《老子大传》

五〇、老君名下经籍览要根据考究《正统道藏》、《藏外道书》、《道藏辑要》等藏书，除了老子《道德经》历代有关的诸多注解外，还有许多冠上「太上」名称的经典，有谈关于修身养性的，如《太上老君内观经》、《太上老君说常清静妙经》；有关讲戒律的，如《太上老君戒经》、《太上老君经律》、《老子说法食禁诫经》等；有关讲授养生的，如《太上老君养生诀》；有关介绍神迹的，如《老子化胡经》、《老君变化无极经》、《老子开天经》等；有关传授各种消灾避祸法诀的，如《太上老君说上七灭罪集福妙经》、《太上老君说消灾经》、《太上老君说解释籙诅经》…等等，数目繁多，无法一一列举，在此祇能择其要，介绍几部，从中领会老子的思想概要。首先介绍《道德经》，此经定名于汉景帝时，依学者考究，成书应在周宣王时代，经文原是一篇长论，分为上篇的《德经》，与下篇的《道经》，后经诸多因素的变迁，以及历代先贤学者的修改，汉文帝时的河上公始分为八十一章，并将《道经》的三十七章列为上篇，《德经》的四十四章列为下篇，沿用至今。再来介绍《老子西升经》，共有三卷分三十九章，该经首先论道，认为道广大悉备，包罗天地，养育万物，支配一切，而且无始无终，永世不绝。称道为虚无的本体，虚无生自然，自然生道，谓虚无、自然与道，同出而异名，三位本是一体。其次，论形体合同的养生法门，强调「我命在我，不在天地」。又论及治国之道，强调国以民为本的思想。第三介绍《太上老君养生诀》，全书分为四部分，全面介绍养生之道，从形、气、神方面，论述养生之法及理论。第一部分五禽戏，借老君说明五禽戏的由来，并强调导引的重要作用。第二部分服气吐纳六气，分别介绍六种练气法门。第三部分养生真诀，论述养生长寿之理。第四部分服气诀，详细介绍各种服气治身的方法。第四介绍《太上老君说常清静经》，又名《太上老君说常清静妙经》、《太上老君说常清静真经》、《太上混元上德皇帝说常清静经》，简称《清静经》。全文祇有三百九十一个字，力倡清静无为的要旨，认为澄心遣欲，湛然常寂，便能体道合真，延年益寿。第五介绍《太上老君开天经》，略称《开天经》，是一部辅叙老君创造宇宙天地人物的历史，也是道教之宇宙形成论的道书。共一卷，约一千九百余字，经中谓老君经历洪元、混元、太初、太始、太素、混沌、九宫、元皇，以至三皇五帝及三王，历世降下为帝师，吐经授法，治平天下。第六介绍《太上感应篇》，简称《感应篇》，是道教劝善书，其书本道德之旨，发明福祸之端，究诰天下之证，严于训诫，以警悟人心。全文一千二百七十四字。其书始于「祸福无门，唯人自召」，终于「诸恶莫作，众善奉行」。第七介绍《太上老君内观经》，又称《内观经》道家内炼经典，此经阐明内观修道的要妙，总述内观之法，谓人心本清静，出生之后，因染六情，使心有欲，坠入苦海。 ………………………………各位同学大家好！到现在为止，我们“听老子的故事，悟《道德经》智慧”的课程就要结束了。以上所有关于老子的故事，散落在《史记》《庄子》《列子》《孔子家语》及中华道藏经典中。希望通过我们以上故事性的讲述，能让更多人的人一起走进《道德经》的学修行列，做一名真正传承泱泱中华圣贤经典的中华儿女。最后，祝愿大家日有精进、道道顺通！

四九、尹喜领悟著关尹子当高徒遇到明师，再经过明师指点后，高徒才会有更好的成就。尹喜在未碰到老子之前，已经在修道的基础上做好准备，先前在品德上的修持，道法上的修炼，神仙方术的精进，喜爱观察天象，善于分析星宿的移动，如此的作为，才能获得遇上老子的机会。等到拜老子为师时，老子可说是收了一位高徒。然而没有经过老子的调教，也无法有「关尹子」的名号出现人间，为后世修道人，带来更多的指引，成就更多的法益。当老子在楼观的讲经台，完成五千余言的《道德经》，整篇大概向尹喜说明之后，尹喜约略了解，这部经的用途可大了，用于养生，可令人健康长寿；用于治世，可使国泰民安；用于修行，可以成圣成仙。在讲授《道德经》完毕之后，选择良辰吉日，老子便出函谷关西去了。为了将老子所传授之道，流传于后世，于是将老子所讲授的治国修身之要妙，去除奢望节制欲念的言论，整理成为一共三十九章的《西升经》。当尹喜送别老子之后，经常白天焚香诵经悟道，晚上静坐体道。经过一段时间的探究，勤学苦练，深深地领会《道德经》第四十八章所说：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。」的道理，每当豁然贯通，就有如洞中观火，一目了然。不到一年的功夫，他不但对于《道德经》已能融会贯通，而且还能开创新的境界。于是将研究的心得，撰写成《关尹子》或称《文史真经》，共有九篇，这书可称为直指道德的妙旨，为研究《道德经》的辅导书。依据《庄子‧天下篇》的记载：把道德看作精要，把具体的物质看作粗渣，把积蓄财物看作不足，安然独自与精神共处。古代的道术中，相当着重这方面的内容，尹喜与老子听到这种学术思想，就感到非常高兴。他们把「无」当成根本，把「有」看成末端，主张一切事物，都应该归于大道。在行为模式上，要做到柔顺谦下，实质上要保持静空状态，不要去伤害万物。尹喜说：「主观上没有成见，事物就会自行显露本质。行如流水，静如明镜，待人接物如同回声。恍恍惚惚，如同无物；寂然不动，好像清虚。能混同就能和谐，有获得必会有失去。为人不与人争先，而能常跟随人后。」老子说：「知道怎么去争强，不如坚守柔弱，让自己成为天下的河床；知道怎么去荣耀光彩，不如坚守忍辱，让自己成为天下的山谷。」人人都要争先，自己偏要独居其后，这叫宁愿承受天下的辱垢。别人都追求实际，自己却独取虚无，虽不储藏到会更有余，这样的人格，才是充实、高大、独立的。他立身处事，宽缓而不枉费心机，无所作为而讥笑智巧的人。人人都在谋求福佑，他却委曲求全，这叫茍且偷生免于祸害。他以深藏为根本，以节俭为纲纪，常说：「坚硬的容易遭毁坏，锐利的容易受挫折。」经常宽待事物，从不损害别人，这可以说达到最高境界了。像尹喜、老子这样的人，才是古代博大的真人啊！事实上，历史上的老子，也就是太上老君，所传经典不止《道德经》、《西升经》，还有其他诸多经典，大多收录在中华道藏经典中。那么具体来说，又有哪些值得我们好好学习的经典呢？请听下集《老君名下经籍览要》

四八、处世三宝天下无敌依据汉朝许慎的《说文解字》分析，「宝」字具有珍贵、尊严、重要、深藏、不为人所知的特性。大道是天地间最宝贵的东西，却深藏于万物之中，成为难以测知奥妙之宝物，所以老子在《道德经》第六十二章说：「道者，万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。」因为其宝贵的功能实在太大了，所以在三十九章，老子以「一」代表「道」来阐明，他说：「昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。」老子又在第六十二章说：「故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐近此道。」人间的地位、拱璧、车马，虽然可贵，但比起大道，那就远远不如了，所以老子建议说：「古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。」既然大道那么可贵，就得要好好地保有它，所以在三十六章，老子告诉我们方法，他说：「将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器不可示于人。」大道实在很可贵，但这是对于明了大道的人而言，因此，老子在观察世人时，发现世人面对大道时，因其理解程度，而有不同的表现，他在第四十一章说：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。」孔子在《中庸》也对人的资质不同，对于修道也有不同的作为，有生而知之，此种人可安而行之；有学而知之者，则须利而行之；有困而知之者，则要勉强而行之。但祇要能善于知道自己，尽力去修行，可以成道都是一样的。从另一个角度来看，在我们身边，随时有宝贵的东西，祇要深入探讨，时时都有大道的功能存在，能将其善用，都是至宝。如今从一些资料中，列举有关的「三宝」：宇宙的三宝，天地人；天的三宝，日月星；地的三宝，水火风；人的三宝，精气神；道教三宝，道经师；佛教三宝，佛法僧；依佛三宝，觉净正；修佛三宝，戒定慧；修儒三宝，智仁勇；得道三宝，关诀印。在《道德经》第六十七章，老子说：「我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」人具有了这三种美德，第一叫做「仁慈」，第二叫做「俭约」，第三叫做「不敢为天下先」，即是「谦卑」。身上怀有这三宝的功能，能以仁慈行事，天下无以敌对者，是勇敢的表现；能实施俭约，即能保有实力，可广行天下而不受阻；能怀有不敢为天下先的谦卑，才能够成就大器。如果不知使用身上三宝的功能，老子在第六十七章说：「今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！」舍弃这三宝，即是违反了道的原则，必死无疑。这是老子对世人的警示，接着提醒大家，如何使用这三宝，他说：「夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。」以上几节的课程，我们和尹喜一起聆听了老子的教诲。不知我们大家吸收如何？而尹喜听了以后，又有什么收益和启发呢？请听下集《尹喜领悟著关尹子》

四七、治国安邦若烹小鲜先贤说：「一室之不治，何以天下国家为？」“一屋不扫，何以扫天下？”治国根本在治家，治家根本在治身，治身根本在治心，心为万事的根源，因而治国的根本就在修身治心养性。所以老子在《道德经》第五十九章说：「治人事天莫若啬，夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。」这是治人治国事天的方法与过程。《大学》载：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」修身以尊道积德为指导原则，能顺此而为，以至于「道盛德至善，民之不能忘也」的地步，则能上下一心和乐融融。在《中庸》载：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可以入德矣。」这是告诉我们修道入德的方法，要往广远处看，却要在近微处着手。所以老子在《道德经》第六十章说：「治大国，若烹小鲜。」必须时时处处小心谨慎，才不至于有错。老子在第六十三章又说：「图难于易，为大于细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。」又在第六十四章说：「其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土千里之行，始于足下。」这一些话无非是在提醒我们，常常要注意难以注意的地方，才能达到「慎终如始，则无败事」。《中庸》载：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」能唯道是从的人，自然可以在无形中累积大德，所以一位有德君子，要能做到「内省不疚，无恶于志」，才能「不愧于屋漏」，其德泽所至，可以产生「不动而敬，不言而信」的作用，而达于「不赏而劝，不怒而民威于鈇钺」的功能，所以有德的领导君子可以做到「笃恭而天下平」的境界。老子以为想要治理天下，使百姓能过自然安乐的生活，执政者必须有《道德经》第四十八章的精神与作为，他说：「为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。」这种「无为而治」的观念，正是老子所提倡治国之道的最高目标。因而要达到「无为而治」的境界，老子又在第四十九章说：「圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之；不信者吾亦信之，德信矣。」这正是《尚书》所载：「天视自我民视，天听自我民听。」的道理所在，身为领导者，是上天委派来治理百姓，使百姓姓能过着安和乐利的生活，而不是执权柄以欺压百姓，使百姓生活于水深火热之中，那就违反天意了。孔子在《中庸》说：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。」如何治理天下国家，做到天下无敌？请听下集《处世三宝天下无敌》

四六、尊道贵德国安世平从古今中外的历史中，不难发现以名利传家的人，难免让后代起争执，这是因为从小在环境的耳濡目染中，心中已殖入自私贪婪的观念，覆盖了优良本具的佛性，致使美好的道德惨遭埋没，继之而起的是，与人争斗，兄弟阋墙，夫妻反目，骨肉疏远，众叛亲离，想要藉名利得到幸福，却因背道而驰，不但得不到幸福的情境，却有家破人亡的危机。从世人的角度来看，高官厚禄、金玉满堂、家财万贯、妻妾子孙众多，这是一般人想象中的富贵，却不知道如此富贵中，所暗藏的危机，乃是德量无法保有这些情境。贪得无厌的心态，以为可用尽手段以保有富贵，最后却一无所有，还要面对身败名裂的悲惨。世人不知其中的变化，才会弄得如此不堪，所以老子在《道德经》第五十八章说：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。」正因世人的智慧已经被欲望埋没，致使无法看清事情的真相，不能展现其应事的功能，才会令自己落破不堪，因此老子在第四十四章提醒我们：「名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不歹，可以长久。」要我们仔细思考，事情的来龙去脉，其中变化的关键，顺理而行，顺势而为，不可本末倒置，更不可横行霸道，才不会被天律惩罚。端看古代帝王家，为了争夺江山，兄弟相残，父子反目，多么悲惨。如今有些财团的继承，子孙所分得的财产不可说不多，但为了争产，却对簿公堂的情况，也是时有所闻，是福乎？是祸乎？可给大家公评与深思。自私贪婪所引发的欲望，是障碍修道积德最大的因素，如果不能彻底看清，让这些元素在心性中作祟，在上位者将会使用奸智，想尽办法制定恶法，不顾百姓死活，榨取民脂民膏，以供其无度的挥霍，终究民心叛离而国家混乱，所以老子在《道德经》七十五章说：「民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。」孔子在往齐国避难，路过泰山时，听到妇人哭泣，知道为了避开苛政，迁居山中，其公公、丈夫、儿子三代死于虎口，因而告知随从的学生说：「苛政猛于虎。」如果把百姓逼到无路可走，必然起而抗争，终会引起冲突而使国家混乱，所以在七十四章说：「民常不畏死，奈何以死惧之？」老子眼看当时周室的政治，日趋混乱，因而对执政者有相当的期待，他对于从政的领导者，提出警示与建言，于是在第五十七章说：「天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴，我无情而民自清。」诚如孔子在《论语‧颜渊篇》对季康子说：「政者正也，子帅以正，孰敢不正？」以身作则是领导者应有的认识与责任。那么，作为领导者，治理国家的根本又是什么呢？请听下集《治国安邦若烹小鲜》

四五、以道修身以德安家世人来到这个世界，家庭是第一类的接触，一直到长大，进入到学校学习，再到社会服务。因而家庭的教育，是建立一个人人格的基础，也是为将来立足社会奠基。然而家庭也是个体的组合，每个个体都是决定，这个家庭是否健全的成员。个人是否美好，要看其身心灵是否健全。因而《大学》所说「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」这八条目，就成为世界和平的要件。在格物上能有所心得，就必须从「知止」开始，《大学》载：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」那知止又要止于何处呢？当然要止于「至善」之处。那要如何止于至善之处呢？《大学》又载：「大学之道，在明明德，在亲亲，在新民，在止于至善。」可见「止于至善」是大学之道的最终目标。那至善之处又是何处呢？原来就是大道。因而大学之道，是要我们学习找到大道根源的方法，然而大道散在万物之中，也就是说，每个人都具有，所以济公活佛教导我们说：「修道修心。」佛家说：「即心即佛。」又说：「人人具有佛性。」可见道在我们每个人的身上都有，就是心中明德的本性，我们要去开发，使其能光明，因而要去亲近心中的本性善民，使其能展现至善的本性。所以《大学》载：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」知此修道的顺序，就可以渐渐接近大道的本源。世界是万物组合的共同体，人为万物之灵，有替天行道燮理阴阳的功能，才能成为天地人三才之一。因而修好自己，做好自己应尽的责任，就是打好天下太平的基础，所以《大学》说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。」修道有成即是德，积德丰厚可成道，道与德有体用相辅相成的关系，所以世人要以修道来安身，以积德来安家。那修道积德是内心的实践，却可以从表相来观察其成果。有如一个人修行修的好不好，不是自己说的算，或是那些想巴结的人，说一些美历的好话，就以为修得很好。修得好不好，是必须经过实务验证的，当一个人受宠或受辱时，仔细观察自己的言行举止、起心动念，即可知道。因而老子在《道德经》第十三章说：「何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。」因而修行要能修到宠辱不惊，才能从中渐渐积德，渐渐进入道源。吕仙祖在《大学浅言心注‧释格物》说：「是故君子慎心物于隐微，遏意恶于动机。故心物自蔽，身物自染。格心物者，复性初也；驱身物者，觉心源也。」拨云可以见日，驱除身物格正心物，就可以找到心源回复性初，融入大道。老子在《道德经》第五十四章说：「故以身观身，以家观家，以乡观乡，一国观国，以天下观天下。」从一个人的身上，一个家乡的风气，一个国家的国情，以及世界的现况，可以看到德行的概况。那么，具体到家国天下，与修身齐家相比，《道德经》中又有哪些不同的论述呢？请听下集《尊道贵德国安世平》

四四、上德广德建德积德「积德」是在世间可得幸福，出世间可成圣佛神仙的基本要件。因而有善德说：「行善积德：可为世人带来化解冤业，与趋吉避凶；可为世人带来心灵自在，与延年益寿；可为世人带来福慧增长，与改变命运；可为世人带来吉祥如意，与幸福喜悦。」世人的幸福，有人以为是财富和名利、情爱的拥有，这些东西有时不当使用，反而会变成烦恼、忧患来折磨人。其实真正的幸福，是心中能时时刻刻保持安详。既然积德有那么多好处，那要如何才能积德呢？要积什么样的德呢？综合来说：第一、如第四十一章所说：「上德若谷，广德若不足，建德若偷。」这是积德的基本认识。上德就好像谦卑的溪谷，不舍细流，不因善小而不为，不因恶小而为之。广大的德，就有如贫乏不足，绝不以有德为傲，积了德还要不自居，施恩不图报，该为则为，永不满足，如此德量才能广积。广建立功德，有如偷窃，不想为人所知，为善欲人知，就不是真善。如此积德，才能合乎第四十一章所说：「夫唯道，善贷且成。」这才是有始有终，坚持不懈的德性。第二、要如第六十三章所说：「报怨以德。」这是积德的方法。由于道的本质是永恒不变的，在日常生活当中，难免会受到他人的埋怨、迫害、恶言诽谤，让我们身心受到伤害。然而想要积德，就不可因别人对我们不好，心有怨恨，我们却以牙还牙，那就失去真德的质量了。此时如果我们还能保子持平和的心，妥善圆满处理此事，让互相间的伤害减到最低，甚至化于无形，那就是有德了。第三、所积的德是玄德，在第五十一章提到：「生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。」这是积德的功能。所谓的「玄德」，乃是道所流露出来的德，能生育万物而不据为己有，能施与万物而不恃己能，能长养万物而不自居主宰。德量唯有不自居，才能不断地累积，才能越来越丰富，最后可遍布天下，让德泽能源远流长，永不消失。第四、要做到第六十章所说：「两不相伤，故德交归焉。」这是积德的宗旨。德是体现内在的自足，又要能表现外在的协调，互相增益，才能衬托出道的本质。要不然就会如第七十九章所说：「和大怨，必有余怨，焉可以为善。」待人处世，要时时检视自己，随时改进，心有障碍必须洗涤，不要等到大怨产生，才要想办法和解，必定会留下余怨，怎可称为善呢？所以玄德的要求，必须化怨于无形，处事于机先。第五、要能了解并做到第五十四章所说：「修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。」这是修德的顺序。能由近而远，由己而人，由家庭而天下，如此德量就会愈积愈大，愈来愈广，惠及子孙，使得「子孙祭祀不辍」。具体来说，要如何以道修身和安家呢？请听下集《以道修身以德安家》

四三、大道藏于有形无形古圣先贤说：「一门深入，长期薰修，究竟通达，触类旁通。」这是指导我们学习佛道的方法，一定先打开心门，进入道源，如此对万物可一目了然，一切法不离自性，如果一直往外追求大道，祇在大道的现象上打转，虽经累劫，也永远找不到道的母源，这是方法错误，导致无法找到正确的方向，没有正确的信息，当然就找不到大道的本根。所以老子在《道德经》第四十七章说：「不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。」因为圣人能知道的根源，所以可以「不行而知，不见而明，不为而成。」告诉我们要先融入大道的根源，才能了知「无为」的真谛，善用大道「无为」的功能。绝对不可强不知以为知，盗用大道之名，却无能使用大道的真功能，成为老子在第五十三章所说的「盗夸」，那不是真正的大道，后果是害人害己。现在我们既然知道，道是万物之母，但这只能说明它的身份和地位，然而它的本身又是什么呢？要如何来定位呢？老子在第一说：「道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。」这道我们是可以用言说来描述它，但恐怕言仍有不尽意之处。平时大家所说的道，并不祇是指这个无形的大道本身而言，还包括一切万事万物万象。再来，我们给万物的命名，其名称都祇是不变的符号，却难以形容恒常变动的大道现象，是无法准确而完整地描述道。因此经常会有言语道断，心行路绝的情况发生。此时可说是无声胜有声，祇能了然于心，两相知应。从认识上来说，万物的原始状态是「无名」，因为它超越人类的感官；然而从万物的表相来说，就是「有名」了，一旦万物的物体生成了，就可以依据世人的感知，给予命名。由此可知，要认识道，可以从无名的状态去认知，也可以从有名的形相去认知。前者是直接立足于根源，去感受道生成天地万物的过程，体会其中的奥妙；然而后者，可从万物的形体，去追寻道的轨迹。因为道生万物，并没有离开过万物，而存在于万物之中。无论可道的道或不可道的道，已经有名或还是无名，都是包括在道的范畴，只是说法不同而已，都是非常玄妙，道成为产生一切奇妙变化的总根源。从《道德经》第十一章中，老子说：「三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」我们可以领会，道在日常生活的物质中，诸如车子的载物，陶瓷等器具的容物，以及宫室的居住，都在展现大道，其「有」之利益，和「无」之功用。在人身上，有形的色身，可穿金戴银，享有高位的权势。然而身体真正的作用，是在于无形的灵性。这无形的灵性，应该如何修持呢？请听下集《上德广德建德积德》