Рав Хаим Бурштейн — Пророк Ирмияу

 Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу посвящена описанию состояния Иерусалима накануне разрушения Храма. «Походите по улицам Йерушалаима и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его если найдете мужа, поступающего, справедливо, ищущего правды, – Я простил бы ему (Йерушалаиму)». Милосердные люди скрывались в своих домах и Домах Учения, так как нечестивцы сделали их предметом своих насмешек. Люди отказались внимать наставлению, они оказались необучаемы, у них нет потребности искать Истину. Таковы оказались бедняки, которые свергли с себя бремя Торы, – но и знатные люди, к которым пошел пророк Ирмияу, – тоже расторгли Завет с Б-гом. Далее идет пророчество о Четырех Изгнаниях, которое более подробно раскрывает пророк Даниэль. Здесь первые три изгнания метафорически описываются как лев, волк и леопард. Четвертый зверь, который «будет терзать», у Ирмияу не имеет названия в «мире животных». Человек должен решить, хочет ли он оставаться только человеком плоти, или стать человеком духа – это было актуально накануне разрушения Храма так же, как и в наши дни. Пророк Ирмияу заранее говорит в своем пророчестве, что неуместно будет после разрушения Храма задавать вопрос: «Где был Б-г, когда в город врывались вавилонские колесницы?» И действительно, ни у кого не возникало сомнений в существовании Б-га после той Катастрофы. Вопрос, который будет стоять перед ними, совсем другой: «Где был человек?»

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу – обращение пророка к колену Биньямина. «Сыны Бинйаминовы, спасайтесь из среды Йерушалаима!» – пророк предупреждает, что беда придет с севера. Первым он предостерегает колено Биньямина. Сам Ирмияу – из города Анатот, который относится к этому колену. Но когда придет враг, спасения не будет, бежать из Иерусалима будет некуда.  «Клонится к вечеру день» – речь идет о вечере Девятого Ава, который станет днем траура на многие поколения. Как только Храм был разрушен, гнев Б-га на еврейский народ утих, и керувим, расположенные на крышке Ковчега Завета, повернулись друг к другу лицом. «Пусть добирают остаток Йисраэйля, как (недобранный) виноград» – речь идет о том, что изгнание пройдет в два этапа: сначала уведут самых праведных, а спустя 11 лет – всех остальных. «И поставил Я стражей над вами: "внимайте звуку рога!" Но они сказали: "не станем внимать!"» – то есть народ решил жить по-прежнему, страстями, ревностью и стремлением к почету, а заодно приносить что-то и в Храм. Но такие всесожжения и жертвы неугодны Вс-вышнему. Биньямин в Изгнании должен был сыграть особую роль. Он единственный из 12 сыновей Яакова не поклонился Эсаву – поэтому только он сможет исполнить определенную миссию в Конце Времен. Он сумеет видеть Свет в тьме Изгнания и будет раздавать элементы этого Света всем остальным коленам.

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу изучается 7-я глава книги. Люди приходят в Храм, а в воротах стоит Ирмияу и провозглашает народу Слово Г-сподне. В первую очередь, пророк призывает людей исполнять заповеди по отношению к ближнему (а не к Вс-вышнему). Суть того, чтобы быть человеком, созданным по образу Б-га, – это жить с намерением давать, а не с намерением брать. Тогда человек становится соучастником Творения. Кроме предписывающих и запрещающих заповедей, отдельно существует заповедь милосердия по отношению к ближнему. Мидраш говорит, что в час, когда Б-г создавал человека, ангелы спорили, нужно ли его создавать. Этот спор вечен, и человек был создан в условиях конфликта ангелов, одни из которых говорили, что, имея Б-жественную душу и физическое тело, человек не имеет права на существование; а другие утверждали, что человек будет делать хесед, милосердие, в этом мире, поэтому он имеет право на существование. Перед разрушением Храма конфликт между возвышенным и приниженным в человеке оказался таким, что человек стал недостоин связи с Б-гом в Иерусалимском Храме. Проявлять хесед, милосердие, – это уменьшить страдания человека и этим помочь ему включиться в созидательное строительство в этом мире. Три принципа хеседа: нужно относиться к еврею как ближнему, а не как к безликому объекту; не имеет значения, как этот ближний относится к нам; нужно развить в себе свойства милосердия, чтобы почувствовать, что необходимо ближнему, а не что было бы необходимо нам самим, окажись мы в похожей ситуации. «Разве пещерой разбойников стал в глазах ваших дом этот, названный именем Моим?» – Храм превратился в прибежище беглых преступников, и Врата Молитвы закрылись. Эти врата закрыты до сих пор – открыты только Врата Плача, то есть Небесные Врата открываются только если человек действительно раскаивается.

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу – плач Иеремии (плач Ирмияу). Отрывок из 8-й главы читается в синагогах в качестве афтары Девятого Ава. «Окончательно уничтожу Я их, – сказал Г-сподь…»  В качестве наказания людям в поколении Изгнания за их поклонение чуждым ценностям происходит осквернение вавилонянами останков великих царей, людей Иерусалима, которые построили этот город, сделав его центром связи между Б-гом и человеком, великих пророков, которые говорили народу, что ему необходимо исправить, чтобы стать теми людьми, которые созданы по образу Б-га. «Отчего же отступился народ этот, Йерушалаим, вечным отступничеством? Придерживаются лжи (и) отказываются возвратиться». У человека иногда есть определенные понятия, которые он выработал для себя, и он держится за них так, будто на них зиждется все его существование, и, если он откажется от какого-то из них, то всё рухнет. Часто оказывается, что эти понятия – ложны. Человек не сожалеет о своих ошибках и продолжает следовать по тому же пути, «как конь, устремившийся в бой». Первая задача для нас – построить наше восприятие мира, чтобы мы были людьми Торы, а не людьми, пропитанными материей. «Плач Ирмияу» о разрушении Храма был сказан пророком минимум за 18 лет до разрушения – в надежде, что его слова не исполнятся, и призывая народ к изменению себя. «Собирайтесь и пойдем в укрепленные города» – это призыв жить в еврейских общинах, где люди смогут помочь друг другу в духовном постижении. Эта же задача стоит и перед нами, сегодняшними евреями.

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу продолжается изучение плача Иеремии (плача Ирмияу). 9 глава. Самыми тяжелыми словами оплакивания пророк пытается остановить еврейский народ от греха и духовного сбоя. Пророк обращает внимание народа на грехи по отношению к ближним: хитрость, ханжество, злословие. Людям приходится остерегаться друг друга и никому не доверять, все обижают и унижают друг друга. Тем не менее, Вс-вышний никогда не отменит Свой Завет – но будет извлекать и выплавлять из нас грех страданиями и испытаниями. Пастбища будут опустошены, Иерусалим превратится в жилище шакалов, города Иудеи станут пустыней. – «За то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им, и не внимали голосу Моему, и не следовали ему. А следовали произволу сердца своего и Баалам, как научили их отцы их». То есть Тора не была важна в глазах людей, она не наполняла сердца людей, не была центром их внимания. Если бы они занимались Торой, её Свет сделал бы их лучше. Когда евреи занимаются Торой, мы даем силу Вс-вышнему, и Он побеждает наших врагов. За наш духовный сбой Вс-вышний обещал напоить нас полынью и горькой водой – то есть напитками смерти. Вс-вышний пошлет нас между народами, пока не истребит до полного уничтожения – но ведь раньше было сказано, что весь гнев Вс-вышний изольет только на камни Иерусалимского Храма! – Речь идет о самом поколении разрушения Храма, но их потомки не будут уничтожены.

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу изучается 10-я глава, где пророк обращается к вавилонским изгнанникам, которых угнали при царе Йехинии, за 11 лет до разрушения Храма. В числе этих изгнанников были и пророк Даниэль, и Мордехай, о котором говорит Свиток Эстер. Пророк призывает изгнанников не следовать путями народов – что означает, в первую очередь, – не полагаться на более нижние структуры, которые были сотворены в этом мире. Что значит «у народа Израиля нет мазаля»? Рабби Йоханан объясняет, что евреям не нужны связи с нижними структурами, такими как мазаль («судьба»), они связаны только с высшими, и это не должно нас печалить. Наша задача – быть возвышенными и святыми. «Тебя ли, Царь народов, кто не убоится!» – Если мы не мешаем своим грехом раскрытию Имени Вс-вышнего, то Оно раскрывается в мире. Ирмияу обращается и к Невухаднеццару, с которым был знаком с юношеских лет и относился к нему с уважением. Пророк отмечает, что идолопоклонство пропадет очень скоро после разрушения Храма – вместе с пророчеством пропадет и способность людей видеть идолов. Ирмияу просит Невухаднеццара, чтобы тот оставил евреям свободу вероисповедания. «Он поднимает тучи с края земли, творит молний для дождя, выпускает ветер из хранилищ Своих». Ирмияу говорит именно о круговороте воды, так как дождь – это связь между высшими и низшими. Когда на третий день Творения была создана трава, она не появилась, пока человек не помолился о дожде. Б-г создал человека, обладающего способностью исправить себя, предпочесть духовное телесному, прийти к Служению Вс-вышнему и принести на землю дождь и благословение.

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу – послание к Иерусалиму и Иудее. Наш мир построен в условиях возвышенной духовной реальности. Мы находимся в мире, который является Миром Славы, и мы вполне можем эту Славу раскрыть, и тогда пустыня окажется чем-то иллюзорным, а реальностью – живописный оазис. Для этого необходимо убрать свое эго и исправить свои человеческие качества. «Да будет проклят человек, который не послушает слов этого завета» – Клятва, которая была дана нашим праотцам, что они наследуют Землю Израиля, была дана на условии, что их потомство будет верным соблюдению слов Завета. А если нет – они будут изгнаны из Земли Израиля. «Поэтому так сказал Г-сподь: вот, Я наведу на них бедствие…» Наказание дается человеку для его исправления, а не для того, чтобы причинить ему страдания. Народ привел себя в такое состояние, что они уже не могли находиться в Земле Израиля. «Что возлюбленному Моему в доме Моем, если он свершает множество злых замыслов?» – Талмуд говорит, что в час, когда был разрушен Храм, праотец Авраам встал из Пещеры Махпела, чтобы увидеть это, и Вс-вышний обратил эти строки Аврааму, а Авраам пытался оправдать и защитить евреев и просил Вс-вышнего дать им еще срок для исправления. «Зеленеющею маслиною, красующейся плодами (и) видом своим, назвал тебя Г-сподь» – потому что листья оливкового дерева никогда не желтеют, а значит, у нас всегда есть надежда на обновление. Не захотели жители Анатот (родственники, друзья и соседи Ирмияу) слушать пророка и предприняли попытку отравить его, желая искоренить не только самого Ирмияу, но и его пророчество. За это жители Анатот были наказаны Свыше.

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу – Б-жественная справедливость. Изучается 12-я глава. Пророк Ирмияу задает вопрос: «Почему путь нечестивых успешен и все вероломные благоденствуют?» Успех нечестивых людей люди почему-то оценивают как сбой в Б-жественном Провидении. Вс-вышний не создал в этом мире равные условия, но дает равные возможности. Каждый получает награду, в зависимости от того, на сколько духовных ступеней он поднялся – неважно, с какой ступени он начал подъем. Но и нечестивцу плохо – об этом впервые сказал пророк Ошеа: нечестивец споткнулся из-за своего греха. Пророк Амос говорит о «долине пустоты», куда приходит грешник, – где нет целей и результатов. Нечестивцем становится человек, который живет ради удовольствий, живет своими страстями. В Талмуде есть притча о некоем человеке, сыне Тьмы, который бежит по стене города, и всадник не может его догнать. У него есть два животных, два восковых моста через реку, два бокала, он переливает из одного бокала в другой – пока не наступает день наказания. Два животных – это возвышенная душа и животная душа. Всадник – это праведник, который не может догнать грешника, чьи страсти придают ему большую скорость. Переливание из одного бокала в другой означает, что вся энергетика грешника переходит только в его телесную душу и в реализацию собственного «я». Ему давали много шансов на исправление, он ими не воспользовался – и в конце концов, его казнили. Можно ли сказать о таком человеке, что у него есть успех в этом мире? – Только на первый взгляд. Нечестивец отрывается от благословения и ходит наощупь в полдень, как слепой ночью. Слепой днем может надеяться на помощь другого, а ночью ему не на кого надеяться. Плохо тому грешнику, у которого есть шанс на исправление. Полный грешник ненавистен Вс-вышнему, он получает в этом мире всё, ему здесь хорошо, а воздаяние он получит сполна после смерти.

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу изучается 13-я глава, в которой пророк Ирмияу дает нам глобальный урок, связанный с льняным поясом. Сгнивший в расщелине скалы возле реки Эфрат пояс – это метафорическое описание еврейского народа, который также находится в состоянии гниения. Что не исключает возможности, что пророк на самом деле ходил, опоясавшись льняным поясом, и увещевал еврейский народ, стараясь воздействовать на людей не только словом, но и визуальным рядом. О душах евреев сказано, что они являются «одеянием для Вс-вышнего» (лён – одеяние). Сначала пророк получил повеление носить пояс, не стирая его, чтобы он оставался колючим (по другой точке зрения – немытый, нестиранный пояс символизирует духовную нечистоту еврейского народа). Лён – символ священничества. Потом Ирмияу получил повеление спрятать пояс в расщелине скалы. Это символичное описание того, что злое начало в людях укрепилось, они стали следовать за своей материальностью, за прахом земным. Пророк Ирмияу дал урок народу о том, что необходимо находиться в духовной чистоте, иначе мы подвергаемся процессу гниения. Расселина скалы находилась у реке Эфрат – на границе Земли Израиля. Отправляясь в Изгнание, евреи будут проходить через это место и будут вспоминать слова истинных пророков. А Мальбим открывает нам огромную тайну: этим путём идут в Египет. Это намек на то, что через реку Эфрат вавилоняне пойдут в Египет – и чтобы евреи не шли в Египет, чтобы не довершить окончательно Изгнание из своей Земли. После лежания в расселине пояс стал ни на что негоден – как и еврейский народ, который следовал за чужими богами. «Воздайте славу Г-споду, Б-гу вашему, пока еще не наступила тьма» – большинство из нас сегодня не видит, как Вс-вышний управляет миром, так как мы находимся в состоянии тьмы. Только иногда Вс-вышний «улыбается» нам сквозь эту тьму.

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу – засуха в Иудее (глава 14). Царь Йеошияу своей праведностью отложил на 22 года приговор, уже подписанный Храму при нечестивом царе Менаше. Царь Йеоахаз правил три месяца, пока фараон Нехо не заместил его на престоле его братом Йеоякимом. Он правил 11 лет и привёл к разрушению Храма. После его смерти три месяца правил  Йеояхин (Йехиния), который был изгнан в Вавилон вместе с членами Великого Собрания. Последние 11 лет царил Цидкияу – человек сам по себе праведный, но его поколение было поколением нечестивцев. В период правления одно из этих царей наступила засуха в Земле Израиля. Засуха наступает тогда, когда люди отдаляются от слов Торы, когда слова Торы перестают оживлять их души. О дожде как о связи между высшими и низшими структурами в этом мире говорит молитва «Шма Исраэль». Когда наши сердца желают возвышенного, Вс-вышний даёт нам дождь – и наоборот. В Земле Израиля до появления праотца Авраама дожди шли сами по себе, а с того момента, как праотец Авраам раскрыл Творца, дожди стали обуславливаться нашими заслугами. «Скорбит Йеудея, и ворота (городов) ее разрушены, поникли к земле, и вознесся вопль Йерушалаима». – Во время засухи пророк Ирмияу возносит молитву о дожде, которая вошла в тексты молитвенников. Пророк говорит о Вс-вышнем, что Он похож на «человека ошеломленного» – это ошеломление от того, что люди, потерявшие духовный облик, приходят в Его Храм. В такой ситуации Храм уже существовать не может. Если судьба Храма уже предрешена, но какова же функция пророка Ирмияу? Его задача была в том, чтобы когда евреи будут спускаться в Изгнание, проходя мимо того места, где в расселине скалы лежал льняной пояс (см. предыдущую главу), они бы сделали тшуву (раскаяние и возвращение к Б-гу) и обеспечили еврейскому народу вечность. 

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу – противоестественное состояние, в которое пришел мир в период Катастрофы, о которой пророчествует Ирмияу (16 глава). Наша жизнь почти коснулась той оси, которая называется «приход Машиаха». История, более или менее, подошла к своему завершению, все явления и события уже произошли. Пророчество Ирмияу становится всё более актуальным. «Не бери себе жены, и пусть на месте этом не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей». – Пророку Ирмияу было предписано с этого момента не иметь детей. Один сын у него уже был – Йехезкель бен Бузи, великий пророк, руководитель поколения в Вавилонском Изгнании. Мир продолжает свое существование неестественным образом – и на это указывает повеление не жениться и не принимать участие в скорби. Видя это, евреи должны были понять, насколько велика и неминуемая тяжесть декрета (о разрушении Храма). В наше время это состояние продолжается, и от нас требуется принять участие в исправлении этого мира. Суть утешения скорбящего в том, что утешающие помогают ему увидеть продолжение пути. Вс-вышний превратил для пророка Ирмияу эту заповедь – в запрет. Это должно было показать всему Израилю, что их путь ведет к глобальному трауру, когда их смерть уже никто не будет оплакивать, их тела не будут предавать земле. Каждый из выживших будет занят только собой. А если вся наша жизнь только ради самих себя – то это позор для духовной формы человека. «А Меня оставили и Тору Мою не соблюдали» – если бы евреи изучали Тору, её Свет помог бы им исправить свои грехи. Мудрецы говорят, что даже если человек начинает учить Тору из косвенных интересов, то рано или поздно он станет учить её ради её Света.

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу изучается 17-я глава и тема «Грех Иудеи». «Грех Йеуды написан железным резцом, алмазным острием» – так глубоко грех проник в сердца жителей Иерусалима. Этот грех привел к исполнению проклятий Торы (Дварим, 32-я глава). К греху приводит потеря способности видеть Б-га в этом мире, когда человек не понимает, на что можно положиться, и полагается на другого человека – тогда он становится подобен «можжевельнику в степи». У человека есть выбор. Вторая возможность – это полагаться на Г-спода, сделать Его опорой, и тогда «будет он как дерево, посаженное у воды». В книге «Ховот а-Левавот» говорится, что тот, кто уповает на что-то или кого-то, кроме Б-га, Вс-вышний снимает с него Своё Провидение и оставляет его в руке того, на кого он рассчитывает. В 21-м веке человек не понимает, как это – уповать на Б-га, и не верит в то, что Б-г даст ему всё необходимое. Упование на Б-га – это тайна присоединения к свойству Красоты и Царства Верхнего Мира. Упование дает человеку благословение. Отсутствие Упования приводит человека в состояние хаоса, он зря утомляет душу и тело, экономит, рискует, прилагает излишние усилия, разрушает здоровье, семью, общество. Нечестивец не сможет уберечь у себя богатство, оказавшееся у него не по закону, – оно пропадет у него в середине дней. Ибо оставил Источник  воды живой, оставил Б-га. Для того, чтобы перестать уповать на человека и начать уповать на Б-га, требуется исцеление. Об этом просит у Вс-вышнего пророк Ирмияу.

 Это лекция цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу по 18-й и 19-й главам. Здесь Вс-вышний посылает пророка Ирмияу к горшечнику – посмотреть, как горшечник уничтожает неудачный горшок, чтобы сделать из той же глины горшок более удачный. Метафора подразумевает, что горшечник – это Вс-вышний, а глина – еврейский народ, которому Творец придает необходимую форму. Там, где не остается формы, – остается только материя, только хаос. Если бы горшок уже был обожжен в печи, то его изменить было бы невозможно. Но пока горшок еще в процессе создания, мастер может его менять и исправлять, а значит – еще есть надежда. Но евреям не понравился образ глиняного сосуда и не вызвал у них духовного порыва. «А они сказали: сговоримся о замысле против Ирмийяу…» Пророк Ирмияу мешал населению своими глубокими и серьезными пророчествами. Они хотели найти способ убить его – и придумали, что обвинят его в злоязычии на еврейский народ. Или же обвинят его в лже-пророчестве,  а на крайний случай – найдут лжесвидетелей для обвинения пророка в прелюбодеянии. 19-я глава начинается с повеления Вс-вышнего приобрести уже готовый глиняный кувшин, в лавке, и принести его в Гэй Бен-Инном, где пророк Ирмияу должен обратиться к народу в речью и разбить на их глазах купленный кувшин. Также будет разбит еврейский народ – ремонту он не подлежит, так как связи между ним и Мастером уже нет.

На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу идет речь о судьбе и страданиях пророка Ирмияу. Когда сын священника, а также лже-пророк, глава Храмовой администрации, по имени Пашхур услышал пророчество Ирмияу, о котором говорилось на прошлой лекции, он побил пророка и засадил его в колоду при Храме – на один день. Пророк Ирмияу воззвал к Вс-вышнему с жалобой: «Уговорил Ты меня, Г-споди, и я дал уговорить себя, Ты одолел меня и Ты превозмог (меня), стал я вседневным посмешищем, всякий издевается надо мною…» Люди смеются над словом Г-сподним, и пророк даже подумал перестать передавать пророчество. Но со своей пророческой задачей Ирмияу справился. Спасти Иерусалим и Храм он не мог, но он подготовил еврейский народ к Изгнанию. Пророк находился в постоянной опасности, так как все искали способы его погубить. Вс-вышний не дал этим замыслам сбыться. Те, кто интриговали против пророка Ирмияу, впоследствии плохо кончили. Ирмияу проклял день, когда он был зачат, а также проклял того человека, который сообщил его отцу о его рождении, за то, что он не умертвил его в утробе. День зачатия пророка Ирмияу – это был тот день, когда на Небесах был запечатан декрет об уничтожении Храма. Что касается дня рождения Ирмияу – то это был день Девятого Ава. В день сожжения Иерусалимского Храма мир вернулся в состояние хаоса и отсутствия духовной формы.

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Ирмияу посвящена концу осады Иерусалима. «Вот, обращу Я (на вас) воинские орудия, что в руках ваших» –Мальбим пишет, что в конце осады, вследствие голода,  начнется гражданская война между населением и армией, чтобы не допустить выхода людей за стены Иерусалима. Мудрецы каббалы объясняют, что в момент разрушения Храма евреи потеряют навыки владения неконвенциональным оружием (силой Ангелов), которое в тяжелых ситуациях спасало их чудесным образом. Раши объясняет, что Вс-вышний поменяет «коды доступа» к Ангелам. Когда человек живет не ради Служения, а ради себя самого, источники хеседа (милосердия) замораживаются. Кроме того, евреи должны быть людьми, знающими Вс-вышнего и поэтому достойными милосердия. «Вот, Я (иду) на тебя, (Йерушалаим), стоящий в долине, скала на равнине, – сказал Г-сподь». Иерусалим окружен горами со всех сторон, кроме северной, а на севере Иерусалим находится на равнине. Именно с севера придет враг. В этом мире нельзя полагаться на геополитические причины. Защититься от врага возможно только духовным способом. Иерусалим был осажден в годы правления царя Цидкияу. Цари Дома Давида всегда имели особую помощь с Небес для правления еврейским народом. Большая часть потомков Давида была праведными людьми – кроме Ахаза, Менаше, Амона и Йеоякима. У царя Цидкияу было еще два имени – Матания и Шалум. В имени «Шалум» заложено то, что нельзя было восставать против Вавилона. Цидкияу восстал против Невухаднеццара, которому на тот момент была дана власть над всем миром. Трудность Цидкияу была в неспособности воздержаться от лашон а-ра (злоязычия). Тот, кто получает удовольствие от видения недостатка в своем ближнем (и от рассказа об этом недостатке), – не может выполнять свою задачу в этом мире.