张庆祥讲五常

“仁”字所关重大，所包甚广，因此要圆满这个“仁”，实在并非易事。未识得其全体者，常以外表的谨厚为仁，或木讷不语为仁，也有以怀着爱人的心，便以为是“仁”的全部。

“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”、“己所不欲，勿施于人”……这些耳熟能详的经典，我们常常把它们当做口号，当做文辞来研读，食之而无味，弃之而可惜，却未曾把它们落实成动词，变成一种真正的行持，一种行为、一种坚持、一种气节。真正去做做看，原来意境这么深～

再好的法都有法执的一面，如果无限上纲，不知变通，便会反受其害。为免人们误会“仁”而造成不必要的伤害，或往错误的方向为“仁”而浪费时间，故此对仁的误会做了进一步的阐释。

讲义气是古老中华文化的传统美德，我们从小也都对忠义参天的关圣帝君钦佩不已！可是普通人在平凡生活中如何集义、如何效法关圣帝君护持好“义”达致八德俱全？古圣先贤早已在经典里面指出了清晰的道路：为了大体舍弃私欲或得失、尊贤敬长、常含羞恶之心不屑不洁之事……只要简简单单去做，就已经踏上集义之路！日常生活很小的事情可以累积成很大的效果，一起来学习吧！

孔子说“君子义以为上”；孟子说养气要“配义与道；无是，馁也”。义不只是攸关君子小人之分，她还是攸关利与害的分水岭！继续跟随古圣先贤学习心甘情愿、坦荡磊落地行走在“义”这条人生正路上！

“义”在哪里啊？从小处说：见得思义，这是人们日常行持时要集义的明确方针；从大处说：为天下、为众生舍己奔波，就是一个君子的大义所在! 君子时刻舍己为人“行义以达其道”！“穷则独善其身,达则兼善天下”—实行“义”德，大大小小的方向，咱们都可以做！

一谈到“礼”，你想到了什么？“夫礼，天之经，地之义，民之行也。”它的范围非常广泛，从天下国家、悬星布斗，到一个小小的应对进退，一个说法、一个鞠躬，都涵盖其中。礼是“序”，故圣人倡礼来匡正人心；三纲五常也是礼，讲的是在应对进退、面对人我时候的次序和德；外在的举止风范也是礼，久之则能熏染到人的内心，变化你的气质……礼，真是不可不学呀~

不学礼的话，在社会上是动辄得咎的哦！你不了解人家的规则，就会到处被人笑，什么事情你都办不通的。「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」道出了如今社会乱象丛生的原因，有了礼，耳濡目染下，潜移默化就会熏陶了人心。可见礼有多重要！复兴中国梦，让我们从知礼懂礼做起吧~

礼”那么好，可是也有陷阱。离开了内在的本性，只剩下外在的表象；执着于“礼”，便不懂权变...“礼”的陷阱还有哪些呢？凡学问必要执其本，学“礼”的本就是任何作为的本，这个本是什么呢？且让我们来一起聆听...

我们对于智慧的定义是否有误解呢？人人都想要开启智慧、增进智慧，到底有没有简单可行的方法呢？ 原来，古人早就在经典里讲得清楚明白——智慧是经实践仁义而来的呀～

我们对于智慧的定义是否有误解呢？人人都想要开启智慧、增进智慧，到底有没有简单可行的方法呢？ 原来，古人早就在经典里讲得清楚明白——智慧是经实践仁义而来的呀～智，什么是智呢？明真相，抽丝剥茧的去看真相，而不是看一个表象。守清正，什么是清正？长远的，得到长远的好处，吻合大道的生生不息之德的。这个道的德是什么呢？生，大道的德，天地之德曰生。掘本末，一个事情总是从根本开始，因为有一个根本才发展到枝叶。了解那个根本就知道未来的走向。事利害，这样做下去，对我来说到底长远来说是好还是坏？是现在的好，未来会不会好？是现在的坏，未来会不会坏？了解这个关系。有远见，看到二三十年后的事情，看到千秋万载的事情。识时务，懂得现在的权变。虽然未来可能有好处，现在偏偏你必须走向完全另外相反的方向，这不一定的。虽然你知道应该要和为乐，现在必须用硬手段，这是不一定的。知进退，什么时候要进，什么时候要退？不全然的退，不全然的进。全然的进也会过于太刚猛，全然的退也过于太卑懦。什么时候应当退一下缓一下，什么时候应该立即前进，大步要跨前进，君子要掌握这个契机。别是非，这就是修行人常常劝人远离是非。劝你远离是非，是希望你不要制造是非，希望你不要因为某个是非，由于你在其中而让是非越搅越混乱，越来越扩大，所以叫你远离是非。可是真正的君子呢！他是入于是非。他为什么入于是非？因为入于是非是希望那个是非得到平反，那个是非让它缩小，让那个是非泯灭掉，而后走向该走的道路。所以君子入于是非，了解是非，辨别是非，决断是非，而后伸张正义，让它平反。那是君子，有这个君子才走这条路，有这种的知见才走这条路。如果你没这个能力就远离是非，这样知道吗?如果你平常就是很容易被感动，很容易被煽动，很容易因为他的三言两语然后你就开始放荡，当有是非发生的时候，拜托千万不要迈场，请你远离就好了。但是我们不能请那个训练有素的法官说叫你远离是非，那是不对的，因为就靠他来决断是非。所以，叫你别是非，是要你能够清明公正的去了解，去抽丝剥茧，进而去裁断。好像《春秋》里边每一段紊乱的故事后面都会写，君子曰：然后怎样怎样。前面他会给你写很紊乱的故事，写一段给你。然后会给你批注，君子曰怎样怎样。那当时的乱臣贼子最怕的就是怕后面那个君子曰。那个君子曰一出来就台语：嚇一跳，很惭愧，我跟君子曰都不同。后面如果再写一个小人曰，那就跟都他一样了。不过小人曰的时候会有很多千奇百怪的做法，写不完的。但君子永远就只有一个看法。那个就是为什么我们要劝大家读《春秋》的原因。比较著名的就是《左传》，可是实际上《左传》能够写出来的，其实是当时比较冷血的部分，其它的那些善意在四处，那些属于《春秋》的注解，其实参考性非常强。因为他所注解到的方式，是因为当时列国的时候那个君王当政，你一不对，他就给你砍头了，对不对？那一些是属于秘传的那些，那些参考性其实是特别强的。能权变，不失其本。本不失，但是透过权变的方式，这个时候不权变反而不能达到这个本，所以我必须做另外一种选择。能慎密而不失其干。非常慎密的抽丝剥茧，可是你有没有发现一件事，比如说我们两个在讲一席话，讲讲讲到这里必须去解释的时候，就分支解释到那里去，解释到那里去，讲到那里又必须再解释再分支，有没有？分支到最后我们两个就坐下说：“咱两人怎么说到这里来？”（台语）这个事情，其实够慎密够抽丝剥茧，那个主干就跑掉了，常常都是这样，两方的争端进入细节的时候，然后这些主干就给丢失掉了。从内在来讲，于内觉照能觉知见。这个知见能觉，觉就是清醒，能够一目了然的看清内在所有的实相，包含我的三心四相的实相，包含我的清真的实相。到底里面是什么东西，能够看的清楚，能够在一点点的能量上不会被迷昧，不会被因为攀附这个知见那个知见，这个好恶而被迷昧，叫觉知见。能得实相，气机上的实相能觉照的清楚。能顺性无为，当你看到实相还能够顺应这它的原本，没有任何一丁点的意念在上面。人不乱其真，这个指的就是表现。好我们接着讲智它的范围，我们来用经典里面的一些字句来试图扩充我们对于智的认识。孟子曰：仁之实，事亲是也。说仁的具体表现在事亲上比较容易体会，就那个事亲，那个亲爱的心就很近于这个仁。义之实，从兄是也。失去自己的坚持来顺从比较有远见的贤者，就是义的表现。智之实，知斯二者弗去是也。真正的智在哪里发生呢？就在于实践你的仁义的时候，能够实践的来，那是真正智慧能表现的地方，不是在别的地方。孟子曰：天下之言性也。天下所有探讨性理的人。则故而已矣，“则”是效法，“故”是本来所具有。效法本来天赋所具有的本质而已。故者，以利为本，本来具有的东西已经够巧妙了，不需要人再去做任何安排了。“以利为本”，利就是顺着，顺着它，疏导它，让它能够更畅然更活跃。好比水利的利，筑个河道让水去奔流。水本来就会奔流，少一个河道而已。你啊，里面有一个性就像水一样会奔流，它需要一个河道。怎么样给它一个河道呢？静下来，情识把它拿掉，就好像把河道的杂草拔掉。“故者，以利为本”，要率性的人，故就是性。率性的人怎么样来顺应它，让它能够自由的奔驰，为整个学问的根本。所恶于智者，为其凿也。智：智慧的智，为什么说贤者所厌恶，因为用你的脑袋，用你的想法，用你的知见，用你的好恶，是智者所讨厌的。为什么？“为其凿也”，凿是造作。拿着凿子去凿一个窗，一个门。本来老天爷都帮你试好了，你偏偏没有看到，然后这边凿一个，那边凿一个，自以为聪明，“为其凿也”。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。什么样的智慧圣人是不反对的，而称为真正的智慧。就像大禹的行水，禹跟鲧不一样。鲧就是到处围堵，对不对？这里不舒服就盯着，那里不舒服就盯着，有没有？这里很喜欢的，感觉上来了，一直贪爱，那就是所谓鲧的方式。大禹与之不同，看哪里堵住，然后让它疏通，让水自由去奔流。他是顺水的性，他总是喜欢往下，就让它顺着那个往下的性一直到大海，到它归根处，这是大禹他行水的智慧。如果是这样，这样的想法，那再怎么聪明，圣贤都不会反对，“无恶于智矣”，这才是圣人所要说的智慧。所以有人说在圣贤书里谈到某个人很聪明，那圣贤又很反对；有时候在某个阶段谈到他很聪明，圣贤有很喜欢，那原因就在于一个凿还有一个顺，这是它的差异之处。那凿与顺到底是什么为主轴？就是以我们的仁义。仁义是以什么为主轴？就是我们的性。禹之行水也，行其所无事也。不需要再加上什么，因为水往下的性早就具足了，不是吗？只差一个能够让它不断往下的空间而已，不是吗？我们人里面的性，拨阴取阳的功能本来具足了不是吗？你只差一个空间能够让它行使这个功能，如此而已。把自己的知见拿下，就是行其无事也。这就是道家所谓的无为。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。真正的大智大慧在哪里啊，行其所无事，顺势而为，好，这里讲到我们身内的性理的话，只有顺着它，才能够得到最大的好处。在身外来讲呢，也要能识时务，能够知权变，顺那个势而达到最大的目标，这才是大智大慧的表现。这就是所谓圣贤说的仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。为什么说那个智是固有之也呢，顺着性就已经含有智，而不是说你本来就有多聪明，不是，我本来这么笨呢，我哪里有什么固有之也呢，别人懂的为什么不能懂呢，别人懂什么都无所谓，那各有专长。但真正的智慧指的不是那些专长，而是指顺性无为的这个能耐和这个坚持。           子曰：仁者安仁，知者利仁。仁者安于他的本性，智者则是能够让本性的造化更快速的催化跟发生，叫作利仁。能够更加速他的发生，促进他的性仁得以发挥到淋漓尽致，叫做知者利仁。仁跟智或者有所不同，例如说：我整天打坐，无论发生什么，我们都看着他，这叫仁者。智者呢他还会多知道一些事情，比如说，打坐之前我如果运动一下的话，那这一单的造化就会比平常好很多，对不对？这就是智者可以去利仁的地方。比如说我知道我的身体哪里不太好了，我知道说我调养一下，饮食改变一下，看个医生等等，我可以做很多的办法，一动一静，一动一静，相互的扶助，让这个本性的功能，发挥的时效缩到最短而功能尽到最大，所以我常常劝修行人，就是说不能老是贪安逸啦，你一定要尽上你的力气，那个本性有一个非常强韧的力量开始反弹，是自己反弹，不是我们强迫他反弹。这个一动一静，一阴一阳之中，我们的本性造化才往前跨一大步。我好比举个例子，春天虽然很好，但是如果地球停在春天的位置，永远享受那个温度，万物的生长是凋零的，你不要以为他是永远在春天的，不是，他就必须春夏秋冬，春夏秋冬一阴一阳，一阴一阳，不断的轮回，这个造化才往前走推一步。所以我们修行也是一样。不能安逸于那个春哪。我们老是贪爱在那个春，那个感受上，叫做仁者安仁。我们承认他在某一部分是有所收获的。但智者则不同，知者利仁，他还要有些作为去让他的本性的作用能够发挥到更大。樊迟问知，什么是知？子曰：知人。这是另外一个层面，我们刚刚讲都是对内在本性的方面，樊迟问知，孔子说要“知人”，孔子另外在别的章句里面说：说不知言，无以知人。那个言就是内心的声音，你要先了解你内心的声音，跑个步，发生什么声音，我刚刚讲从坡下往上跑，你刚才发生什么声音，中间到底发生多少声音，你到底要了解，我让你做个演讲，到底内在你发生多少声音，你要了解。你是贪爱的，抗拒的，无奈的，尴尬的，你一定要了解啊。你能够了解自己的声音，你就能够看出别人的声音，你看不出别人的声音，请问你怎么知人，你就无法知人。樊迟问知。孔子说：”知人”你一定要看出他的内涵来。然后樊迟未达。还不了解意思，子曰：举直错诸枉，能使枉者直。举出正直的人，贤良的人，你只要举出来就好了，那个弯曲的不良的就会远离。他不需要你赶走他，举的时候，举直的，举优的，举好的，举善的，不好的自然会离开。能使，让那个枉者慢慢的学习，也能够让那个枉者慢慢的达到正直的效果。然后呢，樊迟还是未达，樊迟问子夏，子夏说，舜有天下，选于众，从众人里面选出一个人才来，举皋陶，不仁者远矣。这个选皋陶做宰相，不仁者呢，慢慢的就远了。然后呢，再靠近的呢，皋陶用人有个特质，那所有有仁德的人都来辅助他，慢慢慢慢天下就化于这个仁风。汤有天下，选于众，举伊尹,不仁者远矣。汤正在打拼天下，那时候从众人里选出个伊尹来，伊尹有仁德有智慧，那所有仁德智慧的人都靠过来。那其它的自然就远离，远离之后，不是摒弃，而是他在慢慢潜移默化，这个就是所谓的“知人”。不是说要了解他的秘密，不是我了解他可以放在什么地方，尤其是上面的那个人特别重要。你要是一个国君，你下面帮你办事的人，当国君的人不可能自己办事，你下面的人要有一个仁人能够办事。你挑一个正人君子出来，挑一个有善根的人出来，好于善德的人出来，那些好于善德的人都会靠过来。这个就是知人善任的基础，所以问智特别谈到知人。知人也是智，不是只有知道自己才是智。那知人之后， 凡事就得守简御繁之道。就可以守着很简单的原则就可以办理非常多的事情。所以用己之力是义，用人之力才有智。凡事都自己来，我们常常会说那个谁谁谁，我们要体谅他，他非常辛苦，对，他很辛苦，他凡事都揽在自己身上，然后变成什么事都办不好，然后看到他还是很辛苦，有没有？我们常常会用这个话原谅他，原谅很多无能的人。他很辛苦就可以掩盖他的无能吗？各位，智者不这样看的。我们承认他的辛苦，但也看到他的无能，看见他的揽权，还有看见他的不知用人。各位，对不对，但我们常常这个仁人的心一软，他好可怜，他一个人可怜就算了，弄的整个团体都可怜的时候，怎么办，一点都不可怜。可怜之人必有可恶之处。智者知人，智者用人。为什么要用人？用人才能守简御繁，用人才能照顾最多的人。这是智者所该做的事情。为什么要说知人呢？因为到哪里都有团体，进入团体就得要知人。

“仁”字所关重大，所包甚广，因此要圆满这个“仁”，实在并非易事。未识得其全体者，常以外表的谨厚为仁，或木讷不语为仁，也有以怀着爱人的心，便以为是“仁”的全部。现在我们分别把这「五常」一个一个来说明，先谈仁德。【仁】这个字，是足以护持，使自己以及使众生得以生生不息的所有的行仪都在里面。【仁】这个字最重要的意思就是生生不息。你取这个意，这个德只要做好了，就启开你生生不息的这个功能跟这个本钱。他的所有行仪都算在内，小到一个人的心念。心念，某个心念能够让你的本性更生生不息，更长养而不是更萧瑟，那个就算仁。包含你的言行举止，这个言行举止能够让我身体更健康，能够熏染到我的内心，也能够更健康，这些也算。包含利益他人的作为，对我不一定有什么帮助，可是我这个作为对他人的生生不息也有很大的帮助，这些从心念上、从作为上、从言行举止上这些都算仁。然后从大处来说，大到攸关天下国家的体制，礼乐制度，治国政策，凡有利于众生更得以生生不息者，能够让他们更轻松，能够更安宁，能够更健康，能够更喜乐，这些的所有政策制度全部包含在内。所以说这个仁大不大？那是大得不得了，要花一辈子的时间未必能够尽其功。一个人若能在一切的心念、言行举止、行为、团体的体制、治国的政策上，皆以护养自己及众生那个生生不息的种性为主轴，方称得上是有仁德之人。这个仁还要看大小，护养到小的仁，而正足以杀伤到大的仁的时候，那我们称这个是仁还是不仁？我们还是称他不仁。例如说，我贪污了很多国家公库的钱到我的户头来，那对于护养我的后半辈子的生生不息，看起来是有帮助，对不对？可是那个亏空的那个大的洞是不是杀伤了很多人的荷包，对吧？你杀伤很多人的生生不息，护养一己的生生不息，就整体而言是不仁的，他的罪过就在于这个地方。故【仁】除了一个慈悲的心以外，尚包括了修持家的性理心法，修性了命的功夫，这是为了我们的长久的法身的生生不息。也包含了出世法，了脱烦恼的办法；入世法，解决别人的烦恼的办法；治世法，立定一个长治久安，解决所有众生的烦恼的办法；以及所有的一切修持范围在内。可谓例古的圣贤，终身所为者，就是为了护养这个【仁】这个字而已啊。包括义、礼、智、信，通通通通都是为了护养这个仁，要达成这个目的。他们甚至把仁看得比生命还要重要。因此，《论语》中有这样的字句：孔子说，志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。因为【仁】这个字跟生命来比，生命是短促的，而【仁】这个字，指的是生生世世非常遥远而巨大的生生不息的功能。所以他可以舍弃一生一世的生，而换取千秋万载而生。舍小而换大，这样仁不仁？这样就是所谓的仁。那舍大而取小呢，我们就是所谓的不仁。孔子说：当仁不让于师。当这个仁，仁是最重大的，当这个仁的选择的时候，不让的，不让于军队也不让于师父的。那个师，也可以说军队，千万人吾往矣。这个【仁】字所关重大，所包甚广，因此要圆满这个【仁】实在并非易事。故未识得其全体者，常以外表的谨厚为仁，或木讷不语为仁，也有以怀着爱人的心，便以为是仁的全部。然而仁并非仅仅是无为木讷寡言，或是仅仅怀着爱人的心而已，它甚至还有另外的反向。比如《大学》里面是这样说：为仁人，为能爱人，能恶人。你看，【仁】我们本来翻译是爱人，对不对？可是仁在某些时候会恶人，就是厌恶人，排挤人，有没有？把那些人给我抓起来，关起来，有没有？那就是所谓的恶人。这几个人不关，这几个坏蛋他会杀伤数百人数千人，对不对？那个时候舍弃少数部分的人的自由，而换取更多数的人的安康跟幸福，这都是必要的行为。所以为什么说仁人能爱人能恶人，意思是大仁之人必有大作为，看大方向，仁人君子，为了达成更大的爱仁目标，常理直气壮，面折廷诤，廷诤就是朝堂之上的争辩。折冲樽俎，樽俎就是也是朝堂上，何尝以徒似谨厚无言无为或善柔为仁？但是我们通常都是以寡言木讷为仁，对不对？以爱人、以谨厚、厚道为仁对不对？这固然都对，但要看事情的大小来论断，这个是不识者之偏见。例如，《论语》在第五章中谈到很多的仁，为了怕人们误会这个【仁】这个字只是一昧的善柔，因此特别在谈【仁】的篇幅里面，又谈了一个【刚】来补充。让这个【仁】的那个【柔】啊，不至于偏柔，使得这个【仁】的意义呢，更为宽广。例如，孔子说【吾未见刚者】，就出现在第五章，你要知道第五篇里面都在讲【仁】，特别提到【吾未见刚者】，我没有看到真正正直而坚强的那种德性的人，他是在感叹说，我看到的人都是偏善柔，偏木讷，偏寡言，偏无为，偏爱人，我没有看到真正正直坚强的人在仁人里面跑出来，他非常感叹。或对曰：“申枨。”申枨应该够刚啊，曰：“枨也欲，焉得刚？”他说你误会我所谓刚的意思，我所谓的刚是正直坚强，你所谓的刚是暴力，那是不太一样的。枨，申枨，刚是刚，他的刚不是我所谓的仁的刚，因为他充满欲望。就是用刚德来辅助仁，让这个仁不至于偏柔。正因为这个【仁】字所包甚广，显非不识者所能尽知，亦非一个有志于行仁的人立即能够进德。这个，孔子在《论语》里面，看到很多不愿轻许【仁】的一个说法。你问他某人仁不仁，他不愿意轻说，哦，他仁他仁。我们都喜欢说好听的话，对不对？但孔子不这样说，为什么？因为这个事情事关重大，影响千秋不能轻许之，怕我们误会。我们来看一看这一些文章，或曰：雍也，仁而不佞。有个人斩钉截铁地说，冉雍，他人呢已经到达仁了，但是口才不好。孔子说：焉用佞？干嘛用口才，【御人以口给，屡憎于人。】常常惹人生气，口才好常常惹人生气杀伤仁嘛，他说干嘛要口才好？【不知其仁，焉用佞？】他说，你斩钉截铁说冉雍仁，我说啊，我是他师父啊。冉雍的仁谁教的啊？就孔子啊。孔子能够教人【仁】，那孔子懂不懂仁？当然懂仁啦。那孔子能不能看得出冉雍有没有仁？他看不出还教什么呢？孔子斩钉截铁跟他说，我不知道他仁不仁。他的意思是告诉这个人说，仁没这么简单啦。不过呢，【焉用佞】，他等于回答他两个问题。别人斩钉截铁说冉雍仁，因为他悟错了，他以为就这么善柔，就这么谨厚，就这么寡言，就成为仁。他说我不知道他仁不仁哪。你看保留一个空间。他仁中了一部分，一部分没有中。我们再看下面的，孟武伯问：子路仁乎？孟武伯问说，子路仁了吗？孔子说，【不知也。】你看保留一个空间。我不知道，他也不说“没有”，因为他也不是真的没有，因为子路一定有一部分的德性符合仁，对不对？但是不是全体？因为他不是全体，你可能对他还有很多误会，说“不知也”，他也不说“不”，也不说“是”，那最聪明的办法就是说不知也。又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也。千乘的国家可以让他去管兵权，但是不知道他有没有仁，因为仁没这么简单。然后就又问，求也如何？冉求如何？孔子说：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。说冉求啊，有一千户的这个邑县，有百乘的兵车的卿大夫之家，可以让他做县官主宰一切，可是我还不知道他仁不仁。你看，孔子的意思是说，能够管千乘的兵权的人，可以做到那样，还不一定能够做到仁噢，能够管百乘之家的那种才智，可以做到那样，但也不一定能够做仁哪，对不对？是不是一直在告诉我们【仁】不简单？赤也何如？他说，好，那公西华怎么样？子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。他可以当外交官。各位你看过外交官吗？你已经看过美国的外交官，看过大陆的外交官，你知道那种气宇轩昂对不对？可以利于朝、可以使与宾客言，可是啊我还是不知其仁，他还是一直在告诉你，仁远超过你所知的这一切。然后子张问曰:“令尹子文三仕？为令尹, 令尹就是楚国的宰相，子文是这个人的名字，令尹子文三次当官，无喜色：没有骄纵，三已之：三次被赶下来，无愠色：不生气，旧令尹之政,必以告新令尹，当他走的时候新令尹上任他又交接得清清楚楚，一点都不生气。我们常常会生气呀，他赶我走，满腹委屈？来的人我随便交接对不对？随便说几句，他还没有啊，巨细靡遗，生怕百姓因为我交代不清楚而误了什么，这种仁慈溢于言表，何如？说这个人仁不仁啊？子曰:“忠矣。””孔子说他这个德性叫做忠，曰:“仁矣乎?“那算不算仁呐？你说仁这么困难，那令尹这样算不算仁呢？，曰“未知,焉得仁?“说智有一点不全，那能够胜得仁。各位为什么？因为智是属什么？五行属什么？属水，水生什么？水生木，木就是仁字。智没有全，仁能不能全？不能全，只能够说，智有进步仁就会有进步。智要进步到全、仁才能够全。当然我们行仁，仁一百分义也不一定一百分，因为义的气是经过仁的气流过去的对不对？但是未必我仁要一百分义才会进步啊，因为我的仁有二十分那义能够吃到五分呢，这样各位了解意思吗？我的仁有五十分义能够吃到三十分呢，所以你一德的提升另外一德你就能够跟得进。他说:“未知,焉得仁?”为什么未知？因为可以服的君你不必服三次的，会听你的话而不会听小人的话的君，不会一再地听小人话把你赶下来，各位对不对。“未知,焉得仁?“再看下一段，崔子弑齐君，崔子杀了他的齐国的君。陈文子这个人很贤良啊，很有气节，他也是卿大夫，陈文子有马十乘，这告诉你说他是卿大夫，弃而为之，他也不再着重官禄了，不再着重家产了，反正是他的同胞崔子杀了他的国君，他觉得这个国家不值得我这么清廉的人留下来，他就跑到别的国家去，到别的国家之后呢，就看到那一边又有臣在杀君。他又说唉呀，则曰:‘犹吾大夫崔子也.’那个杀君的人就跟我们的国家一样，这个国家也不干净，违之。他又离开这个国家。之一邦，又到另外一个国家去，则又曰:‘犹吾大夫崔子也“。又看到那个国家又有臣在杀君，说唉呀，这个国家还这么烂这么脏，我这么清廉，怎么可能住在这里呢，违之，又跑到别的国家去。各位孔夫子当时周游列国，一邦走过一邦，为的是什么？宣扬仁政，而不是因为躲避肮脏的土地，你了解吗？这个人同样一邦走过一邦，他为什么？以为自己很干净，而那一块土地不够资格来容纳他。对啊，这个德性差很多，然后这个人很清廉，何如？一直在问。那这个人仁不仁啊？孔子说：清矣，这个人的德行叫做清啊，曰:“仁矣乎?”仁不仁嘛？曰:“未知，焉得仁?”，没有智慧。为什么？因为如果你要战国时代要照他这样跑的话，他一辈子没有一块土地可以站，各位对不对？没有智慧哪有仁哪。子曰：回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。孔子为了表述仁不简单，他说各位啊，我的所有徒弟里面唯有颜回，他的心能够三个月都不离开仁的生生不息的那份厚道。其余呢？有的一天有的一个月就这样而已啊，各位孔夫子三千多的弟子，孔夫子是至圣先师，他的身旁啊，有那么多的哲人，有那么多的贤士，而能够护养仁，能够通过一季，三个月一季，换了一个季还存在的。只有谁呀？只有颜回，这是告诉我们说要养一个仁，简不简单？是不简单的。原宪问：克伐怨欲不行焉，可以为仁矣？克是好胜，伐是夸功，怨是怨叹，欲是贪求，说克伐怨欲，这不好的东西在我身上都没有的时候可不可以算作仁呐，孔夫子你老是说仁不知也，焉得仁啊，到底我这样子算不算仁呐，子曰：可以为难矣，算难得了，仁则吾不知也。仁啊，我不知道啊。弟子如果听到孔子说仁不知道就表示什么呀？沾到一点边，大体上还没有抓到。子曰：若圣与仁，则吾岂敢?他说你看圣跟仁，我不敢说了我自己的德行没有我没有办法。”抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。“说仁这个字啊，我不敢，我没有这个德行，我不能得到他的全德，我只是用仁来做，天天行持不错，来教导人家，不疲倦不敢停止，我的德性只不过是这样而已。孔子是教人仁的，他敢不敢说它是仁的全德，他不敢。而曾子更是说”士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?“ 曾子说：仁以为己任。一个志士仁人他的真正的志节、职守就是以人为己任弘扬这个仁行持这个仁，不亦重乎啊，当然这责任重大，非常重，任重而道远，多远呢？死而后已，不亦远乎。仁这个字不是你学习三年五年说我懂了，没办法的，他是到什么时候你才能够算说你的学习终止？死而后已。这样各位了解这个字呢，这个字的困难度跟它的深邃度，我们总是说仁啊，我知道啊，如果今天发一个作文题目给你的仁我知道了，写写写什么，如果有一个人问你说来来来我教你一个仁，我知道了，再说都是这些老八股对不对，你到底你还要说什么？我们还不了解仁它到底还有多深啊。要圆满这个德啊，死而后已啊，死了还不一定做得到了。孔子更说：如有王者必世而后仁，如果有一个王者当政，他也要经过30年左右，死了30年，一个30年左右的彻底的去耕耘，才能够稍微算是一个有仁德的时代，可见这个仁是不简单的，用那么大的智慧，那么大的圣者来治世还得经过一世。孔子说：君子而不仁者犹以夫啊，未有小人而仁者也呀。孔子说已经到达君子的才气而根本就还没有占到仁的边的人还很多。那可见的仁比君子哪个高啊，仁是高很多很多的。以上这一段我是要举在儒家的学问里面，特别是孔孟是倡仁、倡义，在孔孟的学问里面，仁这个字到底是什么东西呀？是不是我们只是一个爱人、存仁厚慈悲的心，这样就算仁哪？那我们可能把仁这个字看得太小太小了，就是像一个水井跟大海的两个比例，这样各位了解吗？那个是死而后已的事情，那可没这么简单。而孔子为了怕学生们以为仁要多高的学问才能够获得而心生退却。所以呢，在《论语》里面也有很多轻许仁的一个说法出来。就是说他告诉你仁其实很简单啊，例如这段子曰：仁远乎哉?仁很远吗？很难吗？我欲仁，斯仁至矣。如果你了解他只是一个感觉，他只是一种的看法，当你要仁的时候他已经来了，为什么因为他已经在你里面，老天爷已经把仁造好了，现在储存在哪里啊，就在那臭皮囊里面，已经给你，只是你用很多知见去扭曲它，当你知见万缘俱下的时候，实际上那一刹那仁就跑出来了。子曰：为仁由己,而由人乎哉?所以仁这个字啊是从里面找还是从外面人家给你，还是从外面去奔跑啊，那从里面来的，为人由己，从里面来的。

“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”、“己所不欲，勿施于人”……这些耳熟能详的经典，我们常常把它们当做口号，当做文辞来研读，食之而无味，弃之而可惜，却未曾把它们落实成动词，变成一种真正的行持，一种行为、一种坚持、一种气节。真正去做做看，原来意境这么深～看这一段，子路说：桓公杀了他的弟弟公子纠，然后呢？“召忽死之”。公子纠旁边的一个臣叫召忽，为了保护公子纠死了，管仲也是公子纠旁边的臣，却逃生不死唉，没有殉难。曰：”为仁乎？“子路说，那管仲应该算是为仁吧，该死的时候没有死，为仁吧？孔子说，”桓公九合诸侯，不以兵车，“不以战争就九合诸侯了，管仲之力也。”就是管仲才有办法做到，如其仁如其仁，就是说算他仁，算他仁。各位你仔细听算他仁，有没有全部仁？没有全部仁。说算他仁，算他仁，勉强算他仁。为什么？因为，管仲能九合诸侯，也让天天都战马奔腾的战国，暂时安定了好一阵子。这安定好一阵子，能生息多少人？各位对不对？我们刚刚讲过仁是什么意义？让生生不息的这个功能在人类在万物身上发生都算仁，桓公能够九合诸侯，有九次，那个九次也相当长时间哪。这么长时间的战国能够暂时歇下战马来，那功劳大不大？大。虽然仁是很难做得到的。是死而后已的事，但，因为有位置懂得运用他的智慧，而扩及影响力有这么深远的时候，能够护养那么多的人可以去耕种，可以去生息，可以安养。如其仁，如其仁，算他仁，算他仁。这是亲许的一个典范。子贡说：“管仲，非仁矣！”说，管仲恐怕不仁吧。刚刚子路批评，现在子贡批评。桓公杀公子纠，不能死他又不殉生。又相之！又去替齐桓公，等于是仇人哦，对不对？因为他的主人是谁？齐桓公的弟弟。他的主人被杀，他要去相仇人。孔子说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐“。因为他九合诸侯让天下安宁，稍微安宁，”微管仲，吾其被发左衽矣！”说如果没有管仲，我们今天要像野蛮民族一样，被发左祍。左衽就是穿衣服，露一边露出肩膀，野蛮民族穿的。岂若匹夫匹妇之为谅也。说啊，管仲内心认为，他的才气不应该埋在棺材里，只要有人用他，我就有办法让天下得到安宁。所以他不轻去殉节。他保留他的身体跟智慧。他知道只要有人用他，他就可以为天下效力。所以他不是像匹夫匹妇那种自命清高的小量小节，自经于沟壑，自己弃师在沟壑里面，而莫之知也，他想办法让我的身体为众生做更多的事情。那这样是不是助长那个生生不息？对吧？所以说如其仁如其仁！死了总是无益嘛，对不对？在这个《论语》里面，孔子也谈到很多，在自己的身上具体的为仁的办法，具体落实仁的办法。颜渊问仁？这个仁到底怎么样？孔子说克己复礼为仁。注意这个为这个字，为就是具体实施的办法。克己复礼就可以做到仁。一日克己复礼，天下归仁焉。有一天克己复礼的话，全天下都归于仁，不是只有一个人归于仁。那当然，那你要彻底了解什么是克己复礼，那我等到讲到仁义礼智信的那个礼，我自然会帮你解开。因为我现在解又扯太远去了，对不对？它有关系到体制的问题啦，天下体制的问题在谈这个礼。那这边谈克己复礼也可以从身上来谈。克制我的欲望，恢复我的伦常、天性，这就是克己复礼。那天下这个时候就可以解释成你的天下，你身上的天下，每个人身中都含天下，对不对？都可以类比为天下。那天下可以归于生生不息，叫天下归仁焉！那颜渊就说，哦，这样讲起来太大了。颜渊说：“请问其目？“你讲的纲太粗了，我握不来，你告诉我一些细目可以吗？孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是它的条目。如果你要立志，我要行仁这个德，那我在日常生活中怎么做？不合理的，不要看。啊，你骑车骑骑骑，看到那公车上很多很撩人的相片有没有？已经骑到旁边了，多看两眼，合不合理？好，不合理的，不要看！骑过！那个时候心里要有点不屑不洁之事，有没有？那个想法，要在心中含着。听人家讲什么淫秽的声音，不要听。转转转，收音机来谈那些题目，关掉不要听。非礼勿视，电视又在演那些，不要看。在那个刹那，你就要能够真正行持得来。看着你的内心，看着习性的奔动，看着它的实相，但要很甘愿的电视关掉，手机关掉，人走开。因为它非礼，它不符合常道，不符合我们心性的天赋的本真，通通叫非礼。非礼勿动，又想买这个，又想做这个，但它有损我的健康，有亏我的品格，那我就不要做，心甘情愿不要做，就这一刻不要做，先实习这一次不要做，就在那个当下就停住。就是实行那个条目。各位这几句话我们是一定都读过，你从小到大就认识。你什么时候在那个非礼的时候自己把它停下来，非礼的时候，可是过去会去做，可这次我在这个非礼的关键，我这一次就不要做，然后你内心还会升起一个可惜，对不对？一定是这样的嘛。那个可惜出来才会把你击垮。那可惜出来不要理它，勿视勿听勿言勿动，不动。心甘情愿我要来实施这个礼，我要来坚定这个志节，你要得先几次几天之后就发现情况不一样。这个我过去有的经验。我还印象很深刻。我在刚退伍的时候，那时候二十几岁。我有一个特质，那时候特质是有一点疾恶如仇。不屑人的事，我很多啦。然后呢，回来那时候我不知道为什么我立志想要好好当个人。当然后来没成功。然后呢，骑车的时候，骑骑骑看到什么不该看的我就这样故意专注我的眼睛哦，旁边都模糊，我都这样给它骑过，看到什么不该看的，我更要给它骑过，不屑的事情呢，我自己心里会起一个念头，给它经过。实际上时间没有多久，三五天呢，你发现你全身的气都在改变。不过那时候我还没有修道，我还不能了解那股气的珍贵。各位你回去试，三五天，真的不需要两个礼拜，就三五天。所以孔子说他那么多学生里面那，能够三月不违仁的，唯有谁？颜回啊。其余则日月至焉而矣！日是多久啊？一天。其余的跟在他身旁的那么多贤人大多也只能够一天，能够一个月的很少，对吧？所以你不要以为这个很简单，我们常常都把德性当做口号，当作一个文辞了，我们在研读它“食之而无味，弃之而可惜”，你为什么不把它落实成动词？变成你的一种真正的行持，一种行为，一种坚持，一种气节。你未曾做，真正去做做看，三天五天你就发现，气宇轩昂是不一样的。这一段很重要哦。他已经问到条目了。仁，我想立志我想行这一德，从这一德作为树立五德的起步。那条目是什么，孔夫子已经明确答案给你，就这么简单。你一定觉得太简单，你一定觉得没什么深度可以谈。我告诉你它很深，你明天做一天就知道了。仲公问仁。仲公问，怎么样可以得到你说的仁呢，你老是说不知也，到底要怎么样能够得到？孔子说，出门如见大兵，使民如承大祭。为什么他这样说？因为他是对一个从政的人来说的，就因材而施教。己所不欲，勿施于人。这一句则是任何人都用得上的。作为一个大官，他想想我这个政策下去是连我自己都喜欢我才做，连我自己都不喜欢，我绝对不做。那当然在办公室里面你也可以这样，我不是当官，我只是一个职员，我做这件事别人会喜欢，好，我做；我做这件事连别人都不喜欢，不要做。你说非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，这种呢是比较守身的方式。而在行持上呢，我要做一个事情，我不能只是注意自己的身上啊，各位对不对？我在一点身（一整天？）里面我是不是要做很多事情，我做很多事情里面怎么样去护养我的仁，符合我的仁呢？那这一句就是很值得作为我们的标杆：己所不欲，勿施于人。就是用他的心、用我的心两个来衡量，揣测他的心。子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？”能够帮助很多人的那种人，仁不仁？那可谓仁乎啊，孔子说，”何事于仁，必也圣乎！“他说，何止于仁啊，一定圣！可见孔子的心目中圣超过仁！何事于仁，必也圣乎。尧舜其犹病诸。我看你刚刚所说的这个事情啊，恐怕连尧舜都还不一定做得很好。所以你以为这很简单嘛，你以为捐几个臭铜板就是这边所谓的博施于民而能济众吗？还未必，因为还有很多事还没做好。尧舜其犹病诸，尧舜都不一定做好。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。这句呢，其实跟前一句呢是相呼应，一个是说己所不欲，勿施于人。自己不要的，不要做给别人，这边只是说自己想要的就帮别人达成。这两个其实是互为表里互为体用的，这就很值得作为我们的标杆。其实这个就是《大学》里面所谓的絜矩之道。樊迟问仁。樊迟又问：怎么样行仁？曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。先难的意思就是说，先去力行，而后呢功效是在后面。不要先一直想要求功效，这是最重要的。你常常会求速效。你想要求仁，可是呢，你常常求速效，你马上要看到效果，我马上要感觉到。孔夫子告诉你说，仁是用养的，仁没这么简单，仁是要你透过时间慢慢地做，慢慢地做，慢慢地护持，而后你才感觉到什么叫仁，这就是先难而后获。司马牛问仁。子曰，仁者其言也讱。讱，就是忍住那个想说的话，不要说，就是讱。司马牛问孔夫子怎么样可以得到仁？孔夫子说先学习不发诳语。他说其言也讱谓之仁，这样也叫仁吗？孔子说：为之难，言之得无讱乎？为之难就跟前面所说仁者先难是一样的，就要去力行，这件事情是最困难的。所以说不要说的太满，你知道该怎么做，你要先去做，你不要先急着说：哦，仁就这么简单，仁就是什么什么吗？有没有？不要说，先去做。先把你听到的那四条，非礼勿视，非礼勿言，有没有，非礼勿听，非礼勿动，你把它做好；把己所不欲，勿施于人，把它做好；把己欲立立人，己欲达达人把它做好。先不要说，先去做，去实行。所以这个是劝这两条其言也讱也好，为之难也好，先难而后获也好，都是告诉我们啊，先力行三五天，力行三五个礼拜，力行三五个月，不要先说。樊迟问仁，孔子说：爱人。这是你具体可以做的，爱人的意思就是可以帮助他达成他的心愿，让他更安宁的，让他更快乐的，让他更喜悦的，凡这些都可以做。樊迟问仁，子曰：居处恭，执事敬，与人忠。虽然到夷狄之邦，这几个原则都不可废。樊迟问仁，他讲自己一个人自处的时候纯净而专一，做事情的时候纯净而专一，跟人相处的时候非常地恭敬公正，一直保持这样的心在生活，你慢慢就可以长养你的本性了。仁就是生生不息的种性。居处恭，要去做。回家沙发一躺，脚就翘起来了，有没有？脚就开始一直摇一直摇”(台语),这样算恭不算恭？既不恭也不敬。居处恭，执事敬，清真而专一叫做恭叫做敬，我们先把意思先调好，恭跟敬的意思可能跟你平常所了解到的不一样。与人忠就是公平，忠就是公平、正直，就叫做忠。时时维护这样的心，这样讲难吗？其实他就是这个四勿，做得来也就吻合了，这几条其实一样的。

讲义气是古老中华文化的传统美德，我们从小也都对忠义参天的关圣帝君钦佩不已！可是普通人在平凡生活中如何集义、如何效法关圣帝君护持好“义”达致八德俱全？古圣先贤早已在经典里面指出了清晰的道路：为了大体舍弃私欲或得失、尊贤敬长、常含羞恶之心不屑不洁之事……只要简简单单去做，就已经踏上集义之路！日常生活很小的事情可以累积成很大的效果，一起来学习吧！【义】（一）舍己助正，刚毅不屈！现在我们来谈五常的另外一个德“义”。义这个字是什么意思呢？我们在了解一个德性，这个德性用在日常生活中它也许会很多端，可是它都是源自于一个字的根义，你特别要注意那个根的义。你查字典的时候，你查一个字会有十几个意思，对不对？有可能这样，有可能五六个意思，但是那都是延伸的意思哦，其实它真正的意思是源自于一个，你一定要先抓到这个，你才有办法读经典。例如说：我们昨天谈到“仁”，仁的根义是什么啊？促成那个生生不息，就这个意思，其它的统统都是从这里推出来的。义的根义是什么呢？舍己助人的意思，但这个助人是有限定的，是帮助他达成正当的目标的那种助人，那个才叫义。所以你也可以说舍己助正，这样子来解释它呢就会很恰当，不容易再丢失。它的重要的含义就是舍己跟正，这两个字的混合体，才是这个义的意思。它有这个正做基础，所以这个“义”无不可告人之事啦，义是正大光明，义呢还有一种刚毅在里面，所以有种坚强不屈。因为有坚强的毅力才有办法舍己，才肯甘愿去吃苦，去达成目标。所以，义有刚的德，就是坚强跟正直的意思。孟子所谓“富贵不能淫”，这就是刚！再怎么富贵，我的气节不能丢了，这点我要守得住，但是需要一点刚德。贫贱不能移，在最贫贱的时候呢，不能够丢失了我的志节，这也是要有一种刚的德。威武不能屈，再怎么样尊贵的人的面前，高贵的人的面前，对就是对，错就是错，威武不屈。这个呢就是义的具体表现。《论语》所谓的“枨也欲,焉得刚!”，这个刚呢就是这个义的一种正直不屈的一种表现。一个充满欲望跟索求无度的人，胸中并没有什么正直跟牺牲可言，对不对？你看：舍己，义这个字就是舍己，欲的人没有舍己啊，舍己的人就不会贪欲啊，然后那个义里面有个正，正当的正，那这个欲望的欲里面“正”也失掉啦。所以你说他有没有刚德呢？已经一个欲望浮现出来的时候，我们就知道了，他这个正直的义就已经不在了。譬如关圣帝君，忧国忧民，志在安民的那种柔情是仁，那个为了仁而摆在沙场的刚气，那个就是义，肯牺牲，肯奉献，为了一个正当而远大的目标，为了一个群体、大体的更大方向的生生不息，而展现出来的那个刚气，那个赴汤蹈火的刚气，两肋插刀的刚气，那个呢就叫做义的表现。义它配着刚，刚才有力量，才做得出来，然后配着正，所以义无反顾啊！生死已知，这是义气。关圣帝君所护持着的也是唯一的义字而已，那其它的德啊，他八德俱全啊，可是你仔细给他看他的行仪呀，都是在一个义字上来发挥，而其它的八德自然就跟着来了。后世以忠义参天，义破云天，结义千秋来赞美他，这是关圣帝君当之无愧的一个地方。从生活上的例子来说，义，简单的说就是一个舍字，舍什么呢？什么都可以舍啊！例如：舍自己的一切去成全一个大体，去扶助任何一个弱小需要帮助的人或团体。这个呢都是义的表现。义这个舍不止只有舍钱，什么都可以舍。比如说：舍我的力气去吃苦，去流汗，去流血，去为大体而做打拼，这个呢就是义。力气也可以舍啊，舍我的安乐，舍我的享受，我本来可以安乐，可以享受，我本来今天可以非常安闲，可以自由自在，可是呢，我甘愿去受束缚，去为别人吃苦，去出力，去成全大体，这个都是义。舍我的金钱，舍我的名望，舍我的地位，舍我的得失，去成全一个大体或去扶助一个弱小，这个呢也是义。舍我的名誉，我的清誉，我的清闲，去入于是是非非，去厘清是是非非，去奔忙，有没有？去救正弱小，去伸张正义，这一些呢都是义的表现。所以什么都能舍，不是只有一个舍金钱的问题。那我们从经典里面追寻一点义，来试图来扩充它的层面。像《大学》这段：孟献子曰：畜马乘，不察于鸡豚。畜马乘，就是说养马的那种的，有车马的，那就表示富贵人家，富贵人家不计较养猪养鸡那种小利益，那个应该让贫穷人家去养，已经富贵的人了，你做的行业不要跟贫穷的人去争，这个看的可广了。坦白讲一个富贵的人又要去养鸡养猪来垄断势力的话，那市面上的鸡、猪呀，那些民生必需品，谁最有能力垄断？是穷人家还是富贵人家？那富贵人家随便开一个鸡场，一开下去，养几十万只，那穷人家家里只能够养两三只，对不对？他的能力就仅只有这样啊，富贵人家还要去再想办法经营什么势力，虽然不犯法，但是与民去争利的那种竞争计较的心是非常明确的啊，所以有人会告诉你说：嗯，不能玩股票吗？我犯法了吗？某些地位的人呐他就不适合。好，某些地位的人他已经够富足了，他剩下精力他应该做什么？伐冰之家，不畜牛羊。伐冰就是拜拜的时候，可以有冰块冰东西的，那你要了解，不是每个人都做得到的，例如说你可能在中原，那个冰是在西北呀，那要从那里运到这里来，在拜拜的时候还能够用，那可大费周章啊。举个例子：像杨贵妃喜欢荔枝，从江南运荔枝给她，有没有？运到那里还保新鲜咧，不是做不到，而是大费周章，那这么大费周章的事她家里有，我们就可以见得她的富贵，伐冰之家，不畜牛羊啊，连牛羊也不养的啦！那养牛羊的有这个能力了，就不要再去贪图鸡呀，鸭呀，猪呀，有能力已经这么样富贵了，牛羊啊都不要跟人家争利。百乘之家，不畜聚敛之臣，到已经百乘，卿大夫之家，这已经国家给你俸禄，那都已经足够了，不再需要别人来帮你聚敛什么财富，以义为利，不以利为利也呀！此为国不以利为利，这是一个国哦，就不要再讲利，利已经有了，已经富甲天下，以义为利，但义有了的时候呢，利就更大。这就是说每个层面的人都要懂得适可而止，懂得舍己，虽然你还有能力可以拿更多，但你已经够了，已经可以了，够了就好了，不是一直贪多，这个呢就叫做义。《中庸》说：仁者人也，亲亲为大。仁的具体表现在哪里呀？在那个爱，那个爱的具体表现在哪里最清楚呀？亲亲，子女对父母，父母对子女的那种自然流露的那种关心。平常再怎么吵架，当父母生病，或小孩生病的时候，那个亲情就自然流露了，对不对？父母有困难，或小孩有困难的时候，那个亲情就自然流露了，那叫亲亲，那是它的最具体的代表处。义者宜也，尊贤为大。义在哪里表现？在尊贤。那在另外一段里面看到从兄，兄弟的兄，跟从的从，从兄，从兄为义，那这边讲尊贤，这其实意思都是一样的，兄就是贤，贤就是兄。怎么说呢？为什么要尊贤？他比我贤明的时候，我要尊敬他，不是只有尊敬他。各位，尊敬不是一个说法跟一个鞠躬的角度，尊敬的意思是说他比我贤明，所以当决策下来的时候，我发现他的意见已经比我贤明，我要放弃我的意见，我要去遵从他的作为。因为他的说法，他的意见能够达成更大的目标，能够为更多的人谋到更多的好处，放弃我的去跟从他的，这个就是所谓的尊贤。他这个，也许他是前辈，但前辈有没有一定贤，各位，前辈未必一定贤，讲从兄，那个兄可以说是前辈，但他的意义里面已经含着一个贤，他的能力在里面，他也许是我的上位，也许是我的哥哥，也许是我的父亲，但最主要的意思是那个贤字，他所见，他所想的比我们更深，比我们更远，舍弃自己的想要称尊，想要获得人家的重视的那一种欲求，而甘愿去扶持一个比我们更贤明的人，这个叫做义。像这种状况下所舍的是什么东西，舍的可能是我的名望，可能是我的地位，对不对，我那一个斤斤计较的心，我那个得得失失的心，舍我这一边的去辅助他，这个就是有所谓的义的一个具体表现就出来了，当然谈到这里的时候呢困难度在哪里？困难度，尊贤为大是对的，义最具体表现处在尊贤，而困难点就困难在人跟人之间有看的顺眼，看不顺眼，有排挤的问题，有嫉妒的问题，尊贤是对，但那个嫉妒心起来的时候，你可能会说他不怎么贤，你可能会有一百个理由，你为了排斥他的贤，对不对，这个才是问题所在，所以尊贤这两个字出来的时候也等于是放弃了你一切的坚持，只要他比你贤明，也等于是你愿意面对你所有的习性。你愿意在习性起起落落的当下我还是舍我的坚持，我不跟着这个习性而走，我愿意跟着正理而走，舍己而助正，对不对，这个才是尊贤的当下，所以尊贤两个字看起来简单。各位做做看就知道了，我一直讲说这个经典绝对不能用读的，因为它是必须化成动词的。在这个团体里面他的意见就比我好，他的智慧就比我高，那我们就应当有所该遵从的部分，这个是义的我们来扩充他的层面，从尊贤为大。孟子曰：亲亲仁也！敬长义也。敬长，是不是前面的这个尊贤，是一样的哦，另外还有提到从兄，这三个词都是一样的，舍己而尊贤，舍我的什么，不是很多啦，可能他很贤明，可能我用一点资金来辅助他，这都有可能，这就是所谓的思谦。因为他的贤明，所以我让众人的向心力在他身上，这就是舍我的名誉，舍我的地位，这就是尊贤，这个敬长或尊贤就是这么简单的事情，你只要做这么简单的事，其实你已经在集义了，慢慢的就在收集这个义的这个德。孟子曰：羞恶之心，义之端也。羞恶，不屑不洁的人、事、行为等等这些，包含自己不洁的心念，有没有，都叫做羞恶，你已经产生一个贪嗔嫉妒，不屑，我看着这个习性，我看着它的实相，我看着它的发生，但是我不跟它走，我不屑它，我不跟它走，以前我都是跟它走，现在我不跟它走，不屑，那个刚正之心，你要提起来，看到不洁的人，充满着狡诈心思的人，欺负着好人。不屑，不屑我们就有不屑的作为，因为羞恶所以宁愿挺身而出。那个就是义之端。因为一个事情，不能处理的圆满，影响可能非常大，为了拨乱反正，所以挺身而出，那个也就是羞恶。义之端。从内心来说心中正在羞恶的那个时候，不屑那个不洁之士的时候，他已经踏上集义之路，但这里面所要了解的是，你要避免掉那个狭破，昨天我们谈到很多生活例子，因为家里的人炒菜炒了好多，有没有，然后就越来越气，其实炒菜炒的你满胸的狭破，对吧！那个是你应该去观照的地方呢，这个羞恶，我不屑这样的事，这个时候集义呢已经发生了，所以说做这个义会不会很难呢？它有很大的事相关，像帝君那义破云天的事是不是很大吗？就很大的事，可是我们升斗小民，我们的日常生活中所碰到的并不是这样，而是一些很小的事对不对，很小的事可是可以累积成很大的效果，从羞恶这件事情，跟从敬长的这一件事情，从尊贤的这一件事情，从舍己的这一件事情，有没有，从这几个方向来好好落实，其实呢这个就是义，但你所还要加上一点智慧就是说，这个事情正不正，你要加上这一点的分辨，才是所谓义。是不是义的重要的一个指标，好了，义它的重要，义是裁制一切事理的正当与否的一个依据，是不是能够舍己而成人，舍己而从正的这个概念。我们来看下面：子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。这个适也可以念适(dí)，君子在天下间到底怎么样取舍，无适也，无莫也，没有一定可以也没有一定不可以的，但到底是以什么为主轴来去或取，来取或舍，说义之与比，就是看什么来衡量了，看一个义字，义是什么呢？舍己而去造就那个正，去辅助那个弱小，去成就那个别人，这个就是义，我做这一件事情，正不正，第一个要问的是，做了之后得到有形的好处最多的是谁？跟我做了之后得到好处最多的是我，名也多，利也多，有没有，什么好处都在我身上，虽然，这个事情没有什么可后悔之处，但是君子可能不做，因为什么？因为他这个做下去纯粹是为了谁啊，是为了自己，如果做下去，我有可能有损伤，但是对大家造就很大，那这个就符合义，这个就可以做，或者是说我做下去不止大家有好处，连我都有好处。无所谓，这个就符合义，符合群体的利益的地方，都是义的所在，所以义这个字就是一个君子为人行事所去取的一个标准所在，这个事情我到底做还是不做，你依据什么来衡量呢？就是这个义这个字。

孔子说“君子义以为上”；孟子说养气要“配义与道；无是，馁也”。义不只是攸关君子小人之分，她还是攸关利与害的分水岭！继续跟随古圣先贤学习心甘情愿、坦荡磊落地行走在“义”这条人生正路上！（二）义乃人之正路，养气要从内心集义！ 子曰：君子喻于义，小人喻于利。这个喻就是明白，君子所明白的是义，小人所明白的是什么呢？是利。所以这个义跟利，就是君子跟小人的分水岭，义跟利是对峙的，因为利就是对我有好处，而义呢是舍谁的好处啊，是舍我的啊，所以义跟利两个有对峙。那小人所做的事情都是在堆积自己的好处，钱呐，名望啊，带不走的，完全带不走。当然君子所做的事情也是对自己有好处，可是这个好处在哪里呢？在生命中的、在性命之中的，在内心里面的，这个是谁也带不走的，抢不走的，他做这个是对于他自己性命、心理有所帮助。可是对于众生呢？对于他的身心性命各方面都有所帮助。义这字是君子、小人的分水岭。子路曰：君子尚勇乎？说：“君子喜欢勇这个德吗？” 子曰：君子义以为上。君子有勇无义则乱，小人有勇无义为盗。说君子义以为上，君子不是不喜欢勇，智仁勇，勇是不是美德？勇是美德，可是勇一定要配一个正不正当啊！小人也很勇啊！你看他拿那个铁锹子把铁窗给剪断有没有？然后就爬进去，不怕里面有什么样狼，什么样虎他也不怕，这个勇是勇，可是正不正？这个不正。所以勇一定要配正，君子有勇而无义啊为乱，如果勇气十足，可是不懂得正不正当，不懂得舍己，把勇气拿来舍自己来助别人的话，必定为乱的，因为他很勇敢。小人有勇无义为盗，这边的君子不是那个君子，这边的君子是讲做得了大事的那种人，有勇气可是却没有义，那这个事情做起来肯定大，对不对，那就是会做乱。小人就是做不了大事的，他影响的层面很小，那也很勇，那那种人会为盗。所以呢！这个君子、小人的分水岭呢就在这个义字上，孟子曰，尊德乐义则可以嚣嚣矣。说尊德乐义，内心放着德放着义可以怡然自得，可以问心无愧、可以乐道逍遥，那嚣嚣啊！怡然自得、悠游自在就是所谓的嚣嚣，我们有一句俗语说：“白天不做亏心事，夜半敲门心不惊。”有没有，就是这个意思。你尊德乐义，你问心无愧内心非常安然，这个就是义，是我们能不能俯仰无愧的最大依据，对不对？你为人行事在世界上修行，你希不希望你俯仰无愧？当然你会这样子希望啊！你不希望你想到个什么事内心都有很多歉疚对不对？那那个所凭依的是什么东西呢？就是义。我对他有好处，我对他有好处，我对他有好处，我没有对不起他，我没有对不起他，我没有对不起他。你想起来以后不论什么时候面临这些人，是不是非常的安然，那这个凭据在哪里呢？因为我所做的事情，大多是舍自己而成就别人，我委屈自己而造就别人。这就是所谓义的存在的当下，是一个君子之所以能够问心无愧，他的原由。看这一段，孟子见梁惠王，梁惠王说：叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？梁惠王说：“老先生你不远千里而来，有什么可以有利于我国的吗？”孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。说你何必说利，不必说利，因为说利呢就得不到利了，说利的时候就糟糕了。我只带仁义来而已，为什么不说利？王曰：何以利吾国？大夫曰：何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？这个叫做上行下效哦！ 上面的王会说怎么样对我的国有利，那你下面的卿大夫之家会说什么？怎么样对我的家有利？再下面的士庶人说怎样保护我自己，怎样对我有利？我管他那个国君怎么样？他都说他有利，我会不会顾我自己有利?我也会啊！上下交征利，而国危矣。你看这义理都不谈，对不对都不去谈，就谈怎样护守我的利益，上下就开始交征利哦！对不对？在交征利的时候，国家的道德就崩溃了。那个时候呢上上下下都非常的危险了。国危矣啊！万乘之国，弑其君者，必千乘之家。有一万辆兵车的国，会杀他这个国君的，一定是他下面的千乘之家，才有这个能力嘛！千乘之国，弑其君者，必百乘之家。千辆兵车的国被杀，也是他下面的卿大夫之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。这是讲税赋抽取十分之一已经很多了。苟为后义而先利，不夺不餍。如果我们把义放在后面，把利放在前面，那你就会盖很多仓库来装你的金银财宝，古代的诸候那时候不就是这样吗？专门养那种聚敛之臣把他的府库充的很有钱很有钱，很多珍奇的珠宝等等。到最后呢？不夺不餍，餍是满足；不用夺的手段不能满足那种贪得无厌的心，未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。没有一个有义德的人会放弃他的双亲，没有一个有义德的人会放弃他的国君，义就是舍己而助人嘛！那他国君有难，他会舍己他会去助他，义就是从兄，义是尊贤，义是尊上，对不对。当然有义德的人，就愿意牺牲自己去成就比你更大的目标，一个国君是大的目标，还是一个臣是大的目标？大家都了解，一个臣是微小的目标，一个君才是攸关天下国家的大目标，义的德就是舍弃小的而成就大的，所以为什么古代的忠臣、良臣，会舍弃自己的性命去成就他的国君？这不是拍马屁，这是因为他们两个有大小的关系，因为我一个人不在这个团体没关系，他不在这个团体可不行，舍弃自己去造就他，所以有义的人不会后其君啦！所以治国要怎么样才能得到最大的利益？王亦曰仁义而已矣，何必曰利？说王啊！你只要谈义就够了，因为义教得来，大家会舍己来助你的话，各位！那这个利大不大？是大的不得了。他的全天下的人愿意舍他的一分来助这个王的话，各位！这个王，富甲天下，各位对不对？如果王要开始争利，全天下的人都在多为自己设想一分利，把从王那边拿一分来，你看那个王是不是少很多东西？那这个就是看的远和看的近的问题，说：“王亦曰义而已矣，干嘛说利呢？”所以这个义，其实不只是攸关君子小人之分啦！它还攸关利跟害的分水岭，这个利害从小人来说就是得失，从君子来说，从那个大人物来说是生死，各位你搞清楚，要生就靠义要死靠义，没有义就死了。在古代战国时代，臣弑君的案件这么多的情况之下 ，大家一不顾及了义的时候，那生命是在旦夕之间，所以利害关系的分水岭，就这个义，义重不重要？非常重要。这样我们看孟子说:其为气也，配义与道，无是，馁也。你看养气养浩然之气是配义跟道的哦！各位那道是在哪里啊？道已经在天地间了，道不用你担心，道已经俱足了，充塞太虚之间，并且充塞在你的身体里面，你不用担心啦！那道不用担心，那你现在需要担心的是哪一个字啊?是义。要养气靠的就是义跟道，一个是人一个是天。 一半是人要尽，一半是天已经配好了。无是，馁也。没有义跟道啊！气一定败的，你很会打坐嘛？没有义跟道你一定败，我讲道这个字意思就是说，成道在天，没有老天爷给你那份赋性，各位你能不能修成？是不可能的。没有老天爷在太虚之间一股周流循环不息的那一股正气，你就再会静坐修得成修不成？那也不可能的。没有明师一指点，走马传道一指平那股真气下来，任你怎么坐破蒲团会不会成？也不会成。所以道的缘由是在那里，但你要不要尽上你的责任？你的责任就是义，义是什么？舍己的心呐。你想想看，一个会舍己的人心胸何其宽阔，对不对。一个斤斤计较的人，你看心量何其狭迫，所以“义”其实是说“舍己”，那是从行为上来说的。可是当一个人愿意舍己的时候心量多开啊，那是非常开阔。现在“集义”，修这个气，要配“义”跟“道”，那个“义”为什么跟“气”有关，那个是因为这个开阔度。这个“气”啊是“集义”所生，慢慢集义而来的。我们现在讲的不是鞠躬的问题哦，不是做哪件事情的问题，而是甘愿去做那个舍己助正的事，舍小去助大的这个事情的时候的那个“气”宇轩昂，那一份心量出来的时候“气”从心里往外扩，慢慢往外长，当你的心一狭迫的时候，“气”由外面缩进来，越怎么打坐越往里面缩进，还是成不了气候。所以“是集义所生”，集这个内心的义，而“非义袭而取之也”，不是从外面做那个看起来像“义”的行为能够办得到的。“行有不慊于心，则馁矣”，就是外面的行为虽然做的很“义”，很舍己助人，很舍小助大，可是内心没有那个宽厚，照样，“气”呢，衰败了。所以你可能会埋怨啊，你看我做这么多事，我为讲师发这么多书，为什么我还是衰败。因为你在发书的时候哀哀怨怨呐，你没有想到，我在发这本书出去的时候，可能影响甚为深远，我说不定度到一个如来佛，对吧。里面那个喜悦充满，你流这一些汗甘愿为天下，你可以有两个义都得，一个外面的“义”，一个内心的“义”，那就是行慊于心，那个“气”就养得起来啊。那有可能你有了苦劳没有功劳，有了苦劳就是外面的“义”你都做了，可是内在的心跟性的问题，因为功德在法身中，对不对。有可能那一部分你没有获得。所以你尽管去做，虽然我内心做不来，可是我可以有苦劳，不是没有好处哦。可是如果我内心做得来的话，那可能我可以有两个，“功”跟“劳”，我可能都拿得到，对不对，这就是它的方向的问题。所以，法身的长养，就是这个“气”的长养，所靠的是哪一个字啊，就是“义”。这个“义”，肯舍的时候，舍得舍得，有舍才有得。从内心愿意舍的时候，那个宽宏出来的时候，然后我们法身在“集义”里面从内心长出来了，才会有得，所以这个“义”呢重不重要，是非常重要。我们再看《孟子》啊，”仁，人之安宅也，义，人之正路也，旷安宅而弗居，舍正路而不由”，说哀哉，说“仁”，就是人所凭依的一个根据，义是人所行走的一条大路。义已经做出来了，义不是只有含在心，你说我今天说，嗯，义，”行有不慊于心则馁也”，原来义是在心，然后我就在心里含着一个“我要助人我要助人”，然后我行为都没去做，各位你最后还会生出一个东西，好像自欺，对吧，你的气又会由外又往里边缩，不会从里面往外长。因为你自欺啊，那些都只是一个理论。我内心有这样想，我外面有这样做，我坦坦荡荡磊磊落落，我俯仰无愧的时候，“气”啊，由里面往外长，这个很重要。所以，人的正路讲的就是做出来，走出来，看得到。说“大学之道在明明德”，明明德有很多意思，其中有一个意思是这个“德”啊，明到让人家看得到，明到让自己俯仰无愧，这所谓的“明德”的那个“明”字，不黑暗的，不隐藏的，往外放的，就是所谓“明”。所以说，义是人的正路，“况安宅而弗居”，有了安宅不去居，有了正路而不去走，说“哎，岂不是很悲哀吗？”所以啊，这个“义”这个字，就是人之所行持的一个指标的所在。从舍己而助正，舍小而助大，从这个角度上去落实，就是人之正路，走在这个正路上。而内在怎么样宽宏，怎么样养我们的生生不息，则是这个“仁”的所在。孟子曰：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义也”。这是在讲鱼与熊掌不可兼得的时候怎么办啊？“生”我也想要，“义”我也想要，两个都不可兼得呢，他说，最后挑什么呢？”舍生而取义也”，舍小的，取大的。为什么他这样说呢？因为无义而生在世啊，叫做苟活，异于禽兽者几稀啊，那也养不出什么法身，也成就不了什么佛果，对不对？那就是跟酒囊饭袋在世界上消耗米粮，对吧？所以他说啊，苟活不如取义，干脆舍生而取义。那如果他能够取义的话，他是不是一定舍生倒未必。未必取义的人一定舍生，这只是一个比喻，让你知道说，在古圣先贤的眼中，那个义啊，有多重。义非常的重，因为它是我们的仁能不能持守得住的一个指标。”仁”，它像个安宅，看不到，“义”却是明明朗朗一条路。从这个明朗的一条路，来确定这个安宅能否成功，从“义”来确定仁能不能站得住脚。所以当生，就是利生，这个时候跟“义”来对比的话，这个“生”其实就是利，肯吃苦肯忍痛，肯牺牲，还是要助着这个大的局面来成功，这个呢就叫做“义”。所以你看那个封神榜啊，明明姜太公派这个人出去破什么阵，明明知道这一去可能有去无回，他还是交代交代他的同袍，我的妻小就你帮我照顾了，啊，就去了，入了阵，然后呢，化为一滩血水，他义无反顾，这个义无反顾就是说，舍己而助这个大局啊，没有什么好反顾的，痛一下子而已，对不对？就舍那个痛嘛，就让它痛嘛，然后生命呢，付诸东流，老天会替我们安排，可是你一股英灵呢，一股正气而过世啦，那个英灵也是千秋万载，对不对？这就是他以小博大的一个地方。你不要看他舍生哦，不是舍生，他是以数十年短暂之生命，换取千秋万载更长的生命，那个才是一个仁人志士，他所看得宏观远大的一个方向。那我们再根据经典里面的一些启示，我们来看落实“义”的一个具体的时机跟作为，那我们了解“义”，了解的时候就是在日常生活中，我们要能够行持啊，对我们来讲呢，才有一点意义可说。看这一段，子张曰：“士见危致命，见得思义”。这个“见危致命”，那是讲说，有非常危险的时刻，然后你就牺牲生命吗？不是这样说，像昨天讲的，有人告诉你说，井里面有个小孩子掉进去了，你只要跳进去就可以舍生成仁了，你干不干。不干的，不是这样，因为那是小局面，而且你跳进去无济于事。有一个火场正在烧，说里面有三四个小孩，你进去救他们就有意义了，就有仁了，你去不去？你要看，进得去你出不出的来，如果你进得去出不来，就包含你即使碰到小孩你也是无法把他们给弄出来，对不对？那全部在里面这也不叫做“义”。舍己能够对他有帮助，那就叫做义，舍己对他没有帮助，那叫愚痴，对不对？所以这个君子小人的看法，才会有所不同。说“士见危致命”，是在讲非常大的局面，攸关天下国家，那牺牲小我的一个性命，那就无所谓。一条肉体，一个生命而已啦!“没什么！麻一下，等会儿就没感觉了“(台语）这个就是一个君子的义的所在。那我们从小的地方来说，“见得思义”，每每可以有所得到东西的时候，我们就想合不合义。这个很好，这个就是我们升斗小民，我们日常要行持的时候，我们集义的一个很明确的方针哦，这个非常明确哦。“见得思义”，凡有所得，想想看合不合义。如果我怎样做怎样做，然后我就可以在我的股东里面拿到比他们多的益处，有没有。那这个时候，要不要这样做，四下无人之际，我只要这样做就可以，那你那个心会跑出来，你有一种冲动会跑出来，对不对，会蠢蠢欲动。那个时候特别要想，合不合义，合不合正理，合不合己所不欲勿施于人，我有这个好处，他们能不能也有这个好处，有没有符合舍小而去成就那个大体？就往这个方向来。那仔细思索之后不合义，不合义那个“得”不要，这个“得”我们把它放下，就这么简单。有的东西很好吃，但是呢这里却很多人，然后呢我就想，赶快多吃一点，因为待会一定没了，这是一个啊。另外一个，你可能会想，这一点东西，却这么多人，那也不是这么多人每个都会想吃，对不对，好，那我们拿出来，让大家看一看，摆在那里说，这里有什么东西，我们号召一下，大家来共享，想吃的会去拿，不想吃的不会去拿，对不对？那个就是所谓，见“得”的时候，想点义，合不合义，举凡有所得的时候，特别是挑战你义不义，君子小人之分的那个关键的当下，把它想清楚，我们再做。所以“义”都发生在舍不舍的那个当下。