Let's THINK : By Dr.King, Swami Satyapriya

[Quick links] [Pause]  Si haces esta pregunta a un hindú, probablemente le costará dar una respuesta simple y directa. Podrá hablar durante horas sobre de qué trata el hinduismo, pero nunca lograr definirlo con palabras claras y sin ambigüedad. La mayoría hablará de prácticas culturales, de innumerables dioses y su adoración, de mitologías y demás. Algunos incluso te confundirán con una jerga filosófica grandilocuente que ni ellos mismos han entendido. Y hay otros que siempre creen que es su deber reformar a “los demás”. Por eso te dicen qué no es el hinduismo y cómo puede corregirse mediante un entrenamiento religioso adecuado, la exposición a la alta filosofía de los Upanishads y el regreso a los “orígenes”, sea lo que sea que eso signifique. En la India, la religión —si quieres puedes llamarla hinduismo— no consiste realmente en encasillarse dentro de alguna ideología, ni en la llamada “metafísica”, ni en la búsqueda de significados ocultos. En realidad se encuentra en un sistema de valores profundamente arraigado. La palabra religión no es la más adecuada en el contexto indio. Se llama dharma. Daré dos ejemplos sencillos. Hay un episodio muy bien representado por el gran director indio G V Iyer en su película en sánscrito sobre Shankaracharya. Según la representación, una vez un ladrón sube a una palmera de coco para robar algunos cocos. La palmera pertenecía a un brahmán naboodari ortodoxo del sur de la India. El brahmán se entera de ello. Llega al lugar y ve al ladrón en lo alto del árbol. Mientras el ladrón aún está arriba, ata su angavastram (un chal usado por un hindú) en la parte alta de la palmera. Ahora el ladrón no puede escapar, porque según las reglas de casta no puede cruzar el angavastram de un brahmán. Tampoco puede saltar desde esa altura. Así que permanece en el árbol, indefenso. El brahmán vuelve a casa. Trae un plato lleno de comida y un manojo de cocos. Deja la comida y los cocos debajo del árbol. Luego desata el angavastram y le pide al ladrón que baje. Cuando finalmente baja, le ofrece la comida y los cocos y le aconseja que no vuelva a robar. Incluso le sugiere que los pida si realmente los necesita. El brahmán es ortodoxo y practica la intocabilidad. Pero eso no le impide comprender la necesidad que llevó al ladrón a convertirse en ladrón. No tiene intención de castigarlo, sino solo de corregirlo a su manera. Puede que esta historia sea inventada, pero dice mucho sobre el sistema de valores que está en el corazón del hinduismo. He visto familias de brahmanes muy ortodoxos que a menudo trabajaban por el bienestar de los pobres y los que sufrían, cruzando todas las restricciones de casta. En una de esas familias vi a sus miembros alimentar a los pobres durante una hambruna abriendo un comedor gratuito. Por lo demás eran muy ortodoxos y practicaban rígidamente la discriminación de casta. Pero cuando se trataba de humanidad, todas las barreras desaparecían. Es otro asunto que haya muchos seudo religiosos que violan este dharma. Aquí es donde está el verdadero hinduismo. No está en la alta filosofía, ni en la metafísica, ni en buscar significados ocultos, sino en valores profundamente arraigados. Afortunadamente la mayoría de los indios lo heredan por nacimiento. Solo que la moderna “búsqueda sin rumbo” los ha alejado de este sistema básico de valores que hasta hace poco —y creo que incluso hoy— existía en gran medida entre ellos. Eso es lo que silenciosamente define la hinduidad. Esto es lo que, en todo caso, debe enseñarse y cultivarse en nuestras escuelas. Enseñar filosofía o impartir formación religiosa formal solo puede volver a alguien erudito y en cierta medida orgulloso, pero nunca puede inculcar lo más importante: los valores. No es cierto que la India necesite urgentemente formación religiosa, en el sentido de religión como dharma que he intentado describir. Muchos grandes indios están trabajando silenciosamente en ello. Puede que no sean muy visibles ni busquen publicidad. Simplemente hacen su trabajo en silencio. Esa es la razón por la que el dharma aún vive en la India: gracias a esas personas que siempre mantienen un perfil bajo.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause]    Wenn man diese Frage einem Hindu stellt, wird er wahrscheinlich Schwierigkeiten haben, eine einfache, direkte Antwort zu geben. Er kann stundenlang darüber sprechen, worum es im Hinduismus geht, aber ihn nie klar und eindeutig definieren. Die meisten sprechen über kulturelle Praktiken, zahllose Götter und ihre Verehrung, Mythen und vieles mehr. Einige verwirren dich sogar mit hochtrabendem philosophischem Jargon, den sie selbst nie wirklich verstanden haben. Und es gibt andere, die immer glauben, es sei ihre Pflicht, „die anderen“ zu reformieren. Daher erklären sie dir, was Hinduismus nicht ist und wie er durch richtige religiöse Schulung, die Bekanntschaft mit der hohen Philosophie der Upanishaden und die Rückkehr zu den „Ursprüngen“ reformiert werden kann — was auch immer das bedeuten soll. In Indien ist Religion — man kann sie, wenn man will, Hinduismus nennen — nicht wirklich ein Einpassen in irgendeine Ideologie, auch nicht sogenannte „Metaphysik“ oder die Suche nach verborgenen Bedeutungen. Sie liegt vielmehr in einem tief verwurzelten Wertesystem. Das Wort Religion passt im indischen Kontext eigentlich nicht. Es heißt Dharma. Ich gebe zwei einfache Beispiele. Es gibt eine Begebenheit, die vom großen indischen Regisseur G V Iyer in seinem Sanskrit-Film über Shankaracharya sehr anschaulich dargestellt wurde. Der Darstellung zufolge klettert einmal ein Dieb auf eine Kokospalme, um einige Kokosnüsse zu stehlen. Die Palme gehörte einem orthodoxen Nambudiri-Brahmanen aus Südindien. Der Brahmane erfährt davon. Er kommt zum Ort und sieht den Dieb oben im Baum. Während der Dieb noch oben ist, bindet er sein Angavastram (ein von einem Hindu getragenes Tuch) hoch oben an die Palme. Nun kann der Dieb nicht entkommen, denn nach den Kastenregeln kann er das Angavastram eines Brahmanen nicht überschreiten. Auch kann er aus dieser Höhe nicht hinunterspringen. Also bleibt er hilflos im Baum. Der Brahmane kehrt nach Hause zurück, holt einen Teller voller Essen und ein Bündel Kokosnüsse und legt beides unter den Baum. Dann löst er das Angavastram und bittet den Dieb herunterzukommen. Als der Dieb schließlich herunterkommt, bietet er ihm das Essen und die Kokosnüsse an und rät ihm, nicht wieder zu stehlen. Er schlägt ihm sogar vor, darum zu bitten, wenn er wirklich in Not ist. Der Brahmane ist orthodox und praktiziert Unberührbarkeit. Doch das hindert ihn nicht daran, Mitgefühl für die Not zu empfinden, die den Dieb zum Dieb gemacht hat. Er will ihn nicht bestrafen, sondern auf seine Weise korrigieren. Diese Geschichte mag erfunden sein, aber sie sagt viel über das Wertesystem aus, das im Herzen des Hinduismus steht. Ich habe Familien sehr orthodoxer Brahmanen gesehen, die oft zum Wohl armer und leidender Menschen arbeiteten und dabei alle Kastenbeschränkungen überschritten. In einer solchen Familie sah ich, wie während einer Hungersnot eine kostenlose Essensausgabe eröffnet wurde, um die Armen zu versorgen. Ansonsten waren sie sehr orthodox und hielten streng an Kastendiskriminierung fest. Doch wenn es um Menschlichkeit ging, verschwanden alle Schranken. Es ist eine andere Sache, dass es viele scheinreligiöse Menschen gibt, die dieses Dharma verletzen. Hier liegt der wirkliche Hinduismus. Er liegt nicht in hoher Philosophie, nicht in Metaphysik, nicht im Suchen nach verborgenen Bedeutungen, sondern in tief verwurzelten Werten. Die meisten Inder erben dies glücklicherweise von Geburt an. Nur die moderne „Irrsuche“ hat sie von diesem grundlegenden Wertesystem entfernt — bis vor Kurzem, und ich glaube auch heute noch, war es in großem Maße bei ihnen vorhanden. Das ist es, was das Hindusein still definiert. Dies ist es, was in unseren Schulen gelehrt und gepflegt werden sollte. Philosophie zu lehren oder formale religiöse Ausbildung zu vermitteln kann jemanden nur gelehrt und bis zu einem gewissen Grad überheblich machen, aber niemals das Wichtigste vermitteln: die Werte. Es stimmt nicht, dass Indien dringend religiöse Ausbildung braucht — im Sinne der Religion als Dharma, das ich zu beschreiben versucht habe. Viele große Inder arbeiten still daran. Sie sind vielleicht nicht sehr sichtbar und suchen keine Öffentlichkeit. Sie tun einfach ruhig ihre Arbeit. Deshalb lebt das Dharma in Indien noch — dank solcher Menschen, die stets im Hintergrund bleiben.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause]  यदि आप यह प्रश्न किसी हिन्दू से पूछें, तो सम्भव है कि वह सीधा-सरल उत्तर देने में हिचकिचा जाए। वह घंटों हिन्दू धर्म के बारे में बोल सकता है, पर उसे साफ और निश्चित शब्दों में परिभाषित नहीं कर पाएगा। अधिकांश लोग सांस्कृतिक परम्पराओं, अनेक देवताओं और उनकी पूजा, पौराणिक कथाओं आदि की बात करेंगे। कुछ लोग ऐसे भी मिलेंगे जो ऊँची-ऊँची दार्शनिक शब्दावली से आपको उलझा देंगे, जिसे वे स्वयं भी ठीक से नहीं समझते. और कुछ लोग ऐसे होते हैं जो हमेशा ‘दूसरों’को सुधारना अपना कर्तव्य समझते हैं। इसलिए वे बताते हैं कि हिन्दू धर्म क्या नहीं है, और उचित धार्मिक प्रशिक्षण, उपनिषदों की उच्च दार्शनिकता का परिचय तथा ‘मूलों’ की ओर लौटने से इसे कैसे सुधारा जा सकता है — चाहे उसका अर्थ स्पष्ट हो या न हो। भारत में धर्म — आप चाहें तो इसे हिन्दू धर्म कह सकते हैं — किसी विचारधारा के कठोर ढाँचे में बाँधने की चीज़ नहीं है; न ही यह ‘मेटाफ़िज़िक्स’ या छिपे अर्थों की खोज है। यह गहराई से जड़ जमाए हुए मूल्यों में बसता है। भारतीय सन्दर्भ में ‘रिलिजन’ शब्द ठीक नहीं बैठता। इसे धर्म कहा जाता है। मैं दो सरल उदाहरण देता हूँ। महान भारतीय निर्देशक जी वी अय्यर की शंकराचार्य पर बनी संस्कृत फ़िल्म में एक प्रसंग बहुत सुन्दर ढंग से दिखाया गया है। चित्रण के अनुसार, एक बार एक चोर नारियल चुराने के लिए पेड़ पर चढ़ जाता है। वह पेड़ दक्षिण भारत के एक परम्परावादी नम्बूदरी ब्राह्मण का था। ब्राह्मण को यह बात पता चलती है। वह वहाँ आता है और पेड़ के ऊपर बैठे चोर को देखता है। चोर अभी ऊपर ही होता है कि वह अपना अंगवस्त्र पेड़ पर ऊपर बाँध देता है। अब चोर भाग नहीं सकता, क्योंकि जाति नियमों के कारण वह ब्राह्मण के अंगवस्त्र को लाँघ नहीं सकता। और इतनी ऊँचाई से कूद भी नहीं सकता। इसलिए वह असहाय होकर पेड़ पर ही बैठा रहता है। ब्राह्मण घर लौटता है। एक थाली भर भोजन और कुछ नारियल लाकर पेड़ के नीचे रख देता है। फिर अंगवस्त्र खोलकर चोर से नीचे उतरने को कहता है। चोर के उतरने पर वह उसे भोजन और नारियल देता है और दोबारा चोरी न करने की सलाह देता है। वह यह भी कहता है कि सचमुच आवश्यकता हो तो माँग लेना। वह ब्राह्मण परम्परावादी है और अस्पृश्यता भी मानता है। फिर भी इससे उसे उस आवश्यकता के प्रति सहानुभूति रखने से रोक नहीं पाता जिसने उस व्यक्ति को चोर बना दिया। उसका उद्देश्य दण्ड देना नहीं, बल्कि अपने ढंग से उसे सुधारना है। यह कहानी कल्पित भी हो सकती है, पर यह हिन्दू धर्म के हृदय में बसे मूल्य-तंत्र के बारे में बहुत कुछ बताती है। मैंने अत्यन्त परम्परावादी ब्राह्मण परिवार देखे हैं, जो जाति की सीमाएँ पार कर गरीबों और पीड़ितों की सहायता करते थे। ऐसे ही एक परिवार में मैंने अकाल के समय निःशुल्क भोजन शिविर चलाकर गरीबों को भोजन कराते देखा है। अन्यथा वे लोग कठोरता से जाति भेद मानते थे। पर मानवता के सामने सब बाधाएँ हट जाती थीं। यह अलग बात है कि इस धर्म का उल्लंघन करने वाले ढोंगी धार्मिक लोग भी बहुत हैं। यहीं वास्तविक हिन्दू धर्म है। वह न उच्च दर्शन में है, न मेटाफ़िज़िक्स में, न छिपे अर्थों को खोजने में; वह गहराई से बसे मूल्यों में है। अधिकांश भारतीय सौभाग्य से इसे जन्म से ही पा लेते हैं। बस आधुनिक भटकाव ने उन्हें इन मूलभूत मूल्यों से दूर कर दिया है — हाल तक, और मेरा विश्वास है आज भी, यह काफी हद तक उनमें विद्यमान है। यही चुपचाप हिन्दूपन को परिभाषित करता है। यदि कुछ सिखाया और पोषित किया जाना चाहिए, तो यही है। दर्शन पढ़ाने या औपचारिक धार्मिक प्रशिक्षण देने से मनुष्य ज्ञानी और कुछ हद तक अहंकारी बन सकता है, पर सबसे महत्त्वपूर्ण चीज़ — मूल्यों — को नहीं जगा सकता। यह सही नहीं कि भारत को धार्मिक प्रशिक्षण की सख़्त आवश्यकता है — उस धर्म की, जिसका वर्णन मैंने करने का प्रयास किया है। अनेक महान भारतीय इस पर चुपचाप काम कर रहे हैं। वे अधिक दिखाई नहीं देते, न प्रचार चाहते हैं। वे शान्ति से अपना काम करते रहते हैं। उसी कारण भारत में धर्म आज भी जीवित है — ऐसे ही मितभाषी लोगों के कारण।   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause]  ఈ ప్రశ్నను ఒక హిందువుని అడిగితే, అతను సూటిగా సరళమైన సమాధానం చెప్పడంలో తడబడే అవకాశమే ఎక్కువ. హిందూ ధర్మం గురించి గంటల తరబడి మాట్లాడగలడు, కానీ దాన్ని స్పష్టంగా ఖచ్చితంగా నిర్వచించలేడు. చాలామంది సంస్కృతి ఆచారాలు, అనేక దేవతలు మరియు వారి పూజ, పురాణ కథలు మొదలైన వాటి గురించి మాట్లాడుతారు. కొందరు తామే పూర్తిగా అర్థం చేసుకోని ఉన్నత తత్వశాస్త్రపు పదజాలంతో మిమ్మల్ని గందరగోళానికి గురిచేస్తారు. ఇంకొందరు ఎప్పుడూ ‘ఇతరులను’ సరిచేయడం తమ బాధ్యత అని భావిస్తారు. అందుకే హిందూ ధర్మం ఏమి కాదో చెబుతారు, సరైన ధార్మిక శిక్షణ, ఉపనిషత్తుల తత్వశాస్త్ర పరిచయం, ‘మూలాలకు’ తిరిగి వెళ్లడం ద్వారా దాన్ని ఎలా సరిచేయవచ్చో వివరిస్తారు — దాని అర్థం స్పష్టంగా లేకపోయినా. భారతదేశంలో ధర్మం — మీరు ఇష్టపడితే దాన్ని హిందూ ధర్మం అని పిలవచ్చు — ఏదో సిద్ధాంతపు కఠినమైన చట్రంలో బంధించబడినది కాదు; ‘మెటాఫిజిక్స్’ లేదా గూఢార్థాల అన్వేషణ కూడా కాదు. అది లోతుగా వేరూరిన విలువల్లో ఉంటుంది. భారతీయ సందర్భంలో ‘రిలిజన్’ అనే పదం సరైనది కాదు. దాన్ని ధర్మం అంటారు. ఇందుకు రెండు సులభమైన ఉదాహరణలు ఇస్తాను. మహా భారతీయ దర్శకుడు జి వి అయ్యర్ శంకరాచార్యులపై తీసిన సంస్కృత సినిమాలో ఒక సంఘటన చాలా బాగా చూపబడింది. చిత్రణ ప్రకారం, ఒకసారి ఒక దొంగ కొబ్బరికాయలు దొంగిలించడానికి చెట్టెక్కాడు. ఆ చెట్టు దక్షిణ భారతదేశంలోని ఒక ఆచారపరుడు నంబూదరి బ్రాహ్మణుడిది. బ్రాహ్మణుడికి విషయం తెలిసింది. అతను అక్కడికి వచ్చి చెట్టు మీదున్న దొంగను చూశాడు. దొంగ ఇంకా పైకి ఉండగానే తన అంగవస్త్రాన్ని చెట్టుపై కట్టేశాడు. ఇప్పుడు దొంగ తప్పించుకోలేడు; జాతి నియమాల వల్ల బ్రాహ్మణుడి అంగవస్త్రాన్ని దాటలేడు. అంత ఎత్తు నుంచి దూకలేడు కూడా. కాబట్టి అతను చెట్టుపైనే అసహాయంగా ఉండిపోయాడు. బ్రాహ్మణుడు ఇంటికి వెళ్లి, భోజనం నిండిన తట్టెతో పాటు కొన్ని కొబ్బరికాయలు తీసుకొచ్చి చెట్టు కింద ఉంచాడు. తరువాత అంగవస్త్రాన్ని విప్పి దొంగను దిగమన్నాడు. దొంగ దిగిన తర్వాత అతనికి భోజనం, కొబ్బరికాయలు ఇచ్చి మళ్లీ దొంగతనం చేయవద్దని ఉపదేశించాడు. నిజంగా అవసరం ఉంటే అడగమని కూడా చెప్పాడు. ఆ బ్రాహ్మణుడు ఆచారపరుడు, అశుచిత్వాన్ని పాటించేవాడు. అయినా దొంగను దొంగగా మార్చిన అతని అవసరంపై కనికరం చూపడాన్ని అది ఆపలేదు. అతని ఉద్దేశం శిక్షించడం కాదు; తన విధంగా సరిచేయడమే. ఈ కథ కల్పితం కావచ్చు, కానీ హిందూ ధర్మం హృదయంలో ఉన్న విలువలను స్పష్టంగా చూపిస్తుంది. నేను అత్యంత ఆచారపరమైన బ్రాహ్మణ కుటుంబాలను చూశాను; వారు జాతి పరిమితులు దాటి పేదలకూ బాధపడుతున్న వారికీ సహాయం చేసేవారు. అలాంటి ఒక కుటుంబంలో కరువు సమయంలో ఉచిత అన్నదాన శిబిరం నిర్వహించి పేదలకు భోజనం పెట్టడం నేను చూసాను. ఇతర సమయంలో వారు కఠినంగా జాతి భేదాన్ని పాటించేవారు. కానీ మానవత్వం ముందు అన్ని అడ్డంకులు తొలగిపోతాయి. ఈ ధర్మాన్ని ఉల్లంఘించే కపట ధార్మికులు కూడా చాలా మంది ఉన్నారు — అది వేరే విషయం. నిజమైన హిందూ ధర్మం ఇక్కడే ఉంది. అది ఉన్నత తత్వశాస్త్రంలో కాదు, మెటాఫిజిక్స్‌లో కాదు, గూఢార్థాల అన్వేషణలో కాదు; లోతుగా నాటుకున్న విలువల్లో ఉంది. ఎక్కువ మంది భారతీయులు అదృష్టవశాత్తు జన్మతోనే దాన్ని పొందుతారు. ఆధునిక అల్లకల్లోలం వారిని ఈ మూల విలువల నుంచి దూరం చేసింది — ఇటీవలి వరకూ, ఇంకా ఈరోజూ కూడా, అది చాలావరకు వారిలో ఉంది అని నేను నమ్ముతున్నాను. అదే నిశ్శబ్దంగా హిందుత్వాన్ని నిర్వచిస్తుంది. ఇదే పాఠశాలల్లో బోధించి పెంపొందించాల్సింది. తత్వశాస్త్ర బోధన, అధికారిక ధార్మిక శిక్షణ — ఇవి మనిషిని పండితుడిగా, కొంత అహంకారిగా చేయవచ్చు; కానీ అత్యంత ముఖ్యమైనదైన విలువలను నాటలేవు. భారతదేశానికి ధార్మిక శిక్షణ అత్యవసరం అన్నది నిజం కాదు — నేను వివరించడానికి ప్రయత్నించిన ధర్మం అర్థంలో. అనేక గొప్ప భారతీయులు దీనిపై నిశ్శబ్దంగా పనిచేస్తున్నారు. వారు పెద్దగా కనిపించరు, ప్రచారం కోరరు. నిశ్శబ్దంగా తమ పని చేస్తూనే ఉంటారు. అందుకే భారతదేశంలో ధర్మం ఇంకా జీవిస్తుంది — ఎప్పుడూ తక్కువ ప్రాచుర్యంతో ఉండే అలాంటి వారి వల్ల.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause]  ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಹಿಂದುವಿಗೆ ಕೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಸರಳವಾಗಿ ನೇರ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಬಹುಶಃ ಅಸಮರ್ಥನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬಹುತೇಕರು ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಅನೇಕ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಪೂಜೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ತಾವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಉನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗೋಜಿನ ಪದಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ‘ಇತರರನ್ನು’ ಸುಧಾರಿಸುವುದು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಏನು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಚಯ, ಹಾಗೂ ‘ಮೂಲಗಳಿಗೆ’ ಹಿಂತಿರುಗುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗದೇ ಇದ್ದರೂ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ — ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಬಹುದು — ಯಾವುದೋ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಸೆರೆಯಾಗುವುದಲ್ಲ; ‘ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್’ ಅಥವಾ ಗುಪ್ತ ಅರ್ಥಗಳ ಹುಡುಕಾಟವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ‘ರಿಲಿಜನ್’ ಎಂಬ ಪದ ಸರಿಯಾದುದಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಎರಡು ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಮಹಾನ್ ಭಾರತೀಯ ನಿರ್ದೇಶಕ ಜಿ ವಿ ಅಯ್ಯರ್ ಅವರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಒಂದು ಘಟನೆ ಇದೆ. ಚಿತ್ರಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಕಳ್ಳ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಕದಿಯಲು ತೆಂಗಿನ ಮರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮರ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಒಬ್ಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರ ನಂಬೂದರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನದು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಮರದ ಮೇಲಿರುವ ಕಳ್ಳನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳ ಇನ್ನೂ ಮೇಲಿರುವಾಗಲೇ ತನ್ನ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಕಳ್ಳ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ದಾಟಲು ಅವನಿಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಎತ್ತರದಿಂದ ಜಿಗಿಯಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅಸಹಾಯನಾಗಿ ಮರದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಊಟದಿಂದ ತುಂಬಿದ ತಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ತಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಕಳ್ಳನಿಗೆ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳ ಇಳಿದ ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಊಟವೂ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಕೇಳಬೇಕು ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಕಳ್ಳನನ್ನು ಕಳ್ಳನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಅವನ ಅಗತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ಅದು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಉದ್ದೇಶ ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದಲ್ಲ; ತನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದಷ್ಟೇ. ಇದು ಕಲ್ಪಿತ ಕಥೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ; ಅವರು ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬಡವರು ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬರಗಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಅನ್ನಸತ್ರ ಆರಂಭಿಸಿ ಬಡವರಿಗೆ ಊಟ ನೀಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಇವರು ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಜಾತಿಭೇದ ಪಾಲಿಸುವವರೇ. ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಕಪಟ ಧಾರ್ಮಿಕರೂ ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ — ಅದು ಬೇರೆ ವಿಷಯ. ನಿಜವಾದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅದು ಉನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಗುಪ್ತ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತೋಡುವುದಲ್ಲ; ಅದು ಆಳವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾರತೀಯರು ಅದನ್ನು ಭಾಗ್ಯವಶಾತ್ ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಾಲದ ಅಲೆಮಾರಿ ಹುಡುಕಾಟ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರ ಮಾಡಿದೆ — ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೂ, ಮತ್ತು ಇಂದು ಕೂಡ, ಅದು ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರಲ್ಲೇ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಇದೇ ಮೌನವಾಗಿ ಹಿಂದೂತನವನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಬೋಧನೆ, ಅಧಿಕೃತ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ — ಇವುಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಬರಬಹುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಹಂಕಾರವೂ ಬರಬಹುದು; ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅದು ನೆಡಲಾರದು. ಭಾರತಕ್ಕೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಅಗತ್ಯವೆಂಬುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ — ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿನ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ. ಅನೇಕರಾದ ಮಹಾನ್ ಭಾರತೀಯರು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಬಹಳ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಧರ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ — ಸದಾ ಮೌನವಾಗಿರುವ ಅಂತಹ ಜನರ ಕಾರಣದಿಂದ.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] If you ask this question to a Hindu, probably he would flounder to give a straight simple answer. He could speak for hours about what Hinduism is all about; but never define it precisely in unambiguous words.Most would talk about set of cultural practices, myriad Gods and their worship, mythologies and what not. Some among them would confuse you by high sounding philosophical jargon which they themselves have never understood. And there are others, who always think that it is their duty to reform ‘others’. So, they tell you what Hinduism is not. And how it can be reformed by proper religious training, exposure to high philosophy of Upanishads, and moving back to the ‘originals’- whatever that means.In India, religion, you may call it Hinduism if you so wish, is not really about straitjacketing into some ideology, or the so called ‘meta physics’, or ‘the hidden meanings’. But it is actually in deep rooted value system. Religion is a wrong word in Indian context. It is called dharma. Let me give two simple examples. There is an incident well picturized by the great Indian director G V Iyer in his Sanskrit movie on Shankaracharya. As per the depiction, once a thief climbs up a coconut palm to steal some coconuts. The palm belonged to an orthodox Naboodari Brahmin from South India. The Brahmin comes to know about this. He comes to the spot, and sees the thief atop the tree. He ties his ‘angavastram’ (a shawl worn by a Hindu) to the coconut palm high up, while the thief is still up on the palm. Now the thief cannot escape since he cannot cross the angavastram belonging to a Brahmin due to caste rules. Nor he can jump down from such a height. So, he remains on the tree helplessly. The Brahmin returns home. Fetches a plate full of food and a bunch of coconuts. He keeps the food and the coconuts below the palm. Unties the angavastram from the palm, and asks the thief to get down. When the thief finally gets down, he offers him the food as well as the coconuts and advises him never to steal again. He even suggests that he should ask for them, if he is really in need. The Brahmin is orthodox and practices untouchability. But that does not stop him from sympathizing with the needs of the thief that have forced him to become a thief. The Brahmin has no intention to punish the thief but he only wants to correct him, in his own way.This could well be a concocted story but it speaks a lot about the value system that is at the heart of Hinduism. I have seen families of very orthodox Brahmins, who often worked for the welfare of poor and suffering people, crossing all the caste restrictions. In one such family, I have seen the members feeding the poor during the time of famine by opening up a free meal camp. These people are otherwise very orthodox, they rigidly practiced caste discrimination. But when it came to humanity, all bars were lifted. It is a different matter that there are many violations of this Dharma by pseudo Dharmics.This is where the real Hinduism is. It is not in high philosophy, nor in metaphysics, nor in digging out the hidden meanings, but in deep rooted values. Most Indians fortunately inherit this by birth. It is just that modern ‘wild goose chase’ has taken them away from this basic value system which till recently - and I believe even today - was with them to a large extent. That is what silently defines the Hinduness.This, if at all, needs to be taught in our schools and nurtured. Teaching philosophy, imparting formal religious training, can only make one knowledgeable and to some extent conceited, but can never instil the most important thing, namely the values. It is not true that India is in dire need for religious training, the religion as meant by Dharma, that I have attempted to describe. There are many great Indians who are silently working on that. They may not be very visible nor they care for publicity. They silently do their job. That is the reason why Dharma still lives on in India - thanks to such people who always keep a low profile. Haga clic para españolKlicken Sie hier für die deutsche Versionहिंदी के लिए क्लिक करेंతెలుగు కోసం క్లిక్ చేయండిಕನ್ನಡಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ     © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] These days there is hardly anyone who does not know what Yoga is. Almost everyone takes it for granted that Yoga is very beneficial. Many Yoga Gurus have written books on Yoga and some of these are quite popular. But if you see closely, many of these books are about certain `forms’ of Yoga that the Guru is propagating. Also, most of these books give an authoritarian view of Yoga. Yoga is projected as if it is a belief system much like religion or any other faith-based practice. For example, when these books talk about body postures or breathing exercises, they no doubt claim the health benefits of these. But they rarely explain in a logical way how these practices actually achieve what is claimed. Often very little empirical evidence is provided in support of their claims. Some Gurus submerge their readers with hyperbole, throwing lot of mutually contradicting concepts and views without getting into actual details. They talk in terms of cosmic energy, super consciousness, supra mundane awareness, and so on. What these really are is rarely explained or defined. Using some modern medical jargons or vague analogies to theories in quantum physics, these Gurus try to give a scientific face to their mystic theories. Such an approach to Yoga has two problems. Firstly, without a clear understanding of the underlying mechanisms behind Yoga, it is difficult to reap its full potential. Secondly, a poorly understood system often gets distorted and diluted over a period of time. What we need is a clearly defined system with sound concepts. A system that can be put to test in an objective fashion to the extent possible. A system that can produce predictable results that can be relied upon. Does Yoga that we see around, meet these criteria? Most people think that Yoga is some body oriented practice, a set of body postures or some kinds of breathing exercises and so on. The aim of these people is often to keep themselves fit and healthy. Health and fitness are definitely important. But Yoga is not just that. Yoga has wide range of utility starting from mundane health enhancement, to stress reduction, to developing mental concentration, to enhancing mental capabilities, to having a taste of inexplicable bliss, to ultimate realization, and finally to establish a more peaceful and livable world. But some of these are not really the goal of Yoga but are only byproducts that one can reap by sincere practice of Yoga, as we will see later on. Yoga has a long history of thousands of years. Over a period of time, Yoga has undergone various changes and taken many new forms. What is projected as Yoga today is only the tip of the iceberg.What then really is Yoga? The widely accepted originator of Yoga namely Patanjali defines Yoga as Yoga is restraining the activities of the mind -Yoga Sutra 1.2 That means Yoga is about making the mind completely calm. That does not mean that having a calm mind is the goal of Yoga. Calming of the mind is only a means, a method to attain something that is beyond mind. What that is, we will be seeing down the line. As it is clear from this very second statement in the Patanjali’s Yoga Sutra, Yoga is mostly a mind-oriented system that has very little of what we see today as Yoga. Let us get a bit more into this original Yoga as propounded by Patanjali. Patanjali’s Yoga is described in his work Yoga Sutra – a collection of 195 Sutras. A Sutra is a concise expression of ideas, often conveyed in as few words as possible.. ........ To listen to the complete book, please check https://tinyurl.com/mylibrary1234   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] Heutzutage gibt es kaum jemanden, der nicht zumindest eine ungefähre Vorstellung davon hat, was unter Yoga zu verstehen ist. Dass Yoga äußerst nützlich ist, wird von den meisten ganz selbstverständlich anerkannt. Viele Yogalehrer haben Bücher über Yoga verfasst, und einige davon sind sehr populär geworden. Schaut man jedoch etwas genauer hin, so zeigt sich, dass die meisten dieser Bücher vor allem über die jeweils von den Autoren vertretenen spezifischen „Yoga-Formen“ sprechen. Zudem erklären viele dieser Werke Yoga aus einer eher anweisenden Perspektive. Yoga wird dabei wie eine Religion oder ein anderes glaubensbasiertes System als eine Art Glaubenslehre dargestellt. Wenn in diesen Büchern beispielsweise über Asanas oder Atemübungen gesprochen wird, werden deren gesundheitliche Vorteile zwar eindeutig hervorgehoben. Doch wie genau diese Übungen die versprochenen Wirkungen erzielen, wird nur selten logisch nachvollziehbar erklärt. Auch empirische Belege zur Unterstützung der gemachten Aussagen werden nur spärlich angeführt. Einige Lehrer werfen zudem verschiedene, teils widersprüchliche Vorstellungen und Sichtweisen ohne nähere Erläuterung zusammen und überhäufen die Leser mit Übertreibungen. Sie verwenden Begriffe wie kosmische Energie, Überbewusstsein oder übersinnliche Wahrnehmung. Was diese Begriffe jedoch tatsächlich bedeuten, wird nur selten klar erläutert oder definiert. Mit vagen Analogien zu moderner medizinischer Terminologie oder zu Theorien der Quantenphysik versuchen manche Lehrer, ihren geheimnisvollen Konzepten einen wissenschaftlichen Anstrich zu verleihen. Diese Art der Darstellung von Yoga führt zu zwei wesentlichen Problemen. Erstens: Wenn die grundlegenden Wirkmechanismen hinter Yoga nicht klar verstanden werden, ist es schwierig, seinen vollen Nutzen auszuschöpfen. Zweitens: Ein System, das nicht richtig verstanden wird, verformt sich im Laufe der Zeit und verliert schließlich an Bedeutung. Was wir brauchen, ist ein klar definiertes Yogasystem mit soliden, tragfähigen Prinzipien. Ein System, das – soweit möglich – objektiv überprüfbar ist. Ein System, das verlässliche und nachvollziehbare Ergebnisse liefert. Erfüllt das Yoga, das wir heute sehen, diese Maßstäbe? Für die meisten Menschen bedeutet Yoga vor allem eine körperbezogene Praxis – einige Asanas oder Atemtechniken. Ihr Ziel ist in der Regel, die körperliche Gesundheit und Leistungsfähigkeit zu erhalten. Gesundheit und körperliche Fitness sind zweifellos wichtig. Doch darauf ist Yoga nicht beschränkt. Yoga umfasst ein weites Spektrum an Wirkungen: von der Förderung der allgemeinen Gesundheit über Stressabbau, Steigerung der Konzentrationsfähigkeit und Entwicklung mentaler Stärke bis hin zur Erfahrung eines schwer beschreibbaren inneren Glücks, zur höchsten Selbsterkenntnis und schließlich sogar zur Mitgestaltung einer friedlicheren und lebenswerteren Welt. Doch einige dieser Aspekte sind nicht die eigentlichen Ziele des Yoga. Sie sind vielmehr natürliche Nebenwirkungen einer aufrichtigen und konsequenten Praxis. Darauf werden wir später noch eingehen. Yoga besitzt eine jahrtausendealte Geschichte. Im Laufe der Zeit hat es zahlreiche Veränderungen durchlaufen und viele neue Ausprägungen angenommen. Was heute als Yoga präsentiert wird, ist lediglich eine verkürzte Form eines umfassenderen, ganzheitlichen Yoga.  Was also ist wahres Yoga? Der weithin als Begründer des Yoga anerkannte Patanjali definiert Yoga wie folgt:„Yoga – chitta writti nirodha.“.Yoga bedeutet, die Bewegungen des Geistes zur Ruhe zu bringen. – Yoga-Sutra 1.2.Das heißt, Yoga befasst sich damit, den Geist in einen Zustand völliger Ruhe zu bringen. Doch ein ruhiger Geist ist nicht das eigentliche Endziel des Yoga. Die Beruhigung des Geistes ist lediglich eine Methode – ein Mittel, um einen Zustand jenseits des Geistes zu erreichen. Was genau das bedeutet, werden wir später betrachten. Schon im zweiten Sutra von Patanjalis Yoga-Sutra wird deutlich, dass Yoga in erster Linie eine auf den Geist ausgerichtete Disziplin ist. Viele Aspekte dessen, was wir heute als Yoga kennen, spielen darin nur eine sehr geringe Rolle. Lassen Sie uns etwas tiefer in dieses ursprüngliche Yoga eintauchen, das Patanjali gelehrt hat. Patanjalis Yoga wird in seinem Werk, dem Yoga-Sutra, dargelegt. Es handelt sich um eine Sammlung von insgesamt 195 Sutras. Ein Sutra ist eine knappe Aussage, die in wenigen Worten einen tiefen Sinngehalt trägt. Diese Sutras sind in vier Kapitel unterteilt: Samadhi-Pada, Sadhana-Pada, Vibhuti-Pada und Kaivalya-Pada. Die Abgrenzungen zwischen diesen Kapiteln sind jedoch nicht besonders scharf. Die Themen fließen mehrfach über die Kapitelgrenzen hinweg. Es wirkt, als sei ein ursprünglich zusammenhängender Text später von jemandem in einzelne Teile gegliedert worden. Die zentralen Aussagen des Yoga-Sutra finden sich vor allem in den ersten beiden Kapiteln. Sie behandeln die grundlegenden Prinzipien und Methoden. Da die späteren Kapitel eher wie nachträgliche Ergänzungen erscheinen, konzentriere ich mich in der Regel hauptsächlich auf diese ersten beiden Kapitel.Nach Ansicht der meisten Gelehrten wurde Patanjalis Yoga etwa um 200 v. Chr. verbreitet. Einige ordnen ihn jedoch einer späteren Zeit zu, nämlich dem Zeitraum zwischen 400 und 600 n. Chr. Aus Gründen, die ich später noch erläutern werde, vertrete ich jedoch die Auffassung, dass Patanjali um 200 v. Chr. oder sogar noch früher gelebt hat. An diesen Datierungen halte ich nicht übermäßig fest. Dennoch hilft eine zeitliche Einordnung manchmal dabei zu verstehen, wie sich bestimmte Ideen von einer Epoche zur nächsten weiterentwickelt haben. Um nachzuvollziehen, wie das heutige Yoga seine gegenwärtige Form angenommen hat und welche Einflüsse dazu beigetragen haben, ist dies durchaus hilfreich. Das zentrale Anliegen von Patanjalis Yoga besteht darin, den Geist schrittweise in einen Zustand völliger Ruhe zu führen. Sein Ziel ist es, die höchste Wahrheit unseres individuellen Daseins zu erkennen. Als Weg zu diesem Ziel wird die Meditation empfohlen. Körperhaltungen und Atemübungen werden in diesem Yoga nur am Rande erwähnt. Sie gelten lediglich als vorbereitende Maßnahmen für die Meditation. Die Förderung der Gesundheit war niemals das eigentliche Ziel. Patanjalis Yoga umfasst acht Stufen. Es wird daher Ashtanga-Yoga genannt. Kurz zusammengefasst sind diese Stufen: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. Um das vollständige Buch anzuhören, besuchen Sie bitte https://tinyurl.com/mylibrary1234.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] Hoy en día son pocos los que no saben qué es el yoga. Casi todos aceptan naturalmente que el yoga es muy beneficioso. Muchos maestros de yoga también han escrito libros sobre el yoga. Algunos de ellos incluso se han vuelto muy populares. Pero si se observa un poco de cerca, la mayoría de estos libros hablan únicamente de las formas específicas de yoga que esos maestros promueven. Además, gran parte de estos libros explican el yoga desde una perspectiva dogmática. El yoga es presentado como un sistema de creencias, similar a la religión u otras prácticas basadas en la fe. Por ejemplo, cuando estos libros hablan de posturas o ejercicios de respiración, sin duda mencionan sus beneficios para la salud. Sin embargo, rara vez explican de manera lógica cómo esas prácticas logran los resultados que afirman. También se presenta muy poca evidencia empírica para respaldar sus afirmaciones. Algunos maestros arrojan juntas muchas ideas y perspectivas mutuamente contradictorias sin explicaciones, inundando al lector con exageraciones. Utilizan términos como energía cósmica, superconsciencia, despertar trascendental, etc. Pero rara vez se explica o se define cuál es su verdadero significado. Usando analogías vagas relacionadas con la terminología médica moderna o con teorías de la física cuántica, estos maestros intentan poner una máscara científica a sus teorías misteriosas. De esta manera de explicar el yoga surgen dos problemas principales. Primero, si no se comprenden claramente los mecanismos fundamentales detrás del yoga, es difícil obtener su beneficio completo. Segundo, un sistema que no se entiende correctamente con el tiempo se distorsiona y pierde su importancia. Lo que necesitamos es un sistema de yoga claramente definido, con principios sólidos. Un sistema que pueda someterse a pruebas imparciales en la medida de lo posible. Un sistema que produzca resultados confiables y predecibles. ¿El yoga que vemos hoy cumple estos criterios? Para la mayoría de las personas, el yoga significa un ejercicio centrado en el cuerpo, algunas posturas o prácticas de respiración. Su objetivo suele ser mantener la salud física y la capacidad corporal. La salud y la capacidad física ciertamente son importantes. Pero el yoga no se limita solo a eso. El yoga tiene un alcance amplio: desde mejorar la salud general, reducir el estrés, aumentar la concentración mental, desarrollar la capacidad mental, experimentar una alegría inexplicable, la realización suprema y, finalmente, construir un mundo más pacífico y habitable. Pero algunos de estos no son los verdaderos objetivos del yoga. Son solo resultados secundarios que surgen naturalmente cuando se practica el yoga de manera auténtica. Esto lo veremos más adelante. El yoga tiene una larga historia de miles de años. Con el paso del tiempo ha sufrido muchos cambios y ha adoptado muchas formas nuevas. Lo que hoy se presenta como yoga es solo una forma abreviada del yoga integral.  Entonces, ¿qué es el verdadero yoga? Patanjali, ampliamente reconocido como el originador del yoga, define el yoga así:Yoga chitta vrutti nirodha.El yoga es la regulación de las actividades de la mente. – Yoga Sutra 1.2.Es decir, el yoga trata de llevar la mente a un estado de completa quietud. Pero tener una mente tranquila no es el objetivo final del yoga. Calmar la mente es solo un método, un medio para alcanzar un estado más allá de la mente. Veremos más adelante qué es eso. Como queda claro ya en este segundo sutra del Yoga Sutra de Patanjali, el yoga es principalmente un sistema centrado en la mente. Muchos de los aspectos que hoy vemos como yoga aparecen aquí en muy poca medida. Entremos un poco más en este yoga fundamental enseñado por Patanjali. El yoga de Patanjali está explicado en su obra llamada Yoga Sutra. Es una colección de un total de 195 sutras. Un sutra es una expresión breve que contiene un significado profundo en pocas palabras. Estos sutras están divididos en cuatro capítulos: Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada y Kaivalya Pada. Las divisiones entre estos capítulos no son muy claras. Los temas muchas veces fluyen más allá de los límites de los capítulos. Parece que originalmente era un solo texto continuo que luego alguien dividió. Los elementos centrales del Yoga Sutra se encuentran en los dos primeros capítulos. Ellos hablan de los principios fundamentales y de los métodos. Como los demás capítulos parecen adiciones posteriores, normalmente concentro mi atención solo en estos dos primeros capítulos.Según la opinión de la mayoría, el yoga de Patanjali se difundió alrededor del año 200 a. C. Algunos lo sitúan en un período posterior, entre los años 400 y 600 d. C. Sin embargo, basándome en las razones que explicaré más adelante, sostengo la opinión de que Patanjali pertenece al año 200 a. C. o incluso a una época anterior. No insisto demasiado en estas fechas. Pero a veces ayudan a comprender cómo las ideas cronológicas fueron pasando de una etapa a otra. También resulta útil para entender cómo el yoga actual llegó a adquirir su forma presente y qué factores lo provocaron. El tema principal del yoga de Patanjali es llevar gradualmente la mente a un estado de completa quietud. Su propósito es conocer la verdad suprema de nuestra existencia individual. Como camino para alcanzar esa meta se indica la meditación. En este yoga solo hay una mención limitada de las posturas corporales y de los ejercicios de respiración. Se los considera únicamente como una preparación para la meditación. El aumento de la salud nunca fue el objetivo. El yoga de Patanjali tiene ocho etapas. Se llama Ashtanga Yoga. En resumen, estas etapas son yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Para escuchar el libro completo, consulte “https://tinyurl.com/mylibrary1234”   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] आज के समय में योग क्या है, यह न जानने वाले लोग बहुत कम हैं। योग अत्यंत लाभकारी है,यह बात लगभग सभी स्वाभाविक रूप से स्वीकार करते हैं। अनेक योग-गुरुओं ने योग पर पुस्तकें लिखी हैं, जिनमें से कुछ बहुत लोकप्रिय भी हुई हैं। लेकिन यदि थोड़ा गहराई से देखा जाए, तो इन पुस्तकों में से अधिकांश केवल उन्हीं विशेष ‘योग-रूपों’ की चर्चा करती हैं, जिनका प्रचार वे गुरु स्वयं करते हैं। साथ ही, इन पुस्तकों का बड़ा हिस्सा योग को आदेशात्मक दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है। योग को धर्म या अन्य आस्था-आधारित प्रणालियों की तरह एक विश्वास-प्रणाली के रूप में चित्रित कियाजाता है। उदाहरण के लिए, जब ये पुस्तकें आसनों या श्वास-प्रश्वास के अभ्यासों की बात करती हैं, तो उनके स्वास्थ्य-लाभों का अवश्य उल्लेख करती हैं। लेकिन ये अभ्यास, बताए गए परिणाम कैसे उत्पन्न करते हैं, इसका तर्कसंगत विवरण बहुत कम मिलता है। अपने दावों के समर्थन में प्रयोगात्मक प्रमाण भी बहुत कम दिए जाते हैं। कुछ गुरु, परस्पर विरोधी अनेक अवधारणाओं और दृष्टिकोणों को बिना किसी स्पष्ट विवरण के एक साथ प्रस्तुत कर देते हैं और पाठकों को अतिशयोक्ति में डुबोदेते हैं। वे cosmic energy, अतिचेतन, अतींद्रिय जागरूकता, जैसे शब्दों का प्रयोग करते हैं, लेकिन इनके वास्तविक अर्थ क्या हैं, यह बहुत कम ही स्पष्ट कियाजाता है या परिभाषित किया जाता है। आधुनिक चिकित्सा शब्दावली या क्वांटम भौतिकी के सिद्धांतों से जुड़ी अस्पष्ट उपमाओं का उपयोग करके, ये गुरु अपने रहस्यमय सिद्धांतों को वैज्ञानिक आवरण देने का प्रयास करते हैं। योग की इस प्रकार की व्याख्या से दो-प्रमुख समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। पहली, यदि योग के पीछे कार्य करने वाली मूल प्रक्रियाओं को स्पष्ट रूप से न समझाजाए, तो उसके संपूर्ण लाभ प्राप्त करना कठिन हो जाता है। दूसरी, जिसे ठीक से समझानगया हो, ऐसी कोई भी प्रणाली समय के साथ विकृत होजाती है और अपना महत्व खोदेती है।हमें एक ऐसी योग-पद्धति की आवश्यकता है, जो स्पष्ट रूप से परिभाषित हो, जिसके सिद्धांत दृढ़ हों, और जिसे यथासंभव निष्पक्ष रूप से परीक्षण के लिए परखा जासके। ऐसी प्रणाली, जो भरोसेमंद और अपेक्षित परिणाम दे। क्या आज हम जो योग देख रहे हैं, वह इन मानदंडों को पूरा करता है?अधिकांश लोगों के लिए योग का अर्थ शरीर-केंद्रित अभ्यास, कुछ आसन या श्वसन क्रियाएँ ही होता है। ऐसे लोगों का उद्देश्य प्रायः शारीरिक स्वास्थ्य और शारीरिक क्षमता को बनाए रखना होता है। स्वास्थ्य और शारीरिक क्षमता निस्संदेह महत्वपूर्ण हैं, लेकिन योग केवल वहीं तक सीमित नहीं है। योग सामान्य स्वास्थ्य-वृद्धि से लेकर तनाव-निवारण, एकाग्रता-वृद्धि, मानसिक क्षमता का विकास, अवर्णनीय आनंद का अनुभव, परम साक्षात्कार, और अंततः अधिक शांत तथा रहनेयोग्य संसार के निर्माणतक, अत्यंत व्यापक उपयोग रखता है। लेकिन इनमें से कुछ योग के वास्तविक लक्ष्य नहीं हैं। ये तो योग का ईमानदारी से अभ्यास करने पर स्वाभाविक रूप से प्राप्त होने वाले उपफल मात्र हैं। इसे हम आगे देखेंगे।योग का इतिहास हजारों वर्षों पुराना है। समय के साथ योग में अनेक परिवर्तन हुए और उसने कई नए रूप धारण किए। आज के समय में जिसे योग के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है, वह विराट-योग का केवल एक संक्षिप्त रूप मात्र है।तो फिर वास्तव मॆं योग क्या है? योग के मूल प्रवर्तक के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किए गए पतंजलि योग को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: “योगः, चित्तवृत्ति निरोधः"योग का अर्थ है मन की क्रियाओं को नियंत्रित करना। – योगसूत्र 1.2 अर्थात योग मन को पूर्णतः शांत अवस्था में लाने से संबंधित है। लेकिन शांत मन होना ही योग का अंतिम लक्ष्य नहीं है। मन को शांत करना केवल एक विधि है,मन से परे किसी अवस्था तक पहुँचने का साधन। वह अवस्था क्या है, इसे हम आगे देखेंगे। पतंजलि के योगसूत्र के इसी दूसरे सूत्र से स्पष्ट होता है कि योग मुख्यतः मन-केंद्रित पद्धति है। आज हम जिसे योग के रूप में देखते हैं, उसके अनेक अंग, इसमें बहुत कम मात्रा में पाए जाते हैं। आइए, पतंजलि द्वारा प्रतिपादित इस मूल योग में थोड़ा और प्रवेश करें। पतंजलि का योग उसके ‘योगसूत्र’ नामक ग्रंथ में वर्णित है। यह कुल 195 सूत्रों का संग्रह है। ‘सूत्र’ का अर्थ है,कम शब्दों में गहन अर्थ को समेटे हुए संक्षिप्त अभिव्यक्ति। ये सूत्र चार अध्यायों में विभाजित हैं,समाधि पाद, साधन पाद, विभूति पाद और कैवल्य पाद। इन अध्यायों के बीच की सीमाएँ बहुत स्पष्ट नहीं हैं। विषय कई बार अध्यायों की सीमाओं को पार करतेहुए प्रवाहित होते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि मूलतः यह एक सतत ग्रंथ था, जिसे बाद में किसी ने विभाजित किया। पहले दो अध्यायों में योगसूत्र के केंद्रीय तत्व सम्मिलित हैं। वे मूल सिद्धांतों और विधियों की चर्चा करते हैं। शेष अध्याय, बाद की जोड़ प्रतीत होते हैं. इसलिए मैं सामान्यतः इन्हीं पहले दो अध्यायों पर अधिक ध्यान केंद्रित करता हूँ। अधिकांश लोगों की मान्यता है कि पतंजलि का योग ईसा-पूर्व 200 के आसपास प्रचलन में आया। कुछ लोग इसे बाद की अवधि,ईसा की चौथी से छठी शताब्दी,से जोड़ते हैं। लेकिन आगे जिन कारणों का मैं उल्लेख करूँगा, उनके आधार पर मेरी धारणा है कि पतंजलि ईसा-पूर्व 200 या उससे भी पहले के समय का व्यक्ति था। इन तिथियों को लेकर मैं अधिक आग्रह नहीं करता। किंतु कभी-कभी कालक्रम यह समझने में सहायता करता है कि विचार एक चरण से दूसरे चरणतक कैसे पहुँचे। आज का योग अपने वर्तमान स्वरूप में कैसे आया, और इसके लिए कौन-से तत्व उत्तरदायी रहे,इसे समझने में यह उपयोगी होता है। पतंजलि के योग का मुख्य विषय मन को क्रमशः पूर्ण शांति की अवस्था तक पहुँचाना है। इसका उद्देश्य हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व के परमसत्य को जानना है। उस लक्ष्य तक पहुँचने के मार्ग के रूप में ध्यान को बताया गया है। इस योग में शारीरिक आसनों और श्वसन अभ्यासों का उल्लेख बहुत सीमित है। उन्हें केवल ध्यान की पूर्वतैयारी के रूप में देखा गया है। स्वास्थ्य-वृद्धि कभी भी लक्ष्य नहीं रही। पतंजलि के योग में आठ चरण हैं, जिन्हें अष्टांग-योग कहा जाता है। संक्षेप में ये हैं,यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। पूरी किताब सुनने के लिए, कृपया “https://tinyurl.com/mylibrary1234” देखें   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] ఈ రోజుల్లో యోగం అంటే ఏమిటో తెలియని వారు చాలా అరుదు. యోగం ఎంతో ప్రయోజనకరమనే విషయాన్ని దాదాపు అందరూ సహజంగానే అంగీకరిస్తారు. అనేక మంది యోగ గురువులు యోగంపై పుస్తకాలు రాశారు. వాటిలో కొన్ని చాలా ప్రసిద్ధిగానూ ఉన్నాయి. కానీ కొంచెం లోతుగా పరిశీలిస్తే, ఈ పుస్తకాలలో చాలా భాగం ఆయా గురువులు ప్రచారం చేస్తున్న నిర్దిష్టమైన ‘యోగ రూపాల’ గురించే మాట్లాడుతున్నట్టు తెలుస్తుంది. అంతేకాదు, ఈ పుస్తకాలలో చాలా యోగాన్ని ఆజ్ఞాపనాత్మక దృష్టికోణంలో వివరిస్తాయి. యోగాన్ని ఒక మతంలా లేదా ఇతర నమ్మకాధారిత పద్ధతుల్లా ఒక విశ్వాస వ్యవస్థగా చూపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, ఈ పుస్తకాలు ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వాటి ఆరోగ్య ప్రయోజనాలను తప్పకుండా ప్రస్తావిస్తాయి. కానీ ఆ అభ్యాసాలు చెప్పిన ఫలితాలను ఎలా సాధిస్తాయో తార్కికంగా వివరించడం చాలా అరుదు. తమ వాదనలకు మద్దతుగా ప్రయోగాత్మక ఆధారాలను కూడా చాలా తక్కువగా అందిస్తాయి. కొంతమంది గురువులు పరస్పర విరుద్ధమైన అనేక భావనలు, దృష్టికోణాలను ఎలాంటి వివరణ లేకుండా ఒకేచోట వేస్తూ, పాఠకులను అతిశయోక్తితో ముంచెత్తుతారు. వారు బ్రహ్మాండ శక్తి, అతిచేతన, అతీంద్రియ జాగృతి వంటి పదాలను ఉపయోగిస్తారు. కానీ వాటి నిజమైన అర్థం ఏమిటో చాలా అరుదుగా వివరించబడుతుంది లేదా నిర్వచించబడుతుంది. ఆధునిక వైద్య పదజాలం లేదా క్వాంటం భౌతికశాస్త్ర సిద్ధాంతాలకు సంబంధించిన అస్పష్టమైన ఉపమానాలను ఉపయోగిస్తూ, ఈ గురువులు తమ రహస్యభరిత సిద్ధాంతాలకు శాస్త్రీయ ముఖవాడిని పెట్టే ప్రయత్నం చేస్తారు. యోగాన్ని ఈ విధంగా వివరించడం వల్ల రెండు ప్రధాన సమస్యలు తలెత్తుతాయి. మొదటిది, యోగం వెనుక ఉన్న మూల కార్యవిధానాలను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోకపోతే, దాని సంపూర్ణ ప్రయోజనాన్ని పొందడం కష్టమవుతుంది. రెండవది, సరిగ్గా అర్థం కాని ఏ వ్యవస్థైనా కాలక్రమేణా వికృతమై, తన ప్రాముఖ్యతను కోల్పోతుంది. మనకు అవసరమైంది స్పష్టంగా నిర్వచించబడిన, దృఢమైన సూత్రాలు కలిగిన యోగ పద్ధతి. సాధ్యమైనంతవరకు నిష్పాక్షికంగా పరీక్షించగలిగే వ్యవస్థ. నమ్మదగిన, ముందే ఊహించగల ఫలితాలను ఇచ్చే విధానం. ఈరోజు మనం చూస్తున్న యోగం ఈ ప్రమాణాలను తీరుస్తుందా? చాలా మందికి యోగం అంటే శరీరకేంద్రిత అభ్యాసం—కొన్ని ఆసనాలు లేదా శ్వాసక్రియలు మాత్రమే. ఇలాంటి వారి లక్ష్యం సాధారణంగా శారీరక ఆరోగ్యాన్ని, దేహబలాన్ని కాపాడుకోవడమే. ఆరోగ్యం మరియు శారీరక సామర్థ్యం నిస్సందేహంగా ముఖ్యమైనవే. కానీ యోగం అక్కడితోనే పరిమితం కాదు. యోగం సాధారణ ఆరోగ్యవృద్ధి నుంచి ప్రారంభమై, ఒత్తిడి తగ్గింపు, మనస్సు ఏకాగ్రత పెంపు, మానసిక సామర్థ్యాల వికాసం, వివరించలేని ఆనందానుభూతి, పరమ సాక్షాత్కారం, చివరికి మరింత శాంతియుతంగా నివసించదగిన ప్రపంచాన్ని నిర్మించడం వరకూ విస్తృతమైన ప్రయోజనాలను కలిగి ఉంది. అయితే వీటిలో కొన్ని యోగం యొక్క నిజమైన లక్ష్యాలు కావు. యోగాన్ని నిజాయితీగా అభ్యాసించినప్పుడు సహజంగా లభించే ఉపఫలాలే అవి. దీనిని మనం ముందుకు వెళ్లి చూద్దాం. యోగానికి వేల సంవత్సరాల సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. కాలక్రమేణా యోగం అనేక మార్పులు చెందుతూ, ఎన్నో కొత్త రూపాలను సంతరించుకుంది. ఈరోజు యోగం పేరుతో ప్రదర్శించబడుతున్నది విరాట్-యోగానికి చెందిన ఒక సంక్షిప్త రూపం మాత్రమే.అయితే నిజమైన యోగం అంటే ఏమిటి?యోగానికి మూలప్రవర్తకుడిగా విస్తృతంగా అంగీకరించబడిన పతంజలి, యోగాన్ని ఈ విధంగా నిర్వచిస్తాడు: “యోగః చిత్త వృత్తి నిరోధః.” యోగం అంటే మనస్సు యొక్క కార్యకలాపాలను నియంత్రించడం. – యోగసూత్రం 1.2 అంటే, యోగం అనేది మనస్సును పూర్తిగా శాంత స్థితికి తీసుకువచ్చే ప్రక్రియ. కానీ శాంతమైన మనస్సు కలిగి ఉండడమే యోగం యొక్క తుదిలక్ష్యం కాదు. మనస్సును శాంతింపజేయడం కేవలం ఒక పద్ధతి మాత్రమే—మనస్సును మించిన ఒక స్థితిని చేరుకునేందుకు ఉపయోగించే సాధనం. అది ఏమిటో మనం ముందుకు వెళ్లి చూద్దాం. పతంజలి యోగసూత్రంలోని ఈ రెండవ సూత్రం ద్వారానే యోగం ప్రధానంగా మనస్సుపై కేంద్రీకృతమైన పద్ధతి అని స్పష్టమవుతుంది. ఈ రోజుల్లో మనం యోగం అని పిలుస్తున్న అనేక అంశాలు ఇందులో చాలా తక్కువ మోతాదులో మాత్రమే ఉన్నాయి. పతంజలి ప్రచారం చేసిన ఈ మూల యోగంలోకి ఇంకొంచెం లోతుగా వెళ్లుదాం. పతంజలి యోగాన్ని తన ‘యోగసూత్రం’ అనే గ్రంథంలో వివరించాడు. ఇది మొత్తం 195 సూత్రాల సమాహారం. ‘సూత్రం’ అంటే కొద్దిపాటి పదాల్లో గాఢమైన అర్థాన్ని మోసుకొచ్చే సంక్షిప్త వ్యాఖ్యానం. ఈ సూత్రాలు నాలుగు అధ్యాయాలుగా విభజించబడ్డాయి. అవి—సమాధి పాదం, సాధన పాదం, విభూతి పాదం మరియు కైవల్య పాదం. ఈ అధ్యాయాల మధ్య విభజనలు చాలా స్పష్టంగా ఉండవు. విషయాలు అనేకసార్లు అధ్యాయాల సరిహద్దులను దాటి ప్రవహిస్తాయి. మొదట ఒక నిరంతర గ్రంథంగా ఉన్నదాన్ని తర్వాత ఎవరో విభజించినట్టుగా అనిపిస్తుంది. మొదటి రెండు అధ్యాయాల్లో యోగసూత్రం యొక్క కేంద్ర అంశాలు ఉంటాయి. అవి మూల సూత్రాలు మరియు పద్ధతుల గురించి మాట్లాడతాయి. మిగతా అధ్యాయాలు తరువాతి చేర్పుల్లా కనిపించడం వల్ల, నేను సాధారణంగా ఈ మొదటి రెండు అధ్యాయాలపైనే ఎక్కువగా దృష్టి పెడతాను. చాలా మంది అభిప్రాయం ప్రకారం పతంజలి యోగం క్రీస్తుపూర్వ 200 ప్రాంతంలో ప్రచారంలోకి వచ్చింది. కొంతమంది దాన్ని తరువాతి కాలమైన క్రీస్తుశకం 400 నుండి 600 మధ్యకాలానికి చెందినదిగా భావిస్తారు. కానీ నేను ముందుకు వివరించే కారణాల ఆధారంగా, పతంజలి క్రీస్తుపూర్వ 200 లేదా అంతకన్నా ముందున్న కాలానికి చెందినవాడని భావిస్తున్నాను. ఈ తేదీల విషయంలో నేను ఎక్కువగా పట్టుబడను. కానీ కొన్ని సందర్భాల్లో కాలక్రమం ఎలా ఒక దశ నుండి మరొక దశకు మారుతూ వచ్చిందో అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఈరోజు యోగం తన ప్రస్తుత రూపాన్ని ఎలా పొందింది, దానికి ఏ అంశాలు కారణమయ్యాయో తెలుసుకోవడానికి ఇది ఉపయుక్తంగా ఉంటుంది. పతంజలి యోగం యొక్క ప్రధాన అంశం మనస్సును క్రమంగా పూర్తిస్థాయి శాంత స్థితికి చేర్చడం. దాని లక్ష్యం మన వ్యక్తిగత అస్తిత్వంలోని పరమ సత్యాన్ని గ్రహించడం. ఆ లక్ష్యాన్ని చేరుకునే మార్గంగా ధ్యానాన్ని సూచించారు. ఈ యోగంలో శరీరాసనాలు మరియు శ్వాసాభ్యాసాల గురించి చాలా పరిమితంగా మాత్రమే ప్రస్తావన ఉంది. వాటిని ధ్యానానికి ముందస్తు సిద్ధతగా మాత్రమే చూశారు. ఆరోగ్యవృద్ధి ఎప్పటికీ లక్ష్యంగా లేదు. పతంజలి యోగంలో ఎనిమిది దశలు ఉన్నాయి. దీనిని అష్టాంగ యోగం అంటారు. సంక్షిప్తంగా ఇవి—యమ, నియమ, ఆసన, ప్రాణాయామ, ప్రత్యాహార, ధారణ, ధ్యానం మరియు సమాధి. ఆధునిక గురువులు తమ యోగాన్ని పతంజలి యోగమేనని చెప్పుకున్నప్పటికీ, ఈ ఎనిమిది దశలను పరస్పరం సంబంధం ఉన్న క్రమబద్ధమైన దశలుగా చూడరు. ‘అష్టాంగ’ అనే పదం అర్థం గురించి వాదనలు చేస్తారు. అది శబ్దార్థంగా ఎనిమిది అంగాలు అనే అర్థం. ఈ దశలను క్రమంగా అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదని, అవి వేరువేరుగా కూడా ఉండవచ్చని వారు అంటారు. ఈ యోగంలోని ఒకటి రెండు అంశాలపైనే ఎక్కువగా దృష్టి పెడతారు. ఎక్కువ మంది గురువులు ఆసనాలపైనే కేంద్రీకరిస్తారు. ఈ ఎనిమిది దశల గురించి నేను ముందుకు వెళ్లి వివరంగా చర్చిస్తాను. అలాగే ఇవి పరస్పరం ఎంత లోతుగా అనుసంధానమై ఉన్నాయో, మరియు ఈరోజులా ముక్కముక్కలుగా అనుసరించలేమని కూడా స్పష్టంగా చూపిస్తాను. పతంజలి యోగ నిర్వచనం మరియు ధ్యానానికి ఆయన ఇచ్చిన ప్రాముఖ్యతను గమనిస్తే, ఈ యోగం యొక్క మూలాలు పతంజలికంటే కూడా చాలా పూర్వకాలానికి చెందినవని తెలుస్తుంది—బహుశా క్రీస్తుపూర్వ 200 కన్నా వేల సంవత్సరాల ముందే. పతంజలికి సుమారు నాలుగు శతాబ్దాల ముందే ఉన్న బౌద్ధ ధర్మంలో కూడా పతంజలి యోగానికి దగ్గరైన ధ్యాన పద్ధతులు ఉన్నాయి. ధ్యానానికి ముందుగా యమ, నియమ, ప్రాణాయామ వంటి సిద్ధత దశలూ అక్కడ ఉన్నాయి. అందుకే ఆ అభ్యాసాలను కూడా నేను యోగంగానే పరిగణిస్తాను. పతంజలి ఈ బౌద్ధ పద్ధతులు మరియు భావనల ప్రభావానికి లోనయ్యి ఉండవచ్చని నేను అనుమానిస్తాను. లేదా ఈ రెండింటికీ ఒకే సాధారణ మూలం ఉండే అవకాశమూ ఉంది. బౌద్ధ ధర్మం ఇతర అన్ని ప్రాచీన భారతీయ దర్శనాల్లాగే చాలా వరకు సమానమైన నమ్మకాలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అది పూర్తిగా నాస్తిక తత్వశాస్త్రంగా ఉండేది. బౌద్ధ ధర్మానికి దేవుడిపైనా, ఆత్మపైనా నమ్మకం లేదు. దీనికి విరుద్ధంగా, పతంజలి విధానం ఆత్మకేంద్రితమైనది. దీనిని తప్పితే, ఈ రెండు విధానాలు — పతంజలిదీ మరియు బౌద్ధులదీ — దాదాపు ఒకే రకమైన పూర్వసిద్ధత దశలు, ఒకే విధమైన ధ్యాన పద్ధతులు మరియు ఒకే లక్ష్యాలను కలిగి ఉన్నాయి. ఇవన్నీ మనం ముందుకు వెళ్లి మరింత వివరంగా చూద్దాం. యోగం లేదా ధ్యాన పద్ధతులు బుద్ధుడితోనే ప్రారంభమయ్యాయని చెప్పడం కూడా సరికాదు. బుద్ధుడికి ముందే ధ్యాన తంత్రాలు ఉన్నాయి. బుద్ధుడు వాటిని క్రమబద్ధీకరించి, మరింత ప్రాయోగికంగా రూపొందించి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, భగవద్గీతలో అనేక రకాల యోగాల ప్రస్తావన ఉంది. అక్కడ ‘యోగ’ అనే పదాన్ని చాలా విస్తృత అర్థంలో ఉపయోగించారు. ప్రత్యేకంగా జ్ఞాన-యోగం, కర్మ-యోగం, ధ్యాన-యోగం మరియు భక్తి-యోగం గురించి అది మాట్లాడుతుంది. ఈ సందర్భాల్లో యోగం అనే పదాన్ని ‘మార్గం’ అనే అర్థంలో ఉపయోగించారు. జ్ఞాన-యోగం అంటే జిజ్ఞాస యొక్క మార్గం, కర్మ-యోగం అంటే క్రియ యొక్క మార్గం, ధ్యాన-యోగం అంటే ధ్యాన మార్గం, భక్తి-యోగం అంటే భక్తి మార్గం. వీటిలో మనం ప్రస్తుతం చర్చిస్తున్న యోగానికి అత్యంత సమీపమైనది ధ్యాన-యోగమే. భగవద్గీత మూల రూపంలో, కనీసం, బౌద్ధ ధర్మానికి ముందున్నదిగా భావించబడుతుంది. సంప్రదాయవాదులు దీనికి ఐదు వేల సంవత్సరాలకు మించిన చరిత్ర ఉందని నమ్ముతారు. కొంతమంది ఆధునిక చరిత్రకారులు దీనిని క్రీస్తుపూర్వ కనీసం 800 సంవత్సరాలకు చెందినదిగా చెబుతారు. భగవద్గీతలో ధ్యాన-యోగానికి ప్రత్యేకంగా అంకితమైన ఒక సంపూర్ణ అధ్యాయమే ఉంది. అంతేకాక, పతంజలి యోగంలోని అనేక తత్వాలను అనౌపచారికంగా వివరిస్తుంది. యోగంలోని ధ్యానసంబంధ అంశాల్లోకి మనం మరింత లోతుగా ప్రవేశించినప్పుడు, వీటిలోని కొన్ని అంశాలను మళ్లీ పరిశీలిస్తాం. పూర్తి పుస్తకాన్ని వినడానికి, దయచేసి “https://tinyurl.com/mylibrary1234 ”ని చూడండి   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದವರೇ ವಿರಳ. ಯೋಗ ಬಹಳ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಯೋಗ ಗುರುಗಳು ಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನೂ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವೂ ಆಗಿವೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಕಟವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕವು ಆ ಗುರುಗಳು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ‘ಯೋಗ ರೂಪಗಳ’ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಬಹುಪಾಲು ಯೋಗವನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪನಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಯೋಗವನ್ನು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರೆ ನಂಬಿಕೆ-ಆಧಾರಿತ ಪದ್ಧತಿಗಳಂತೆ ಒಂದು ನಂಬಿಕೆ-ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಆಸನಗಳು ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವುಗಳ ಆರೋಗ್ಯ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಹೇಳುವ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದು ಅಪರೂಪ. ತಮ್ಮ ಹೇಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನೂ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಗುರುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ವಿವರಗಳಿಲ್ಲದೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎಸೆಯುತ್ತಾ, ಓದುಗರನ್ನು ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಶಕ್ತಿ, ಅತಿಚೇತನ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜಾಗೃತಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪದಪ್ರಯೋಗಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಉಪಮಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಈ ಗುರುಗಳು ತಮ್ಮ ರಹಸ್ಯಮಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮುಖವಾಡ ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದ ಈ ರೀತಿಯ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು, ಯೋಗದ ಹಿಂದಿರುವ ಮೂಲ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೇ ಇದ್ದರೆ, ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಎರಡನೆಯದು, ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ವಿಕೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಹತ್ವ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಬೇಕಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗೊಂಡ, ದೃಢವಾದ ತತ್ವಗಳಿರುವ ಯೋಗ ಪದ್ಧತಿ. ಸಾಧ್ಯವಾದ-ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬಹುದಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ನಂಬಬಹುದಾದ, ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ನಾವು ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಯೋಗ ಈ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆಯೇ? ಬಹುತೇಕ ಜನರಿಗೆ ಯೋಗ ಎಂದರೆ ದೇಹಕೇಂದ್ರಿತ ಅಭ್ಯಾಸ, ಕೆಲವು ಆಸನಗಳು ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಂಬಂತಿದೆ. ಇಂಥವರ ಉದ್ದೇಶ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇಹಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕ್ಷಮತೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮಹತ್ವದವು. ಆದರೆ ಯೋಗ ಅಷ್ಟಕ್ಕೇ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ. ಯೋಗವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆರೋಗ್ಯ ವೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಒತ್ತಡ ಕಡಿತ, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ-ವೃದ್ಧಿ, ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ವಿಕಾಸ, ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಆನಂದದ ಅನುಭವ, ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ವಾಸಿಸಲು-ಯೋಗ್ಯವಾದ ಲೋಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವರೆಗೂ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಯೋಗದ ನಿಜವಾದ ಗುರಿಗಳಲ್ಲ. ಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದೊರಕುವ ಉಪಫಲಗಳಷ್ಟೇ. ಇದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಯೋಗಕ್ಕೆ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಯೋಗವು ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಹಲವಾರು ಹೊಸ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗವೆಂದು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದು ವಿರಾಟ್-ಯೋಗದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಷ್ಟೇ.ಹಾಗಾದರೆ ನಿಜವಾದ ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಏನು? ಯೋಗದ ಮೂಲಪ್ರವರ್ತಕನಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪತಂಜಲಿ, ಯೋಗವನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ:"ಯೋಗಃ ಚಿತ್ತ ವೃತ್ತಿ ನಿರೋಧ”.ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. – ಯೋಗ ಸೂತ್ರ 1.2.ಅಂದರೆ, ಯೋಗವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಆದರೆ ಶಾಂತ-ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವುದೇ ಯೋಗದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ಎನ್ನುವುದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ವಿಧಾನ, ಮನಸ್ಸನ್ನು-ಮೀರಿದ ಯಾವುದೋ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಉಪಾಯ. ಅದು ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗ ಸೂತ್ರದ ಈ ಎರಡನೇ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಯೋಗವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದ ಪದ್ಧತಿ. ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗವೆಂದು ನಾವು ನೋಡುವ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಬಹಳ-ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿವೆ. ಪತಂಜಲಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಈ ಮೂಲ ಯೋಗದೊಳಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ. ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗವನ್ನು ಅವನ ಯೋಗ ಸೂತ್ರ ಎಂಬ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಒಟ್ಟು 195 ಸೂತ್ರಗಳ ಸಂಗ್ರಹ. ಸೂತ್ರ ಎಂದರೆ, ಅಲ್ಪ-ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಗಹನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಈ ಸೂತ್ರಗಳು ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಸಮಾಧಿ ಪಾದ, ಸಾಧನ ಪಾದ, ವಿಭೂತಿ ಪಾದ ಮತ್ತು ಕೈವಲ್ಯ ಪಾದ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ವಿಭಾಗಗಳು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ, ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಮಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ ನಿರಂತರ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದ್ದುದನ್ನು ನಂತರ ಯಾರೋ ವಿಭಜಿಸಿದಂತಿದೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಸೂತ್ರದ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಅವು ಮೂಲ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಉಳಿದ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಕಾರಣ, ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಈ ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಹುತೇಕ ಜನರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗವು ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ 200ರ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ನಂತರದ ಕಾಲವಾದ ಕ್ರಿಸ್ತ ಶಕ 400 ರಿಂದ 600ರ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಮುಂದೆ-ವಿವರಿಸುವ ಕಾರಣಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿ, ಪತಂಜಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ 200 ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೂ ಮುಂಚಿನ ಕಾಲದವನು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ದಿನಾಂಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಹಠ-ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಲಗಣನೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೇಗೆ ಒಂದೊಂದು ಹಂತದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಹರಿದುಬಂದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಂದಿನ ಯೋಗ, ಹೇಗೆ ಇಂದಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿತು, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅಂಶಗಳು ಕಾರಣವಾದವು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಉಪಯುಕ್ತ. ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವುದು. ಅದರ ಉದ್ದೇಶ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು. ಆ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ದೇಹಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಆರೋಗ್ಯ-ವೃದ್ಧಿ ಎಂದಿಗೂ ಗುರಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಹಂತಗಳಿವೆ. ಇದನ್ನು ಅಷ್ಟಾಂಗ-ಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಈ ಹಂತಗಳು ಯಮ, ನಿಯಮ, ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ, ಧಾರಣ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ. ಆಧುನಿಕ ಗುರುಗಳು ತಮ್ಮ ಯೋಗವನ್ನು ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರೂ, ಈ ಎಂಟು ಹಂತಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಹಂತಗಳೆಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಅಷ್ಟಾಂಗ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ವಾದವಿವಾದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಶಬ್ದಶಃ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳು ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ಇರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಯೋಗದ ಒಂದೆರಡು ಅಂಶಗಳ ಮೇಲಷ್ಟೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತಡ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಪಾಲು ಗುರುಗಳು ಆಸನಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಂಟು ಹಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮುಂದೆ ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಹೇಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿನಂತೆ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ.ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವನ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಈ ಯೋಗದ ಮೂಲ, ಪತಂಜಲಿಗಿಂತಲೂ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ 200ರಕ್ಕೂ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಮುಂಚೆಯೇ. ಪತಂಜಲಿಗೆ ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಇದ್ದವು. ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, ಯಮ, ನಿಯಮ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಂತಹ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯ ಹಂತಗಳೂ ಅಲ್ಲಿತ್ತು. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ, ನಾನು ಆ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನೂ ಯೋಗವೆಂದೇ ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಪತಂಜಲಿ, ಈ ಬೌದ್ಧ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಥವಾ ಇವೆರಡಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೂಲ ಇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇದೆ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ದರ್ಶನಗಳಂತೆಯೇ ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ-ರೀತಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಸ್ತಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ದೇವರಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಪತಂಜಲಿಯ ಪದ್ಧತಿ ಆತ್ಮಕೇಂದ್ರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಈ ಎರಡು ಪದ್ಧತಿಗಳು — ಪತಂಜಲಿಯದು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧರದು — ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯ ಹಂತಗಳು, ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಇವನ್ನು ನಾವು ಮುಂದೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಯೋಗ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಬುದ್ಧನಿಂದಲೇ ಆರಂಭವಾದವು ಎನ್ನುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ. ಬುದ್ಧನಿಗಿಂತಲೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಬುದ್ಧನು ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದ್ದಿರಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಯೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ‘ಯೋಗ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಹಳ ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ-ಯೋಗ, ಕರ್ಮ-ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ-ಯೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ‘ಮಾರ್ಗ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ-ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯ ಮಾರ್ಗ, ಕರ್ಮ-ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾರ್ಗ, ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಧ್ಯಾನದ ಮಾರ್ಗ, ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ-ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗವೇ ನಾವು ಈಗ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವ ಯೋಗಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕನಿಷ್ಠ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಂಪರಾವಾದಿಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಐದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ ಕನಿಷ್ಠ 800 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾದ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಾಯವೇ ಇದೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗದ ಬಹುತೇಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನೌಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯೋಗದ ಧ್ಯಾನಸಂಬಂಧಿತ ಅಂಶಗಳೊಳಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಇನ್ನೂ ಹಿಂದೆ, ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಈ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿರಬಹುದೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಕೇಳಲು, ದಯವಿಟ್ಟು “https://tinyurl.com/mylibrary1234”  ಪರಿಶೀಲಿಸಿ.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] Friends, I have some wonderful news! I have setup an audiobook lending library. You can borrow some of my audiobooks from this library at a very affordable price. No more monthly subscriptions. No more waiting queues. No more geographical restrictions. You can borrow the books anytime, from anywhere in the world, for the price of a cup of coffee! And listen at the comfort of your home. There is more. So far, only English versions of my books were available. But now, you can listen to English, Spanish, German, Hindi, Telugu and even Kannada editions of my books. I have tried to reach as-many people as possible across the globe. If you want your specific language, please do let me know by writing a comment on my blog. I will do every effort to make it available to you. To access the books, just visit the link https://tinyurl.com/mylibrary1234. Or if you are reading my blog, then just click the tab “Doctor King’s lending library” at the top of the blog. You can find the same tab on the right hand side on the blog, if you are viewing on the desktop. At the moment, there are actually two libraries. Depending on where you are, you will be taken to either the international library or Indian library. The international library has English, Spanish and German books. Whereas, the Indian library has Hindi, Telugu and Kannada books in addition to English books. Only a subset of my books are available at the moment. I will add more, gradually. You may also request me to add a specific book on priority. Please let me know by dropping a comment in my blog post. Please visit https://tinyurl.com/mybooks1234 for a complete list of all my books. If you are a non resident Indian and would like to borrow some of my Indian language books, you can let me know. I will be more than happy to make them available even in my International library. I definitely can’t claim that I know all these languages. But I have made every effort to bring these books to you, in your own language, using all the means at my disposal. So, please take best advantage of this opportunity. Please drop a comment in my blog, if you have any suggestions or any specific requirements. You can even write to me if you would like to take up translation of any book in your language, if it is not already available in my catalog. I want to reach as-many people as possible. Your appreciation would encourage me to keep this effort going. Come, let us share knowledge for the benefit of all. Haga clic para españolKlicken Sie hier für die deutsche Versionहिंदी के लिए क्लिक करेंతెలుగు కోసం క్లిక్ చేయండిಕನ್ನಡಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] Amigos, ¡tengo noticias maravillosas! He creado una biblioteca de préstamo de audiolibros. Pueden pedir prestados algunos de mis audiolibros a un precio muy asequible. Se acabaron las suscripciones mensuales. Se acabaron las colas de espera. Se acabaron las restricciones geográficas. Pueden pedir prestados los libros cuando quieran, desde cualquier lugar del mundo, ¡por el precio de un café! Y escucharlos desde la comodidad de su casa. Y aún hay más. Hasta ahora, solo estaban disponibles las versiones en inglés de mis libros. Pero ahora pueden escuchar las ediciones en inglés, español, alemán, hindi, telugu e incluso canarés. He intentado llegar a la mayor cantidad de gente posible en todo el mundo. Si desean escucharlos en su idioma, háganmelo saber escribiendo un comentario en mi blog. Haré todo lo posible para que estén disponibles.Para acceder a los libros, visiten el enlace https://tinyurl.com/mylibrary1234. Si estás leyendo mi blog, simplemente haz clic en la pestaña "Doctor King’s lending library" en la parte superior. Puedes encontrar la misma pestaña a la derecha del blog si lo estás viendo desde una computadora.Actualmente, hay dos bibliotecas. Dependiendo de dónde te encuentres, accederás a la biblioteca internacional o a la biblioteca india. La biblioteca internacional tiene libros en inglés, español y alemán. Mientras que la biblioteca india tiene libros en hindi, telugu y canarés, además de libros en inglés.Actualmente, solo una parte de mis libros está disponible. Añadiré más gradualmente. También puedes solicitarme que agregue un libro específico con prioridad. Por favor, házmelo saber dejando un comentario en mi blog. Visita https://tinyurl.com/mybooks1234 para ver la lista completa de todos mis libros.Si no resides en la India y deseas pedir prestados algunos de mis libros en idiomas indios, puedes hacérmelo saber. Estaré encantado de ponerlos a tu disposición, incluso en mi biblioteca internacional.No puedo afirmar que domine todos estos idiomas. Pero he hecho todo lo posible para traerles estos libros en su idioma, utilizando todos los medios a mi disposición. Así que, por favor, aprovechen esta oportunidad al máximo. Si tienen alguna sugerencia o requisito específico, dejen un comentario en mi blog. Incluso pueden escribirme si desean traducir algún libro a su idioma, si aún no está disponible en mi catálogo. Quiero llegar al mayor número de personas posible.Su agradecimiento me animará a seguir adelante con este esfuerzo. Vengan, compartamos nuestro conocimiento para el beneficio de todos.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] Freunde, ich habe tolle Neuigkeiten! Ich habe eine Hörbuch-Leihbibliothek eingerichtet. Dort könnt ihr meine Hörbücher zu einem sehr günstigen Preis ausleihen. Keine monatlichen Abonnements mehr. Keine Warteschlangen mehr. Keine geografischen Einschränkungen mehr. Ihr könnt die Bücher jederzeit und überall auf der Welt für den Preis einer Tasse Kaffee ausleihen! Und ihr könnt sie ganz bequem von zu Hause aus hören. Und das ist noch nicht alles. Bisher waren nur englische Versionen meiner Bücher verfügbar. Jetzt könnt ihr sie aber auch auf Englisch, Spanisch, Deutsch, Hindi, Telugu und sogar Kannada hören. Ich habe versucht, so viele Menschen wie möglich weltweit zu erreichen. Wenn ihr eure Wunschsprache bevorzugt, lasst es mich bitte in den Kommentaren auf meinem Blog wissen. Ich werde mein Bestes tun, sie euch zur Verfügung zu stellen.Um auf die Bücher zuzugreifen, besucht einfach den Link https://tinyurl.com/mylibrary1234. Oder klickt, wenn ihr meinen Blog lest, oben auf den Reiter „Doctor King’s lending library“. Wenn Sie die Seite am Desktop ansehen, finden Sie den gleichen Tab auf der rechten Seite des Blogs.Aktuell gibt es zwei Bibliotheken. Je nachdem, wo Sie sich befinden, werden Sie entweder zur internationalen oder zur indischen Bibliothek weitergeleitet. Die internationale Bibliothek bietet Bücher in Englisch, Spanisch und Deutsch an. Die indische Bibliothek hingegen enthält neben englischen Büchern auch Bücher in Hindi, Telugu und Kannada.Im Moment ist nur ein Teil meiner Bücher verfügbar. Ich werde nach und nach weitere hinzufügen. Gerne können Sie mir auch ein bestimmtes Buch vorschlagen, das ich vorrangig hinzufügen möchte. Hinterlassen Sie dazu einfach einen Kommentar unter meinem Blogbeitrag. Eine vollständige Liste all meiner Bücher finden Sie unter https://tinyurl.com/mybooks1234. Wenn Sie im Ausland leben und einige meiner Bücher in indischen Sprachen ausleihen möchten, lassen Sie es mich wissen. Ich stelle sie Ihnen gerne auch in meiner internationalen Bibliothek zur Verfügung.Ich kann natürlich nicht behaupten, alle diese Sprachen zu beherrschen. Ich habe alle mir zur Verfügung stehenden Mittel genutzt, um Ihnen diese Bücher in Ihrer Sprache zugänglich zu machen. Nutzen Sie diese Gelegenheit! Hinterlassen Sie gerne einen Kommentar in meinem Blog, falls Sie Anregungen oder spezielle Wünsche haben. Sie können mich auch kontaktieren, wenn Sie ein Buch in Ihre Sprache übersetzen lassen möchten, sofern es noch nicht in meinem Katalog enthalten ist. Mein Ziel ist es, so viele Menschen wie möglich zu erreichen.Ihre Anerkennung würde mich ermutigen, diese Arbeit fortzusetzen. Lassen Sie uns gemeinsam Wissen teilen – zum Wohle aller.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] दोस्तों, मेरे पास एक बहुत अच्छी खबर है! मैंने एक ऑडियोबुक लेंडिंग लाइब्रेरी बनाई है। आप इस लाइब्रेरी से मेरी कुछ ऑडियोबुक बहुत ही सस्ते दाम पर ले सकते हैं। अब कोई मंथली सब्सक्रिप्शन नहीं। अब कोई वेटिंग लाइन नहीं। अब कोई ज्योग्राफिकल रोक नहीं। आप दुनिया में कहीं से भी, कभी भी, एक कप कॉफी की कीमत पर किताबें ले सकते हैं! और अपने घर बैठे आराम से सुन सकते हैं। और भी बहुत कुछ है। अभी तक, मेरी किताबों के सिर्फ़ इंग्लिश वर्शन ही मिलते थे। लेकिन अब, आप मेरी किताबों के इंग्लिश, स्पैनिश, जर्मन, हिंदी, तेलुगु और कन्नड़ वर्शन भी सुन सकते हैं। मैंने दुनिया भर में ज़्यादा से ज़्यादा लोगों तक पहुँचने की कोशिश की है। अगर आप अपनी खास भाषा में पढ़ना चाहते हैं, तो प्लीज़ मेरे ब्लॉग पर कमेंट करके मुझे बताएं। मैं इसे आप तक पहुँचाने की पूरी कोशिश करूँगा।किताबें देखने के लिए, बस https://tinyurl.com/mylibrary1234 लिंक पर जाएँ। या अगर आप मेरा ब्लॉग पढ़ रहे हैं, तो ब्लॉग के टॉप पर “Doctor King’s lending library” टैब पर क्लिक करें। अगर आप डेस्कटॉप पर देख रहे हैं, तो आपको ब्लॉग पर दाईं ओर यही टैब मिलेगा।अभी, असल में दो लाइब्रेरी हैं। आप कहाँ हैं, इस पर निर्भर करते हुए, आपको या तो इंटरनेशनल लाइब्रेरी या इंडियन लाइब्रेरी में ले जाया जाएगा। इंटरनेशनल लाइब्रेरी में इंग्लिश, स्पैनिश और जर्मन किताबें हैं। जबकि, इंडियन लाइब्रेरी में इंग्लिश किताबों के अलावा हिंदी, तेलुगु और कन्नड़ किताबें भी हैं।अभी मेरी किताबों का सिर्फ़ एक हिस्सा ही उपलब्ध है। मैं धीरे-धीरे और भी जोड़ूंगा। आप मुझसे किसी खास किताब को प्रायोरिटी पर जोड़ने का भी अनुरोध कर सकते हैं। कृपया मेरे ब्लॉग पोस्ट में कमेंट करके मुझे बताएं। मेरी सभी किताबों की पूरी लिस्ट के लिए कृपया https://tinyurl.com/mybooks1234 पर जाएं।अगर आप नॉन-रेसिडेंट इंडियन हैं और भारतीय भाषाओं में मेरी कुछ किताबें उधार लेना चाहते हैं, तो आप मुझे बता सकते हैं। मुझे उन्हें अपनी इंटरनेशनल लाइब्रेरी में भी उपलब्ध कराने में बहुत खुशी होगी।मैं निश्चित रूप से यह दावा नहीं कर सकता कि मुझे ये सभी भाषाएं आती हैं। लेकिन मैंने इन किताबों को आप तक, आपकी अपनी भाषा में, अपने पास मौजूद सभी तरीकों का इस्तेमाल करके लाने की पूरी कोशिश की है। तो, प्लीज़ इस मौके का पूरा फ़ायदा उठाएँ। अगर आपके पास कोई सुझाव या कोई खास ज़रूरत है, तो प्लीज़ मेरे ब्लॉग पर कमेंट करें। अगर आप अपनी भाषा में किसी किताब का ट्रांसलेशन करवाना चाहते हैं, अगर वह मेरे कैटलॉग में पहले से मौजूद नहीं है, तो आप मुझे लिख भी सकते हैं। मैं ज़्यादा से ज़्यादा लोगों तक पहुँचना चाहता हूँ।आपकी तारीफ़ मुझे यह कोशिश जारी रखने के लिए हिम्मत देगी। आइए, हम सभी के फ़ायदे के लिए ज्ञान शेयर करें।   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] మిత్రులారా, నా దగ్గర కొన్ని అద్భుతమైన వార్తలు ఉన్నాయి! నేను ఒక ఆడియోబుక్ లెండింగ్ లైబ్రరీని ఏర్పాటు చేసాను. మీరు ఈ లైబ్రరీ నుండి నా ఆడియోబుక్‌లను చాలా సరసమైన ధరకు తీసుకోవచ్చు. ఇకపై నెలవారీ సభ్యత్వాలు లేవు. ఇకపై వేచి ఉండే క్యూలు లేవు. భౌగోళిక పరిమితులు లేవు. మీరు ప్రపంచంలో ఎక్కడి నుండైనా, ఒక కప్పు కాఫీ ధరకు ఎప్పుడైనా పుస్తకాలను తీసుకోవచ్చు! మరియు మీ ఇంటి సౌకర్యంతో వినండి. ఇంకా ఉంది. ఇప్పటివరకు, నా పుస్తకాల యొక్క ఇంగ్లీష్ వెర్షన్‌లు మాత్రమే అందుబాటులో ఉన్నాయి. కానీ ఇప్పుడు, మీరు ఇంగ్లీష్, స్పానిష్, జర్మన్, హిందీ, తెలుగు మరియు నా పుస్తకాల యొక్క కన్నడ ఎడిషన్‌లను కూడా వినవచ్చు. ప్రపంచవ్యాప్తంగా వీలైనంత ఎక్కువ మందిని చేరుకోవడానికి నేను ప్రయత్నించాను. మీకు మీ నిర్దిష్ట భాష కావాలంటే, దయచేసి నా బ్లాగులో వ్యాఖ్య రాయడం ద్వారా నాకు తెలియజేయండి. దానిని మీకు అందుబాటులో ఉంచడానికి నేను ప్రతి ప్రయత్నం చేస్తాను.పుస్తకాలను యాక్సెస్ చేయడానికి, https://tinyurl.com/mylibrary1234 లింక్‌ను సందర్శించండి. లేదా మీరు నా బ్లాగు చదువుతుంటే, బ్లాగు పైభాగంలో ఉన్న “డాక్టర్ కింగ్స్ లెండింగ్ లైబ్రరీ” ట్యాబ్‌పై క్లిక్ చేయండి. మీరు డెస్క్‌టాప్‌లో వీక్షిస్తున్నట్లయితే, బ్లాగులో కుడి వైపున ఒకే ట్యాబ్‌ను మీరు కనుగొనవచ్చు.ప్రస్తుతానికి, వాస్తవానికి రెండు లైబ్రరీలు ఉన్నాయి. మీరు ఎక్కడ ఉన్నారో బట్టి, మిమ్మల్ని అంతర్జాతీయ లైబ్రరీకి లేదా భారతీయ లైబ్రరీకి తీసుకెళ్తారు. అంతర్జాతీయ లైబ్రరీలో ఇంగ్లీష్, స్పానిష్ మరియు జర్మన్ పుస్తకాలు ఉన్నాయి. అయితే, భారతీయ లైబ్రరీలో ఇంగ్లీష్ పుస్తకాలతో పాటు హిందీ, తెలుగు మరియు కన్నడ పుస్తకాలు ఉన్నాయి.ప్రస్తుతానికి నా పుస్తకాలలో ఒక ఉపసమితి మాత్రమే అందుబాటులో ఉంది. నేను క్రమంగా మరిన్ని జోడిస్తాను. ప్రాధాన్యత ఆధారంగా ఒక నిర్దిష్ట పుస్తకాన్ని జోడించమని మీరు నన్ను అభ్యర్థించవచ్చు. దయచేసి నా బ్లాగ్ పోస్ట్‌లో వ్యాఖ్యను ఉంచడం ద్వారా నాకు తెలియజేయండి. నా అన్ని పుస్తకాల పూర్తి జాబితా కోసం దయచేసి https://tinyurl.com/mybooks1234 ని సందర్శించండి.మీరు ప్రవాస భారతీయులైతే మరియు భారతీయ భాషలలో నా పుస్తకాలలో కొన్నింటిని తీసుకోవాలనుకుంటే, మీరు నాకు తెలియజేయవచ్చు. నా అంతర్జాతీయ లైబ్రరీలో కూడా వాటిని అందుబాటులో ఉంచడానికి నేను చాలా సంతోషంగా ఉంటాను.నాకు ఈ భాషలన్నీ తెలుసని నేను ఖచ్చితంగా చెప్పుకోలేను. కానీ నా దగ్గర ఉన్న అన్ని మార్గాలను ఉపయోగించి, ఈ పుస్తకాలను మీ స్వంత భాషలో మీకు అందించడానికి నేను అన్ని ప్రయత్నాలు చేసాను. కాబట్టి, దయచేసి ఈ అవకాశాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోండి. మీకు ఏవైనా సూచనలు లేదా ఏవైనా నిర్దిష్ట అవసరాలు ఉంటే దయచేసి నా బ్లాగులో ఒక వ్యాఖ్యను రాయండి. మీ భాషలోని ఏదైనా పుస్తకాన్ని అనువదించాలనుకుంటే, అది నా కేటలాగ్‌లో ఇప్పటికే అందుబాటులో లేకపోతే, మీరు నాకు వ్రాయవచ్చు. వీలైనంత ఎక్కువ మందిని చేరుకోవాలనుకుంటున్నాను.మీ ప్రశంసలు ఈ ప్రయత్నాన్ని కొనసాగించడానికి నన్ను ప్రోత్సహిస్తాయి. రండి, అందరి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానాన్ని పంచుకుందాం.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause] ಸ್ನೇಹಿತರೇ, ನನ್ನ ಬಳಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಸುದ್ದಿ ಇದೆ! ನಾನು ಒಂದು ಆಡಿಯೋಬುಕ್ ಲೆಂಡಿಂಗ್ ಲೈಬ್ರರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೈಬ್ರರಿಯಿಂದ ನನ್ನ ಕೆಲವು ಆಡಿಯೋಬುಕ್‌ಗಳನ್ನು ನೀವು ಕೈಗೆಟುಕುವ ಬೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಎರವಲು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಾಸಿಕ ಚಂದಾದಾರಿಕೆಗಳಿಲ್ಲ. ಕಾಯುವ ಸಾಲುಗಳಿಲ್ಲ. ಭೌಗೋಳಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಲ್ಲ. ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ, ಒಂದು ಕಪ್ ಕಾಫಿಯ ಬೆಲೆಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಬಹುದು! ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯ ಸೌಕರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಲಿಸಬಹುದು. ಇನ್ನೂ ಇದೆ!. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯವಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಈಗ, ನೀವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್, ಜರ್ಮನ್, ಹಿಂದಿ, ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಕೇಳಬಹುದು. ನಾನು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ತಲುಪಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಬೇಕಾದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಬ್ಲಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಾಮೆಂಟ್ ಬರೆಯುವ ಮೂಲಕ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ. ನಿಮಗೆ ಅದನ್ನು ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ನೋಡಲು, https://tinyurl.com/mylibrary1234 ಲಿಂಕ್‌ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ. ಅಥವಾ ನೀವು ನನ್ನ ಬ್ಲಾಗ್ ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಬ್ಲಾಗ್‌ನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ “ಡಾಕ್ಟರ್ ಕಿಂಗ್ಸ್ ಲೆಂಡಿಂಗ್ ಲೈಬ್ರರಿ” ಟ್ಯಾಬ್ ಅನ್ನು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ. ನೀವು ಡೆಸ್ಕ್‌ಟಾಪ್‌ನಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಬ್ಲಾಗ್‌ನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಟ್ಯಾಬ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಕಾಣಬಹುದು.ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳಿವೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನ್ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ, ಭಾರತೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಹಿಂದಿ, ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸಣ್ಣ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ನಾನು ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ವಿನಂತಿಸಬಹುದು. ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ. ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಟ್ಟಿಗಾಗಿ ದಯವಿಟ್ಟು https://tinyurl.com/mybooks1234 ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ.ನೀವು ಅನಿವಾಸಿ ಭಾರತೀಯರಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ನನ್ನ ಕೆಲವು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಬಹುದು. ನನ್ನ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅವುಗಳು ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇನೆ.ನನಗೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷೆಗಳು ಗೊತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಖಂಡಿತ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ತಲುಪಿಸಲು ನಾನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಲಹೆಗಳು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳಿದ್ದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಬ್ಲಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಾಮೆಂಟ್ ಬಿಡಿ. ನನ್ನ ಕ್ಯಾಟಲಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ಪುಸ್ತಕದ ಅನುವಾದವನ್ನು ಮಾಡಲು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ನನಗೆ ಬರೆಯಬಹುದು. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ತಲುಪಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.ನಿಮ್ಮ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಈ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ನನಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬನ್ನಿ, ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳೋಣ.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2026 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause]         If you ask this question to a Hindu, probably he would flounder to give a straight simple answer. He could speak for hours about what Hinduism is all about but never define it precisely in unambiguous words. Most would talk about set of cultural practices, myriad Gods and their worship, mythologies and what not. Some among them would confuse you by high sounding philosophical jargon which they themselves have never understood 😉 And there are others, who always think that it is their duty to reform ‘others’. So, they tell you what Hinduism is not. And how it can be reformed by proper religious training, exposure to high philosophy of Upanishads, and moving back to the ‘originals’- whatever that means. In India, religion - you may call it Hinduism if you so wish - is not really about straitjacketing into some ideology, or the so called ‘meta physics’, or ‘the hidden meanings’. But it is actually in deep rooted value system. Religion is a wrong word in Indian context. It is called dharma. Let me give two simple examples. There is an incident well picturized by the great Indian director G.V. Iyer in his Sanskrit movie on Shankaracharya. As per the depiction, once a thief climbs up a coconut palm to steal some coconuts. The palm belonged to an orthodox Naboodari Brahmin from South India. The Brahmin comes to know about this. He comes to the spot, and sees the thief atop the tree. He ties his ‘angavastram’ (a shawl worn by a Hindu) to the coconut palm high up, while the thief is still up on the palm. Now the thief cannot escape since he cannot cross the angavastram belonging to a Brahmin due to caste rules. Nor he can jump down from such a height. So, he remains on the tree helplessly. The Brahmin returns home. Fetches a plate full of food and a bunch of coconuts. He keeps the food and the coconuts below the palm. Unties the angavastram from the palm, and asks the thief to get down. When the thief finally gets down, he offers him the food as well as the coconuts and advises him never to steal again. He even suggests that he should ask for them, if he is really in need. The Brahmin is orthodox and practices untouchability. But that does not stop him from sympathizing with the needs of the thief that have forced him to become a thief. The Brahmin has no intention to punish the thief but he only wants to correct him, in his own way. This could well be a concocted story but it speaks a lot about the value system that is at the heart of Hinduism. I have seen families of very orthodox Brahmins, who often worked for the welfare of poor and suffering people, crossing all the caste restrictions. In one such family, I have seen the members feeding the poor during the time of famine by opening up a free meal camp. These people are otherwise very orthodox, they rigidly practiced caste discrimination. But when it came to humanity, all bars were lifted. It is a different matter that there are many violations of this Dharma by pseudo Dharmics. This is where the real Hinduism is. It is not in high philosophy, nor in metaphysics, nor in digging out the hidden meanings, but in deep rooted values. Most Indians fortunately inherit this by birth. It is just that modern ‘wild goose chase’ has taken them away from this basic value system which till recently - and I believe even today - was with them to a large extent. That is what silently defines the Hinduness. This, if at all, needs to be taught in our schools and nurtured. Teaching philosophy, imparting formal religious training, can only make one knowledgeable and to some extent conceited, but can never instil the most important thing, namely the values. It is not true that India is in dire need for religious training, the religion as meant by Dharma, that I have attempted to describe. There are many great Indians who are silently working on that. They may not be very visible nor they care for publicity. They silently do their job. That is the reason why Dharma still lives on in India - thanks to such people who always keep a low profile.   © Dr. King, Swami Satyapriya 2025 You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.

[Quick links] [Pause]    Neither the Advaitis nor the Dwaitis would accept this equation. Each side is biased by what their preceptors have said. And the debate goes on, about which is the right view. I think if we can see that both are same, many confusions would get resolved. But how do we do that within the framework of the Upanishads? Let me try to explain this in as simple words as possible. Let me start with the well-known verse from the Chandogya Upanishad which describes how the world came into existence. It says “in the beginning ‘this’ (that means the source of this world) alone existed, which was one and only thing. "agrE idam Ekam Eva Adviteeyakam aaseet” “that ‘willed’ to be many "tat bahu syaam prajaayEya iti aikShata” Chandogya Upanishad 6.2.2-3 The Upanishad goes on to explain how this one and only thing, which the Upanishad refers to as ‘Sat’, became three basic material elements. And how these material elements combined together in various proportions to become further more forms. This constituted the material world which is insentient. Gradually, various physical bodies were formed. Then “That being thought ‘let me enter these bodies formed by the three basic elements, by taking the form of individual souls, so that I can divide them into individual names and forms’ "Saa iyam dEvataa aikShata ‘aham anEna jeevEna aatmanaa imaa tisra dEvataah anupravishya, naama roopE vyaakaravaaNi’” Chandogya Upanishad 6.3.2 This is how this world came into existence according to the Upanishads (even other Upanishads explain almost the same way) But Shankara has problem with this description. Admitting that Sat transformed itself into many bodies and souls, amounts to saying that Sat is subject to change. Anything that changes cannot be eternal. But Sat or Brahma (as Shankara refers to it) is eternal! So Shankara dismisses the entire narration as just a symbolic way of saying that whatever exists is nothing but Brahma. In that case what about this story? Shankara says that its purpose is just to drive home the point that what we see as world – including material things and the souls etc. – is nothing but Brahma or Sat. This creation never took place. If at all it took place, then it is a creation of the Maya – Maya kalpita – and not real. It is Mithya! This is Shankara’s Advaita Philosophy – put succinctly as “Brahma Satya, Jagat Mithya, jeevo Brahmeva, na para" Brahma is the only reality. This world (of diversity) is an illusion. The individual soul is none other than the Brahma” But dualists or Dwaitis like Madhva disagree. Madhva said that “all the three – the material world (Jada), the individual soul (Jeevatma), and the supreme soul (Paramatma or Brahma) are all real. Not just real, they are eternal too. The difference is that the material world and Jeevatma are not independent and they depend on the Paramatma which is the only independent thing. Obviously, there are three categories of things, not just one – Brahma, Jeevatma, and material world. So, it is a world of multiplicity – or non Advaita or dual or Dwaita.” These seem diametrically opposing views. How do we reconcile between them? For that, we need to look at the verses that we discussed earlier, more closely. And ignore Shankara’s objection to taking it as reality. Let us say it really happened. What then? Does it amount to saying that the Sat can undergo changes and hence it is non eternal? No. It does not imply that. If you look at the long chain of events that were described (I have skipped them for brevity), Sat existed as Sat even after it became many – 3 elements, combination of three elements, physical bodies, individual souls etc. How is it possible that something can become something else and still remain unchanged? That is the hangover we have from the space-time limited world that we live in. In our world, a thing can be in one place at any given instant of time. It cannot be in multiple places at the same time. That is the space-time limit that binds us to this world. So, we can be in only one place at a time. Extending this logic, we can show that we can be in only one form at any given time (I will skip that reasoning) But if you see the Upanishads, Upanishads always describe Sat or Brahma as beyond space and time. So, our limits don’t apply to Brahma. Brahma or Sat can be in more than one place in more than one form, all at once! For doing that, Brahma need not have to undergo transformation. It just ‘replicates’ itself. Into as many forms as it wishes to. This is what is described by the above verses in the Upanishad. The original form multiplied into many, but remained as it was, without any change. So, there is no threat to its eternality. So, we don’t need to take this story as symbolic – not at least for this reason. We don’t need to invent the concept of illusion or Maya as Shankara did. Both the Brahma as well as the material world as well as Jeevatma are all real and there is no illusion. So, multiplicity is real. But what multiplied as many? It is the same thing. So, in essence, what exists as many things is nothing but the very same thing Brahma or Sat. So, this is almost Shankara’s Advaita except for the ‘Mythya’ part. Now coming to Madhva, his theory of multiplicity is also right since there are multiple forms – material world, Jeevatma, and Paramatma or Brahma. But are all these three kinds of things exactly equal? No, when a form is taken, it is bound by some specific properties associated with that form. And it is these properties that differentiates between them, even when they are all same in the essence. How? Let me explain this with a simple example. You have water, ice and steam. Are these same? Definitely not. Water is liquid, it can flow, it can quench our thirst etc. Similarly, ice is solid, it is cold, it cannot flow, it cannot quench our thirst etc. Same is the case with steam. Each has a different property, different form, different usage. But are they different? No. All of them are forms of H2O. So, if you look at the essence, they are same. But as long as they have some form, they are different with different appearances, with different capabilities – naama and roopa. So, if we can transcend our space time limited world, and look beyond into the Brahma’s world, we can see that there is no difference between Dwaita and Advaita in the real sense. (I can go on, showing that even the Mandukya Upanishad description of Atma being in 4 different states simultaneously can be explained this way, without rejecting the dualistic world altogether, while maintaining the Advaita)   © Dr. King, Swami Satyapriya 2024Credits:Vedic chants by Pandit Jasraj You can borrow audio books directly from the author at https://tinyurl.com/mylibrary1234 at highly affordable prices.