YorubaStone - La Religion a la Antigua

Rezo: Morara ifa algbache osain orunmila irolaye wo niki orugbo won ebo ni koche,aloma mowogun lodifafun olodun edumare olofin.Ebo: ounko,aure,igba,eko,owo meridilogun.Osain era el hermano mayor de Orula y después de este el más fuerte, ambos gobernaban cada quien en su reino a los que le iba muy bien, transcurrido el tiempo las cosas empezaron a ir para atrás y Orula va por adivinación y se ve este signo de IFA le advierte que su hermano estaba atrasado también y que tenían necesidad de ir a ile oke y rogar a Olodumare, su padre , que solo este podría decirles cómo salvarse, Orula fue por su hermano Osain quien entendió lo dicho por su hermano menor y de allí partieron hacia ile oke para encontrarse con su padre, al llegar Orunmila llamo mirando hacia el cielo: agogo Olodumare, oballe odun, fobae olofin oba olliki mo oba ile orun moyiloni merinlaye, osain kuade, Orunmila igba.Tan pronto termino el hermano menor de pronunciar dichas palabras el cielo abrió sus puertas y Olofin respondió a sus llamado diciéndoles que pronto cambiarían las cosas solo que a la tierra vendría el hermano menor de estos, wo niki orugbo (Ebo), este sería el portavoz de los sacrificios de los hombres quien solo hablaría con Orunmila, se trasladaría con Eshu hacia su destino, donde Gunugu, elevaría el sacrificio hasta Olodumare y este según el mensaje daría respuesta a los problemas. El hermano menor que Orunmila se encargaría de alimentar como su semejante, Orisha evolutivo del destino de cada persona. Osain escucho atento pero luego pregunto; cómo intervendría el en este asunto, su padre respondió que mientras con él se contara en el sacrificio hecho a su hermano ebo, a través del Ashé empleado en opón IFA, tal como la porción derramada sobre Eshu y Orunmila al finalizar el sacrificio, su encargo seria aportar efectividad y poder puesto que después de Orunmila solo el podida espantar las negatividades del camino de Eshu y Ebo para que el sacrificio llegara hasta él. Así fue hecho por los dos hermanos mayores para con su hermano pequeño y sus pueblos empezaron a volver a prosperar.

¿Acaso Olodumare y los Orishas establecen preferencias o prioridades al momento de atender las peticiones de los seres humanos?Si un sacerdote o creyente que lleva una vida honrada, tiene un trabajo formal y no practica la religión a diario eleva una súplica, ¿queda esta “en espera” mientras se atiende primero a quienes se dedican de tiempo completo al ejercicio religioso y no cuentan con un empleo formal?Y aún más profundo:¿Olodumare y los Orishas colocan al final de la fila a quienes llevan una vida humilde y no poseen grandes bienes materiales, mientras garantizan primero las bendiciones a quienes gozan de riqueza y abundancia económica?¿O será que la justicia divina trasciende la ocupación, el estatus social, la dedicación externa y la condición económica de cada persona?

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La mesa de Àyàn (Aña) no es ni ha sido nunca una mesa de Ifá. Confundirlas es un error ritual que distorsiona ambas tradiciones. Aunque un tamborero pueda ser Babalawo, los sistemas, deidades, pactos y funciones de Ifá y Àyàn son distintos y no deben fusionarse.La mesa de Àyàn no es oracular ni mística: es un acto de respeto, hospitalidad y justicia ceremonial hacia los tamboreros consagrados. Así lo establecen documentos históricos desde 1950, que definen claramente su función y límites.Defender estos límites no es dogma, es respeto histórico, ritual y espiritual. Àyàn debe honrarse como tradición propia, no como una extensión inventada de Ifá.

Reflexiones sobre el valor del pensamiento consciente y la integridad creativaVivimos en una época donde las palabras viajan más rápido que la verdad, y las ideas abundan como hojas al viento. Pero entre todo ese ruido, hay pensamientos que no nacen del ego, ni del oportunismo, ni de la prisa. Son ideas forjadas en el alma, templadas por la experiencia, y purificadas por la intención. Las ideas de un hombre bueno, en este sentido, son como lingotes de oro: raras, valiosas, pesadas de significado.Un lingote no se encuentra flotando al azar. Se extrae con esfuerzo, se funde con fuego, se moldea con paciencia. Así son también las ideas que nacen de una conciencia elevada. No se improvisan. Se gestan en la quietud del que observa el mundo con compasión, del que escucha más de lo que habla, del que piensa en sembrar y no en explotar. Estas ideas no buscan likes: buscan despertar, elevar, sanar.Un hombre bueno —no en el sentido moralista, sino en el sentido profundo del que vive en armonía con lo justo, lo honesto, lo necesario— carga con un tipo de riqueza que no se mide en números. Sus ideas, aunque silenciosas o incómodas para el mundo acelerado, tienen un brillo eterno. Y como los lingotes, no pierden valor con el tiempo. Al contrario: se vuelven refugio cuando todo lo demás se derrumba.

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✨ No Matar Animales Sin Consultar con Orunmila ⚠️🕊️En este camino se cuenta que existía un pueblo en la tierra de Takúa, donde vivían tres awó 🧿. Uno de ellos poseía una inteligencia más clara y profunda que los otros dos, razón por la cual trabajaba directamente para el gobernador 👑.Esto despertó la envidia y el resentimiento 😠 de los otros dos awó, quienes comenzaron a luchar contra él y a porfiar constantemente.Para poner fin a esa discordia, Echú 🐚 envió a un mensajero a cada uno de los awó. Al realizarles el osodé, a los tres les salió el mismo Oddun en osogbo ⚫.Después de marcarles ebbó, dos de los awó sacrificaron los animales sin consultar previamente con Orunmila ❌🐐.El tercer awó, llamado Ifá Shuré 🙏, actuó con sabiduría: no realizó el sacrificio ese mismo día, sino que primero consultó a Orunmila 🔮. Ifá le indicó el día exacto en que debía hacerlo, para evitar dificultades tanto para él como para la persona que estaba atendiendo.En cambio, a los awó que sacrificaron sin consultar, la suerte les fue adversa 😔:Uno cayó gravemente enfermo y permaneció así por mucho tiempo 🤒El otro, lamentablemente, murió ⚰️Todo esto ocurrió porque la Muerte 💀 pasaba cada tres o cada siete días por las casas de los iworos y awoses que vivían en ese lugar.📌 Nota importante:En este Oddun y por este camino, el awó no debe matar animales por gusto 🚫.Siempre se debe preguntar a Orunmila si el sacrificio debe realizarse a los siete días, respetando el tiempo y la palabra de Ifá 🕯️✨.

En el signo Ogbe Kana encontramos un pataki ancestral que explica por qué, dentro de la religión yoruba y la práctica afrocubana, los animales de plumas hembras —como la gallina, la paloma y la guinea— no deben ser sacrificados con cuchillo, sino únicamente con las manos.Cuenta la historia que Obe, el cuchillo sagrado, y Ada Orisha eran grandes amigos. Caminaban juntos por el mundo, inseparables, cumpliendo funciones rituales y divinas.Un día, ambos decidieron dirigirse al pie de un árbol para recoger unos adimú (ofrendas).Lo que ellos no sabían era que en ese árbol habitaban ajogunes, entidades negativas que aguardaban pacientemente su llegada para provocarles desgracias y sembrar la negatividad en su camino.Sin embargo, en lo alto del árbol —sin ser vistas— se encontraban la gallina, la paloma y la guinea. Las aves escucharon con atención el plan oscuro de los ajogunes y, al comprender el peligro que corrían Obe y Ada Orisha, reaccionaron de inmediato. Movidas por la lealtad y el buen corazón, decidieron advertirles.Durante el trayecto se encontraron con Eshu, el mensajero divino y guardián de los caminos. Al conocer la urgencia del mensaje, Eshu las condujo directamente ante Obe y Ada Orisha, para que pudieran relatar lo que habían escuchado.Tras oír el aviso y comprender la magnitud del favor recibido, las deidades tomaron una decisión sagrada:Mientras el mundo sea mundo,jamás se utilizará a Obe ni a Ada Orishapara el sacrificio de estas aves hembras,en agradecimiento por haber salvado sus vidas.Desde entonces, cuando se inmolan gallinas, palomas o guineas hembras, no se emplea el cuchillo, sino las manos, como símbolo de respeto, memoria y gratitud eterna.Así lo marca Ogbe Kana, y así lo sostiene la tradición.

¿Sabías que más del 90% de lo que comunicamos no sale de nuestra boca? 👀En este video descubrirás cómo el lenguaje corporal, las mímicas y la gesticulación revelan lo que realmente pensamos y sentimos… incluso cuando intentamos ocultarlo.Prepárate para aprender:✔ Cómo tus gestos hablan por ti✔ Señales que delatan nervios, seguridad, mentira o interés✔ Movimientos que cambian por completo cómo te ven los demás✔ El código oculto que todos usamos sin saberloLo que estás a punto de ver puede cambiar la forma en que te comunicas para siempre.Si creías que sabías comunicarte… espera a ver esto. 🔥

En el signo Baba Ejiogbe encontramos dos historias que, aunque parecen opuestas, comparten al mismo protagonista: el León.Dos relatos que muestran sus dos caras:La del ser noble que es empujado a actuar por la injusticia…Y la del rey orgulloso que cae por su propio ego.Juntas, estas historias revelan una verdad universal:La grandeza y la caída conviven dentro de todos nosotros,y el destino siempre encuentra la forma de enseñarnos lo que aún no queremos ver.

Primero que todo, quiero afirmar con absoluta claridad que SÍ EXISTEN sacerdotes de Ifá con San Lázaro consagrado.Y como Babalawo, lo primero que debo dejar bien establecido es que con este Orisha se realizan pactos y ceremonias sumamente delicadas, donde un solo error puede tener consecuencias muy costosas, tanto espirituales como materiales.Por eso, mi único consejo respecto a este tema es el siguiente:👉 Si no se tiene el conocimiento suficiente, busque a quien lo tenga.Pida orientación, pida ayuda, y nunca piense que “mientras todo se haga de corazón no pasará nada”.Esa frase ha llevado a muchos al infortunio, porque dentro de Ifá —y también en la práctica afrocubana— existen signos y patakíes que resaltan en LETRAS MAYÚSCULAS los pactos sagrados entre Orula y San Lázaro respecto a sus hijos y seguidores.Hoy voy a compartir tres historias recogidas en signos de Ifá que hablan sobre este tema.Pero antes, quiero decir algo más: hablo también desde la experiencia.He conocido iniciaciones en Ifá donde, más temprano que tarde, los resultados han sido verdaderamente lamentables.Incluso, he visto personas que intentan evadir esos compromisos mediante supuestas “técnicas” como:Consagrar a Obatalá y entregar a San Lázaro después.Consagrar a Yemayá.Consagrar a Oshún.“Lavar Santo” para luego hacer Ifá directamente.Y sin más demora… comencemos.

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El 4 de octubre es un día muy especial dentro de nuestra práctica religiosa. Es el día en que rendimos homenaje a Orumila, el gran testigo del destino, el que conoce el camino de cada ser humano.En esta fecha, nuestros ahijados vienen con fe y devoción a llevarle sus ofrendas a Orula: frutas, velas, flores, tabacos, aguardiente, ekó, maíz tostado, dulces y otros elementos que simbolizan gratitud, prosperidad y renovación espiritual.Ahora bien, muchos se preguntan:¿Qué hacemos con esas ofrendas (cocos y velas) después del ritual?Una de las posibles respuestas o maneras de actuar la encontraras en este capitulo realizado específicamente para todos los que tienen esas dudas. Espero que lo disfrute y les sirva de superación.

La historia de dos amigos inseparables, Yakuta y Abo, nos lleva a un desenlace inesperado y conmovedor.Más allá de la tristeza de su final, este relato nos revela el origen de una tradición sagrada: el uso de la hoja de álamo al momento de sacrificar al carnero.Pero no es solo un recuerdo ritual. Es también una lección profunda sobre la fuerza de la amistad, la lealtad y el destino… y sobre cómo incluso los lazos más fuertes pueden romperse de la manera más dolorosa.Una enseñanza que trasciende lo religioso y nos invita a reflexionar en nuestra propia vida:🔹 ¿Cómo valoramos a quienes están a nuestro lado?🔹 ¿Qué dejamos cuando una relación se quiebra?Yakuta y Abo siguen hablándonos hoy, no solo a través del ritual, sino a través de la memoria de lo que significa ser hermano de camino… hasta el final.

Te contare algo que seguramente no conocias .... seguro te has preguntado porque siempre comenzamos los mas pequeños en tiempo de consagracion de ifa a realizar los ritos mientras que los sacerdotes con mas años y experiencia son los ultimos. Pues quedate que aqui esta una de las explicaciones.

🔑✨ En este capitulo te revelo el verdadero significado de por qué Eleguá siempre se coloca detrás de la puerta o en la entrada principal de la casa, y por qué Ozun debe estar en lo más alto del hogar, además de ocupar el centro del tablero de Ifá cuando un Babalawo se encuentra atefando.👉 Estos secretos no son simples costumbres: encierran una profunda enseñanza espiritual dentro de la religión yoruba e Ifá, donde cada posición tiene un poder y una función que protege, guía y da equilibrio a nuestra vida.⚡ Si quieres comprender mejor la conexión entre estos orishas y su importancia en la práctica diaria, no te pierdas este capitulo del podcast.

Una maravillosa historia donde podemos aprender a reconocer la funcion de cada arbol principal en nuestra religion.

"Hasta en un pantano nace una flor" es una frase que habla de esperanza, resiliencia y belleza que surge incluso en condiciones adversas.El pantano simboliza lo difícil, lo turbio, lo doloroso o lo complicado de la vida. La flor representa lo bueno, puro o valioso que puede brotar incluso en esos entornos hostiles.En otras palabras:Siempre hay posibilidad de algo bueno, sin importar lo mala que parezca la situación.Las personas o circunstancias no están definidas solo por su entorno, sino por lo que son capaces de generar.Las adversidades pueden ser el terreno donde nace lo más hermoso o significativo.Es como decir: "En la oscuridad también puede encenderse una luz".

"Una pregunta que muchos nos hemos hecho alguna vez: ¿Por qué a las personas buenas les suceden cosas malas, mientras que a quienes actúan con maldad pareciera irles de maravilla, disfrutando de salud, riqueza y bienestar?Quédate conmigo, porque hoy quiero compartirte una historia profunda y reveladora…Una historia que encierra una lección poderosa que tal vez estabas necesitando escuchar justo en este momento."

🔍 Interpretación:Cuando una persona quiere aprenderlo todo de un golpe, lo que en realidad hace es abrumarse con la ilusión de abarcarlo todo sin tener aún la estructura interna para comprenderlo. Este deseo suele nacer no de la sabiduría, sino del apego al control, la ansiedad o la soberbia intelectual.En lugar de construir conocimiento paso a paso, desde la base hacia lo complejo, quien busca saberlo todo de una sola vez termina sin asimilar nada profundamente. Es como querer beber toda el agua de un río de una sola vez: no solo es imposible, sino que te ahogas en el intento.Esta idea también está conectada con la humildad del aprendiz. El verdadero sabio reconoce que el conocimiento se revela con el tiempo, la experiencia y la paciencia. No se trata de acumular información rápidamente, sino de interiorizarla, entenderla y vivirla.En muchas tradiciones espirituales, incluyendo Ifá, se enseña que el conocimiento llega cuando el iniciado está listo. Pretender conocer todos los secretos sin pasar por el proceso de evolución es no haber aprendido nada realmente. Incluso los signos de Ifá no se pueden interpretar sin sabiduría progresiva. Cada paso contiene lecciones que preparan el alma para el siguiente.Querer aprenderlo todo de un golpe no es señal de inteligencia, sino de impaciencia y desconexión con el verdadero ritmo del conocimiento. La sabiduría se cultiva como una planta: semilla por semilla, riego por riego, sol por sol.🧠 Reflexión Filosófica:🌱 Paralelo espiritual (útil si te interesa desde la perspectiva yoruba o esotérica):🧩 Conclusión: