聽耶穌的話《認識耶穌》《經歷耶穌》《跟隨耶穌》

從經文的上文中得知，猶太人藉著修殿節，在聖殿的所羅門廊下堵到了耶穌。他們要求耶穌不要再逃避，希望祂可以直接當眾承認自己就是基督。我們看見猶太人好像真的開竅，他們似乎知道耶穌就是他們等候已久的基督。所以這時，內心發現，要耶穌當眾承認，以致他們可以全然順服的相信耶穌，跟隨耶穌嗎？確實不然，這個看似很正確的要求，其實背後充滿了重重的陰謀。這些猶太人其實並不是真心想知道主耶穌是否是彌賽亞，更不是想相信祂，而是他們就在此時，趁著節期，聖殿充滿了人的當下，想要再次企圖從主耶穌的話裡抓到告祂的把柄。 在主前6-7年， 在猶大地，因著羅馬政權的嚴厲壓制，曾有一些自稱是彌賽亞的革命分子，帶領數百百姓以武力在耶路撒冷作亂，以推翻羅馬。可是他們最終還是死在羅馬的手下。其中就有著名的丟大和猶大（注1）。 而這個時候，這些猶太人就是要耶穌當眾宣告自己的身份，以致他們可以立刻抓拿耶穌，交給羅馬當局。可是耶穌知道他們的心意，耶穌就十分的巧妙回答。耶穌不單是避開了基督的宣稱，祂更是把自己提升到與神同等。耶穌說：“我與父原為一。” 就讓我們來看看耶穌的回答，耶穌先是針對他們的詢問回答他們。耶穌說“25我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26只是你們不信，因為你們不是我的羊。”。耶穌的回答是帶有滿滿的無奈，因為打從約翰福音第二章開始，一直到如今，耶穌不斷的與猶太人辯論，要告訴他們，祂就是基督。而耶穌也多次引用聖經（舊約），以及更是以神蹟為記號，向他們表明自己的身份。但是我們看見，這些神蹟（記號）除了只是驚訝了當下的人以外，最終所能帶來的，並不是猶太人的降服，反而是彼此的議論。他們更是以自己的認知去詮釋耶穌為基督的身份。 第二章，耶穌在聖殿行了神蹟以後，確實有人信了祂的名。可是2章24節說：“24耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人， 25也用不着誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。”。第三章，身為法利賽人的領袖，尼哥底母夜間尋找耶穌，他也說到，他們（法利賽人）是從神蹟中得知耶穌來自神。可是他們卻一直反對耶穌到底。第五章，耶穌因著在安息日醫治了畢士大池子的癱子，結果神蹟所帶來的並不是他們的降服，反而他們越發想要殺耶穌。因為5章18節說：“ 18所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。”第六章，耶穌的五餅二魚雖然引來超過5千人的人潮，但是最終因著這些老百姓只是把耶穌當成是食物供應商，而最終還是選擇離開耶穌。在第九章耶穌因為醫治了生來就瞎眼的人，就算全部證據都證明耶穌是由神而來的，可是法利賽人最終還是堅持耶穌是個罪人。9章24節：“ 24所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」” 從以上種種的反對與刁難，耶穌對這些反對到底的人真的是費盡心思。因此耶穌只能說：“我已經告訴你們，只是你們不信。”是的，的確，我們若是重新再看過上文，耶穌多次向他們證明自己是基督，就算有人證，有神蹟，他們還是不信。他們不信不是因為證據不足，而是他們已經反對，他們並不是屬於主。換句話說，他們不是屬神的羊圈內的羊。若是屬於神的羊圈的羊，看見了這些證據，都一一悔改相信。“27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。29我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。”。從第二章開始，耶穌的門徒，第四章的撒瑪利亞人，迦百農的大臣，行淫時被抓的婦人，開眼的瞎子等等。他們都從這些神蹟中認出耶穌，相信耶穌，接受祂的教導。耶穌只有在他們當中，當眾行善，以神蹟幫助人，可是換來的，卻是這些猶太人卻一直的與耶穌爭執到底。 既然他們要求耶穌說明自己的身份，耶穌就直接在他們面前說：“30我與父原為一。”。這句話可以說直接觸動了猶太人的至痛處。因為猶太人雖然也會稱呼上帝為他們的父，但是一般都是以眾數的方式來稱呼上帝，就如耶穌教導我們的主禱文那樣，以“我們在天上的父”。若是有人以單數來呼叫上帝，如5章17節：“17...「我父做事直到如今，我也做事。」 ”。這就是表示耶穌是以自己與神同等，換句話說，祂與神是父子關係。因此在30節，耶穌說，“我與父原為一”，這裡更是告訴猶太人，耶穌是與同等。 因此這句話立刻就讓在場的猶太人抓狂了，他們立刻就拿起石頭要打耶穌。耶穌就詢問他們，到底祂做了什麼，以致猶太人要打祂？因為耶穌一向來在他們當中都是公開的行神蹟，行善，為何百姓還要打祂？這時他們回答“33...：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」 ”。我們可以從猶太人的回答得知，他們確實知道耶穌行的都是善事，因為他們自己承認“我們不是為善事拿石頭打你…”了。他們之所以要打死耶穌，是因為他們認為耶穌以自己與神同等。 耶穌在這裡就以詩篇82篇6節「你們是神」（34節）來回應他們。關於這節經文，猶太拉比的解釋是，「你們是神」是以色列人在西奈山接受律法時神對他們說的話，因為當他們接受神賜給他們的律法，因此只要他們遵行律法，就是屬神的兒女。所以第6節的完整句子是“6我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。”。的確神對以色列人的期盼就是他們可以以神的律法為生，過一個屬神的聖潔生活。可是當神與摩西還在西奈山上時，山下的百姓就因著摩西的缺席而去拜金牛犢，於是神就對他們說：「7然而，你們要死，與世人一樣」（詩八十二7）。因此主耶穌在此說：「若那些承受神道的人尚且稱為神」（35節），耶穌的意思就是，那些領受律法的人尚且能被稱為「神」，那祂這位被神指派差入人間的基督，更有資格自稱為「神的兒子」（36節 ：父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？ ）了。當然，耶穌只是在此引用拉比的解經來反駁他們，但這並不意味著主耶穌贊同這種解經。 接著，耶穌就說：“37我若不行我父的事，你們就不必信我； 38我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。”。這裡就可以看見耶穌的無奈，因為為了向百姓證明自己是基督，是神的兒子。耶穌的神蹟就是神的“記號”。這些神蹟就連一個討飯的瞎子都知道：“ 31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。 32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。”。那麼，為何這些飽讀經書，教導百姓的老師卻不知道？他們為何還不信耶穌？耶穌其實就已經早明說，因為他們不是祂的羊。這些猶太人也不是屬於父的，他們的父其實是魔鬼。8章43-45：“43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。”。這些猶太人確實屬魔鬼，他們不能接受真理，行的確實自己的私慾。他們就想要拿耶穌，但是耶穌卻離開他們走了。在這裡我們需要注意，「39他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。」這節經文的原文是「他卻從他們的手走出去了」，也就是說，當耶穌以這些話去回應猶太人的時候，他們確實是不能再反駁耶穌，雖然想要下手拿祂，但得知內心理虧只能眼睜睜的看着耶穌在他們面前離開。 經文接著就給我們看見，因著耶路撒冷城內的猶太教領袖的敵視，耶穌只能離開耶路撒冷，回到約旦河外去服事。這裡提到的「約翰起初施洗的地方」是約旦河東的伯大尼（一28），那裡屬希律安提帕所管理，並不受猶太教領袖的管轄。因此耶穌可以安心在哪裡服事百姓。耶路撒冷聖城，這稱為神名下的城，竟然沒有地方接待神的兒子。 但是就如施洗約翰那樣，耶路撒冷的宗教領袖拒絕神，但是百姓卻是得蒙神的恩惠。“41他們說：『約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』”耶穌所作的工和所行的神蹟，已充分證明他就是猶太人所盼望的基督。這些沒有被宗教矇蔽心眼的群眾開始明白施洗約翰當日所作的見證都是真的（41節），因此許多人信了他。 親愛的弟兄姐妹，今天的經文再次給我們看見，一個處在黑暗和罪惡裡的人是何等悲哀，他們頑梗的抵擋神，雖然已經看見，經歷神的大能，但是卻是一枚的反抗到底。他們的自以為義，真理反而成為絆腳石。今天，我們反而要問自己，我嗎是否真的知道耶穌是基督？是神的兒子？我們信耶穌的信心是建基在神的話，還是憑著自己的意念呢？ 但願真理的靈再次光照我們。 注：曾經有丟大（THEUDAS）與猶大（JUDAS）皆被愛國的猶太人稱為革命英雄。在紀元前6年，丟大以彌賽亞自居，集合同志四百人下大希律王死後到處作亂，但後來被殺，他的首級被帶到耶路撒冷，於是他的黨徒也作鳥獸散。猶大，被稱為加利利的猶大，在紀元後6至7年間，得一法利賽人「撒督」（與祭司撒督同名）資助，組織叛黨，到處宣傳說：巡撫居里扭叫人報名上冊，是奴化運動，應極力反抗。因為宣傳得力，許多人跟從他，他的兒子繼續領導，當時正在主耶穌童年；結果父子均被殺。但他的門徒於是另外組織「奮銳黨」，其中一人稱為西門的，後來作了主的使徒。歷史家約瑟夫，在他的著作中亦曾題及一位丟大作亂，那是一位術士，集合他的黨徒住在約但河西，聲音能吩咐河水分開，渡於地到河東，此人在紀元前44年被殺。 ** ** 約翰福音10章25-42節 25耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26只是你們不信，因為你們不是我的羊。27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。29我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。30我與父原為一。」 31 猶太人又拿起石頭來要打他。32耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」33猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」34耶穌說：「你們的律法上豈不是寫着『我曾說你們是神』嗎？35經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，36父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？37我若不行我父的事，你們就不必信我；38我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。」39他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。 40耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。 41有許多人來到他那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指着這人所說的一切話都是真的。」 42在那裏，信耶穌的人就多了。 靈程反思 1.耶穌在這段經文中宣稱自己是什麼？他提到的是哪些關於自己的重要信息？ 2.猶太人對於耶穌宣稱的反應如何？他們是如何評價和解讀耶穌的話語？ 3.耶穌在這段經文中表達了對他的羊的愛和關懷。這種愛的表達有什麼重要的意義，對於信徒的啟發和引導有什麼啟示？

今天來到了第十章的最後一個段落。這段看起來與上文的羊圈的比喻毫無關係，可是其實使徒約翰還是要我們把焦點放回在羊圈的比喻上。因為耶穌還是針對這些敵對的猶太人強調，他們不是耶穌的羊，因為他們不信耶穌，更是不能接受耶穌。 “22在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。” 這段經文一開始就告訴我們，發生事件的場景。那就是發生在耶路撒冷的修殿節時期。說到“修殿節”這是一個怎樣的節日呢？修殿節也叫光明節，希伯來文稱為Hanukkah，中文意思是奉獻，奉獻什麼呢？奉獻聖殿（注1）。 修殿節並不是耶和華的節期，所以並沒有記錄在舊約聖經中。說到修殿節的歷史要從希臘亞曆山大大帝開始。主前333年，亞曆山大大帝征服以色列、敘利亞、埃及，他就在帝國內推廣希臘文化，裏面包括語言、文化、哲學、宗教。後來亞曆山大駕崩，帝國就分為四份，以色列地先是被埃及的托勒密王朝統治，但是在後期，以色列的統治權易主，由敘利亞的塞琉古（Seleucid）王朝統治以色列地。在主前 186 年，塞琉古王安提阿古四世（Antiochus）繼位。他為了要希臘化人民，就強迫猶太人接受希臘文化，敬拜希臘偶像（宙斯）。他禁止猶太人行割禮，守安息日，守節期，讀妥拉。當時就有許多猶太人因為不肯就範，而面對逼迫，最終因堅守信仰殉道而死。 在主前 167 年，安提阿古率軍來到耶路撒冷，進入聖殿。他在聖殿裏安放宙斯 (Zeus) 的神像，立宙斯的祭壇，並獻豬給宙斯，他還將豬血帶入至聖所。豬在律法中是不潔之物、是猶太人禁止吃的，更不用說來獻祭了。主前166年，敘利亞軍隊來到耶路撒冷城西的一個莫頂 (Modi’in) 小城，築希臘神像，要當地極有名望的老祭司馬他提亞 (Mattathias)獻祭給神像。馬他提亞不從，他和他的兒子們起來殺了敘利亞軍官。於是他們號召猶太人起來反抗安提阿古的壓迫，這就是猶太歷史上著名的馬加比（Maccabee）革命。馬加比就是馬他提亞的兒子猶大，猶大領導猶太人以遊擊戰抵抗希臘軍隊。在主前 165 年，馬加比以少勝多率領猶太人攻入耶路撒冷，在基斯流（Kislev）月也就是聖經曆9月進入被玷污的聖殿，清除所有偶像，聖殿終於重見光明。修殿節其實就是重新奉獻聖殿給神的慶典。 在猶太人取得勝利後，塞琉古恢復了以色列地的自治，然後，隨著塞琉古王國的崩潰(主前129年)，猶太人獲得獨立。他們就建立了哈斯蒙尼王朝，這個王朝一直到主前63年才被羅馬吞併。 因此在新約時期，猶太地雖然是屬於羅馬的省份。但是猶太人每逢到了修殿節的期間，都會聚集緬懷著曾有的輝煌過去，他們相信神應許賜下的基督（彌賽亞），就是會帶領他們好像馬加比那樣，把殘暴的羅馬政權打敗，重新建立一個嶄新的猶太國度。回復如同舊約的所羅門王時代那樣，萬國進貢和朝拜。 就在這個時候，猶太人看見耶穌走在“所羅門廊下”。所羅門廊是耶路撒冷聖殿前的一段走廊，雖然是所羅門王建造聖殿時建成。但是因為之後戰亂頻繁，屢修屢毀。在主前37 年，大希律為了討好猶太人，大舉修整聖殿，並且仿效所羅門時代的建築風格，重建殿中的走廊，被稱為「王廊」或「所羅門廊」。因為這個走廊上有上蓋，可以避冬季風雨，所以平日許多文士，拉比都喜歡在這裏講學，耶穌也不例外。 因此就在這個特別的日子，又在王的廊下，人們聚集在殿內，心中充滿疑問。他們紛紛問及耶穌是否是彌賽亞，是否是神的兒子。這是一個關鍵時刻，人們期待著一個明確的回答。“ 24猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」”。他們要耶穌當眾宣告自己就是基督。基督對猶太人而言，就是彌賽亞。就是「受膏者」，常指「大祭司」、「以色列的王」、「聖者」或特指「彌賽亞：救世主耶穌」，意指受上帝指派，來拯救世人的救世主。這個問題其實不就是耶穌的心意嗎？一直以來，耶穌都向猶太人說明，自己就是神的兒子，就是基督嗎？祂不是一直要百姓信祂是基督。這個時候，既然猶太人聚集在聖殿中，要耶穌當眾承認自己就是基督，豈不是正是耶穌的心意。 當我們去瞭解的時候，我們需要明白，猶太人所要的基督，救主與耶穌所說的有很大的差別。藉由修殿節，他們向耶穌的詢問，我們就明白，又要讓所尋求的救主並不是，除去世人罪孽的羔羊基督，他們所期盼的基督是能帶領百姓推翻羅馬政權的基督。 倘若我們稍微看上文，我們再看看耶穌說的羊圈的比喻中，祂說祂就是那位好牧人。“14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。 ”。是的，耶穌的確是以色列人的救主，基督。可是祂被上帝差遣來，並不是要打仗，推翻政權。祂要來，就是要藉著祂為羊捨命，來復興世人。所以耶穌說，祂是好牧人，好牧人為羊捨命。這也再次讓我們想起，第一章，當施洗約翰見證耶穌，他說：“29看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”。 耶穌作為救主，是以“被殺”來完成使命。神要藉著祂建立永恆的國度。祂的寶座是屬天的，直到永遠。而猶太人所要的基督不是神所預備的。他們一廂情願的以為神會給他們一位軍事的基督，這位救主將會打敗地上的政權，復興以色列。可是就算以“修殿節”而建立起的哈斯摩尼王朝，在統治一百年後還是失敗了。 今天，我們是否真正認識耶穌是誰？我們相信耶穌是基督，但是是否明白神所預備的基督是受死的基督呢？ 光明節是在聖經曆9月25日開始到10月2/3日總共8天的時間，陽曆是在11月底或者12月。 約翰福音10章22-24節 22在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。24猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」 靈程反思 1.猶太人為什麼在修殿節期間圍著耶穌問他是否是基督？ 2.猶太人對耶穌提出的問題反映了當時對彌賽亞的期待，他們期待什麼樣的彌賽亞？ 3.為什麼猶太人強調耶穌應該「明明地告訴我們」，他們對於基督的身份有怎樣的疑慮或期望？

在《約翰福音》的第10章，我們找到了一段深受愛與奉獻精神激勵的經文。在這個段落裡，耶穌以牧者的形象自比，描繪了祂與祂的羊之間深厚的關係。 因著耶路撒冷已經被宗教領袖牢牢的掌控，全城的百姓猶如先知《以西結書》34章所說的那樣，人民被“假牧人”任意宰殺，剝皮，轄制。這些失去牧人的羊早已受傷，趕散，流離失所。因為現在在羊圈內的當家的，不再是神的真牧人，而是如同盜賊一般的假牧人。因此耶穌藉由《羊圈的比喻》的後段，給被壓制的人民，也就是破損羊圈的羊群帶來最後的盼望， 那就是耶穌自己要成為羊的好牧人，祂要拯救他們。耶穌說：“11我是好牧人；好牧人為羊捨命。 ”。 耶穌在這裡帶出了好牧人的觀念，就如神曾藉著以西結先知說到，因為以色列的假牧人貪食懶惰，導致群羊失散，流離失所。所以神將要自己成為百姓的真牧人。這就如同大衛的《詩篇》23篇所說的：“1耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。”。耶和華是以色列人的好牧人，現在祂要來尋找已經走散的失羊，要把這些迷羊從混亂流離中帶回羊圈。 《以西結書》34章第11節至16節就如此說到：“11「主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。12牧人在羊羣四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裏救回牠們來。13我必從萬民中領出牠們，從各國內聚集牠們，引導牠們歸回故土，也必在以色列山上－一切溪水旁邊、境內一切可居之處－牧養牠們。14我必在美好的草場牧養牠們。牠們的圈必在以色列高處的山上，牠們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。15主耶和華說：我必親自作我羊的牧人，使牠們得以躺臥。16失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅，也要秉公牧養牠們。”。 在先知書裡，因為假牧人的怠慢，以色列的羊群已經失散。就如耶穌說的，以色列的羊圈內已經被破壞，盜賊進來殺害，偷竊神的羊。因著羊圈的毀壞，羊群四散山崗，迷失在黑暗中。羊群成為野獸，狼群的食物。而這些“假牧人”，也就是僱工牧羊人，看見狼來了，不但沒有去對付狼，反而自己逃命，任由狼把羊抓住，趕散羊群。可憐的羊群，因為沒有牧人的情況，流離失所，走迷在山嶺之間。耶穌就強調說，祂就是好牧人，好牧人為羊捨命。耶穌這裡所用的我就是好牧人的“我就是”，是用了《約翰福音》中的特別用語。也就是在希臘文中，把兩個我是重疊使用。若是按原文直接翻譯就是“我就是我是是好牧人”，這個聽起來乖乖的句子，對猶太人而言是個很重要的詞句，或者術語。因為在《出埃及記》，摩西詢問上帝的名字時，耶和華也是說祂的名字就是“我就是”（中文翻譯為“我是自有永有的”）。當耶穌說，我就是好牧人的時候，耶穌不只是說祂單只是一個好的牧羊人，而是祂就是先知以西結說的：耶和華是以色列的牧人，而耶穌就是那一位牧人。耶穌宣告自己是好牧人，並願意為羊捨命。這是何等深沉的愛！基督的愛是無私、無條件的，願意犧牲自己，為了羊群的福祉。祂是親自尋找羊群的神，也就是以色列人的真牧人。“ 14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。”。真正的牧人，在羊群遇見危險，面對野獸時會挺身而出，冒死捍衛羊群，甚至不惜自己的生命。耶穌之所以要羊捨命，乃是天父的命令。“17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。”現在以色列人處在危險中，羊圈內已經混進了凶悍的盜賊，耶穌捨身對抗。耶穌在此強調，祂作為牧人的捨命，並不是因為祂失敗了，或是祂的能力不足。而是捨命乃是天父的愛，也是天父的命令。耶穌是自願把命放下，任由仇敵殺害，因為這是父神賦予祂的使命，但是這也是耶穌的權柄。祂可以自願放下生命，也必能自行取回。祂之所以這樣全然放下生命，都是為了牧養羊群，這也是神的愛。耶穌強調祂有權利將生命捨掉，並有權利再取回來。這預示著祂的死亡和復活，為我們帶來救贖的契機。這也提醒我們基督的牧者角色不僅止於照料，更涉及祂為我們的救贖歷程。 而且在此耶穌也說到，祂要保護的羊不單只有在圈內的，因為在羊圈外還有羊，是祂要去尋找，領回的。“16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。”。當真牧人來到，所有屬於牧人的羊，無論是羊圈內，或是在圈外的都要被領到一處，合而為一，歸於一處。這裡所謂圈外的羊就是指著外邦人而言，神的心意就是要萬人得救，不單只是猶太人悔改，更是世人都藉著耶穌基督認識真神，尊祂的名為聖。這是天父的命令，更是祂對世人的愛。祂親自尋找，醫治，引領迷羊回歸天父。 因此耶穌在這裡公開的向百姓闡明自己的身份，祂是好牧人，祂也是神。因為神要作為好牧人，要親自找尋迷羊。祂要尋找，領回，纏裹受傷的，醫治羊群。神還要帶羊群回到肥美的草場吃草，秉公牧養。所以這個時候，相信熟讀先知書的法利賽人和猶太人一聽就明白耶穌的意思，因為這個對不認同耶穌的猶太人而言，就是褻瀆，因為耶穌把自己等同於神。所以“19 猶太人為這些話又起了紛爭。 20內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」”。群眾先是說耶穌瘋了，才會敢在耶路撒冷當眾胡言亂語。因為在那個年代，倘若只是一個普通人，他絕不敢當眾宣告自己就是神。因為這樣做將會使他被群眾以褻瀆罪處決。可是因為耶穌在這之前，確實在眾人的見證之下行神蹟，所以這也就是眾人會起爭議。因為耶穌真的不是普通人，祂所作的就可以證明祂的身份。神蹟不只是一個超自然的跡象，更是表示這個行神蹟的人是屬於神的。就是因為這個樣子，所以群眾有說：“ 21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」”。我們從這裡就看得出，人頑梗對抗真理，往往不是因為他們無知，而是他們明知耶穌是神，而不願承認，反而頑強抵抗。這就是為什麼，約翰福音3章18-19節說的：“18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此”。所以耶穌談到了羊群認識牧者的聲音，並且牧者認識每一隻羊。而屬於神的羊，必定會認的自己的牧人。“14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，”這不僅表現了耶穌對羊群的認識，也凸顯了羊應該聆聽主的聲音，以便更親近祂。 親愛的弟兄姐妹，讓我們思考一下，我們是否願意跟隨這位良善牧者，進入祂所為我們預備的豐盛生命中呢？耶穌無疑的是我們的好牧人，祂來尋找我們，願意為了世人，自願把生命放下。祂愛天父，遵行天父的命令，為我們捨命。目的就是要把所有屬於祂的羊召集，回歸一個牧人。今日的我們是否可以認出牧人的聲音，而願意回歸，還是我們寧願選擇抵抗真理，頑梗到底呢？願我們在每一天中，尋求祂的面，跟隨祂的引導，並在祂的愛中得以豐盛的生活。就讓我們保持心靈的純潔，讓聖靈的光照耀我們的內心，聆聽神在我們生活中的引導，讓我們願意一生一世跟隨我們的好牧人，享受祂所賜予的豐盛。 約翰福音10章11-21節 11我是好牧人；好牧人為羊捨命。12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊羣。13雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 19 猶太人為這些話又起了紛爭。 20內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」 21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」 靈程反思 1.根據約翰福音10:11-21，耶穌自比為「好牧人」，並且願意為羊群捨命。這種比喻如何揭示耶穌對祂追隨者的愛和責任？ 2.在這段經文中，耶穌提到有其他羊群，並且表示祂有責任將它們也帶來。這可能涉及到哪些層面，以及在基督教信仰中有什麼樣的啟示？ 3.約翰福音10:14中，耶穌說：“我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。”這種「認識」的關係在基督教信仰中有何意義？它如何體現信徒與耶穌之間的親密關係？

因著瞎子被醫治所引發的爭論，耶穌深知當下的耶路撒冷已經陷在被律法主義綁架的情況之下；就好像羊圈裡面進賊了一樣。所以耶穌為了回應這個困境，祂向群眾和法利賽人說出了這個羊圈的比喻。羊圈的比喻表面看起來是那麼的溫馨，因為比喻裡說出了，以色列民就如羊一般，被餵養，蒙保守。可是那個並不是當下的情況，因為以色列的羊圈目前是處在進賊的狀況。 這就要話說回到了猶太人的羊圈了，在那個年代，羊圈有分別，有的是在野外的，那就是當牧羊人帶領羊群到了曠野地，因為來不及回到城內，就在當地過夜所居住的羊圈。這些羊圈因為有很好石牆維護，一般都會給羊群提供安全的夜晚休眠。而牧羊人因為都會在羊圈唯一出入口休息，這樣要進入的羊圈的人必須透過牧羊人才可以進去。 另一種羊圈就是建立在城鎮外的，這一類就是當牧羊人牧羊回到城市，就會把自己的羊群暫時放在這個公共的羊圈內，而會交託管門看守人。若是有人要從裡面把羊領出來，也需要透過看門的人。因此無論是在野外或是在城外，人凡是不是從正門進去，或者不是牧羊人的話，他們一定就是盜賊。因為這個盜賊當然不能從正門進入去把羊領出來，所以他們只能從羊圈的石牆外爬進去。這就是第一節說的：“1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。”。因為這些盜賊要避過看門的人和牧羊人，他們只能爬進去。而且盜賊的目的就是要來偷羊，倘若我們看耶穌的比喻，耶穌也非常清楚的說明，當羊群遇見盜賊時的反應。第五節說到“ 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。”。因為羊都是從小跟著牧人長大，牠們都是靠聽牧人的聲音來辨認，而且第8節也說：“ 8凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。”因此當陌生的盜賊嘗試要糊弄羊群，要抓拿牠們，因著聲音不一樣，這樣只會引來羊群的集體的不安和躁動。所以為了避免羊群的躁動會驚動看門的牧人，所以這些盜賊一進到羊圈就會立刻的先把羊殺死。所以耶穌說“ 10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；”。只要羊圈內遭小偷，裡邊的羊被殺害，有的時候羊圈的石牆被破壞，這不但讓羊被小偷殺害，甚至羊還會因著驚嚇，跑離了羊圈，使牧人損失慘重。因為只有牧人才知道，這些羊對他是何等的貴重。 因此，“7我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 ”。耶穌說祂就是羊的門，也就是說，他就是那個一直守在羊圈門口的牧人。“9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。”只要是在牧人保護下的羊圈裡的羊是安全的，牠們可以在夜晚安靜睡覺，而且隔天就會隨著牧人走遍曠野，雖然走過幽谷高山，牧人都會引領羊群，照顧牠們。這個牧人把牠們帶到溪水旁，青草地。牧人提供了羊群的飲食，也提供整夜看守。祂在羊圈門口，露宿風霜，就是保護羊圈內的羊。這樣看來，身為主的羊是何等幸福，因為耶穌說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。” 耶穌是我們進入神的國度、與祂建立親密關係的唯一途徑。我們看到祂不僅是門，也是我們得救、得生命的泉源。 的確，倘若以色列民是跟隨真的牧者，他們就好像有牧人的羊一般的幸福，被上主餵養和保護。可是若是我們從《約翰福音》第五章開始看，我們看見耶穌與猶太人之間的爭論是越演越烈，從畢士大池的醫治，一直到耶路撒冷的瞎子看見，無論是法利賽人，文士，甚至一些的猶太人，都是公然的反對耶穌，不單是出言相惡，還想要把主殺了。而且帶頭反對耶穌的人，大多數都是這些宗教領袖，就算耶穌已經多次證明自己就是神的兒子，他們也知道耶穌就是神的兒子，可是為了自己的利益，這些如同盜賊一般的宗教領袖就在神的羊圈內呼風喚雨。他們藉由自己擁有的權利，禁止對的人（得醫治的瞎子）進到會堂，甚至以趕出會堂為由，迫使百姓不敢講真話。耶穌這個時候以羊圈為比喻來形容以色列。因為現在的以色列民，他們即為神的子民，卻已經開始分不清自己的真牧人，反倒在假牧人迷惑中步入歧途。 耶穌說明這些盜賊不敢從正門進入，反倒從籬笆爬入羊圈內。每一次耶穌都是公開的與他們正面對峙，他們都最後落敗理虧。不過這反而沒有讓他們認罪悔改，反而還不斷的煽動群眾，去抵擋真理。這些宗教領袖的目的只有一個，就是要抵抗耶穌，他們以為這樣是維護信仰，不知他們其實就是破壞真理的那一群人。宗教領袖本來是群眾的老師，是以色列的牧人，但是他們卻是為了自我利益，以謊言，殺害，偷竊，毀壞了神的羊圈。就如以西結書34節2-6節：“2「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養羣羊嗎？ 3你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養羣羊。 4瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。 5因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。 6我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。” 是的，親愛的弟兄姐妹，倘若我們是在主的牧養之下，我們將會得生命，這個生命就是耶穌祂自己，就如第一章4節說的：“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。”。耶穌就是太初的道，也是我們生命的光，祂更是我們的生命。所以使徒約翰在20章21節寫到：“ 31但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”。這就是耶穌應許給祂的羊的更豐盛的生命。耶穌以「更豐盛」來形容祂給予我們的生命。這不僅僅是生存，更是豐盛的生活。祂的愛、恩典、和平，豐盛地湧流在我們的生命中。這位良善牧者並非以強盜的方式逼迫我們，而是以愛心引領我們進入祂的羊欄。 讓我們思考一下，我們是否願意跟隨這位良善牧者，進入祂所為我們預備的豐盛生命中呢？在這段經文中，我們看到祂呼喚我們走向祂，享受祂所賜予的豐盛。願我們在每一天中，尋求祂的面，跟隨祂的引導，並在祂的愛中得以豐盛的生活。 約翰福音10章1，7-10 1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 7所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 8凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。 靈程反思 1.在約翰福音10:7-10，耶穌提到自己是「羊的門」。請解釋耶穌使用這個比喻的目的，以及這如何顯示祂的角色和對人們的關懷。 2.根據約翰福音10:9中耶穌所說的「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」，你如何理解耶穌是救恩的「門」，以及進入這個門對信徒有什麼意義？

因為在安息日治愈了瞎子，耶穌看見這些宗教師依然是死性不改，堅決抵抗上帝，否定神所差派的神子。他接著就設了一個羊圈的比喻，第6節“ 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。”。耶穌開始以比喻來說明，也順便暗諷這些法利賽人，可是經文讓我們看見，他們卻不明白。 耶穌在比喻中，向群眾提到了羊圈和牧人。以色列人一直都認定自己是上帝的羊，而神就是他們的牧者。這個在《詩篇》23篇就清楚的說過：“1耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”。另外在《詩篇》77篇20節也說：“你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，”，78篇52節也說：“52他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊羣。”。在以上所引用的舊約經文裡，都題到了“人民如同羊群”，無庸置疑，主上帝確實看祂的子民：以色列民如同祂的羊群。因此耶穌在耶路撒冷城內，面對著百姓群眾和針對著這些傲慢的法利賽人，耶穌要指出神所愛的羊群，已經變了味道，因為神的羊圈內來了不速之客，竟然進賊了。 耶穌說：“1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。”。在這裡，耶穌說到了“羊圈”。其實在中東地方，『羊圈』是牧人要在野外過夜，為了提供羊群可以夜晚的安全棲宿，他們就用石頭堆砌成的石牆、欄干或籬笆來保護羊群。這樣即可防止羊群到處流散，也可以保護羊群不受外來野獸的侵襲。 一般上，這些牧人會把羊圈設計成，只有一個出入口，他們都會把羊群趕入內以後，就在羊圈門口生火，歇息。這樣無論誰要進入羊圈內，都需要經過在羊圈門口的牧人同意。所以第2節說：“ 2從門進去的，才是羊的牧人。”也就是這個意思。 另一方面，除了野外的羊圈，其實牧人也在鄉鎮裡建立羊圈。那是因為當牧人把羊領回到了鄉鎮，他們也會將自己的羊群趕進這個公共的圈內，交給『看門的』(3節)看守，然後各自回家休息過夜。這一類的羊圈比較大，因為通常會有數個羊群在內渡宿。而牧人次日就會回到羊圈再把羊領去野外放牧。這時，看門的人因為認得牧人，就給他開門，讓他把自己的羊領出。此時，羊圈內因為有數群的羊，數目混雜，看似不好辨認。但是由於這些羊都是牧人自己的羊，他認識牠們，牧人會逐一按名叫喚，而羊也認識自己主人的聲音，所以會跟在主人的後面，走出羊圈。隨著牠們的牧人去到青少地，溪水旁。經文中3-4節說：“3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。” 但是有的時候，若是羊圈裡面進了盜賊，或者有別的牧人想要趁機偷其他牧人的羊。無論他們如何召喚，羊是不會跟從的，因為 “ 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。”這樣一來，因著羊被驚嚇，而集體騷動，而這樣就會讓看門的人發現，而報官。所以壞牧人和盜賊是徒勞無功，因為羊是認的自己主人的聲音的。 說到這裡，我們看見耶穌是以羊群來比喻神的子民。而牧人就是神，主是認識自己的羊，更會以名字去呼喚羊群。而這子民即是身為神的羊，也必然會知道自己的主人是誰，因為他們會認得主人的聲音。他們必會因著而牧人的召喚，而全然跟隨在牧人的後面。所以這段經文就說明了，聽從和跟隨的重要性。 這一段比喻（10：1-19），是耶穌是為了要在九章，在安息日治好瞎子的神蹟上做一個總結。主耶穌先是以羊圈和羊群來說明神的子民。耶穌要說明的是，今日的以色列是神的羊圈，而百姓都是上主的羊。神要按名字呼喚羊，羊也認的主人。如果當牧人呼喚，羊不跟隨的，那麼這個羊很可能不是屬於這個牧人的羊，或者這個牧人不是牠們的牧人。在第九章，耶穌以神的大能醫治了這個從小就失明的人，這位痊癒的瞎子在最終因著耶穌一句“35你信神的兒子嗎？”，就認出耶穌就是神的兒子。他不但相信，甚至立即向耶穌附伏下拜。這個瞎子是主的羊，他認出了耶穌。但是反觀那些法利賽人，就算多次面對瞎子的見證而無言以對，最後堅持耶穌才是個罪人，而瞎子也是生在罪孽之中。他們雖然有權利把人趕出會堂，但是他們卻正是證明了自己不是上帝羊圈中的羊。因為他們不認得耶穌，他們更不認識神。因此9章41節，耶穌才說他們的罪還在。第6節，作者約翰又在一次強調這個重點“ 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。”。這些自以為聰明的法利賽人，最終還是不明白，不曉得神的真理。他們只能落在可悲的罪中，還傲慢的自以為義，站在道德的高處嘗試去教訓人。 親愛的弟兄姐妹，你是主的羊嗎？你認得你主人的聲音嗎？今日的花花世界，就如同羊圈內來了仇敵一羊，牠們以欺騙，謊言的噪音，企圖瞞騙我們，在羊圈其中也以眾多的雜音來混淆我們。我們是否可以認得我們的主人的聲音呢？ 耶穌是按著我們的名字叫我們，我們是否願意順服的跟隨主呢？耶穌在離開世界之時，給我們留下了祂的旨意。祂要我們在地上為神建立國度，為主作見證，祂必與我們同在，直到世界的末了。但願神的真理如同真光，引導我們跟隨真正的牧人。 約翰福音10章1-6節 1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2從門進去的，才是羊的牧人。 3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。 4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。」 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。 靈程反思 1.耶穌指出真正的跟隨者能夠分辨他的聲音。你認為在今天的信仰生活中，我們如何能夠分辨並聽從「好牧人」的聲音？

9章所記載瞎子得看見的事件，這個醫治並沒有帶來皆大歡喜，反而讓耶路撒冷城內，無論是老百姓還是宗教領袖都陷入了爭鬧中。之前我們以耶穌和被醫治的瞎子來理解神，我們看見上帝在人的苦難中，藉由耶穌的到來，把神的憐憫和拯救帶來。那位被醫治的瞎子一輩子活在黑暗中，但是因著耶穌的來到，光明進入了他的生命，人也從此不再一樣。他由一個討飯的人變成了一個勇敢見證基督的人。 今天我們嘗試以另一角度來看這個事件，就是我們以這群宗教領袖面對神的醫治時，他們到底會如何回應。而約翰到底要我們從中明白什麼功課呢？ 本來是個皆大歡喜的事件，可是城中的法利賽人就因為這是發生在安息日，所以全權要抵制耶穌的作為。但是無論他們如何的努力，真理始終是越辯越明。而耶穌也在這裡完美的展示了，惡人之所以滅亡，不單是不信耶穌是基督，他們更是作“惡”到底。他們是明明見到了神蹟，在無懈可擊的真相下，卻睜眼說瞎話，顛倒是非。 這整件發生在耶路撒冷城的神蹟，法利賽人因為是在安息日發生，所以介入調查。從他們的審問，我們可以重新再來回顧這個事件還有其餘的細節點滴。經文從開始就給我看見，曾是瞎子的他確實從小就看不見，而現在確實可以看見，而且此事的證人不單是瞎子而已，還有他的鄰舍們和他父母。這是一件好事，因為“32節也說到「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」”。因為在舊約《以賽亞書》29:18記載：“18那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。”，35:5:“5那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。”。這就表示說，以色列人所期待的已久的彌賽亞時代已經來臨。因為能夠開瞎子之眼，乃是神賜給人的外邦人的光，就如《以賽亞書》42:7記載的祂的手：“7開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。” 但是這樣的好事，卻被法利賽人徹底推翻，否決了。是不是他們不曉得，還是這個瞎子說謊呢？就且讓我們來細看，約翰所記錄的細節。首先，瞎子無論在被醫治的前，中，後都不認識耶穌的。他是在耶穌清楚向他說明真相之後才認識耶穌。這也表示說，瞎子與法利賽人的舉證時，他不可能會做假證。他只是把一切發生在自己身上的事情，如實說出來。也就是這樣，這反而讓法利賽人亂了陣腳，氣瘋了。法利賽人對他的審問就有偏見，他們為了要證明瞎子不是真“瞎”（這真的是瞎），就帶了他的父母來詢問，但這是一個不能被推諉的事實。因為這個人是從小就瞎眼的人，現在卻能看見。法利賽人見不能推翻瞎子是裝瞎以後，接著他們又把焦點放在行這神蹟的耶穌是個罪人。但是若是他們這樣的論述就更加難向群眾解釋，那就是31節說的：“我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽祂。”這連一個討飯的瞎子都知道的事實，這些飽讀經書的法利賽人為何反而不知道了？其實不是他們不知道，而是他們就是不想要承認這件神蹟，因為安息日人不能做任何事。 神確實在出埃及記20章10節說到：“ 10但第七日是向耶和華－你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可做； ”。那麼，若是神要禁止人在安息日工作的話，那麼能在安息日做神的工（神蹟）的又是誰？那一定不是人，因為既然這安息日不做工的禁令是給人，那麼能在安息日行神的工的人一定是神。這也就是為何耶穌多次針對安息日的議題來與猶太人對話，他們非但聽不明白，還一直的反對，耶穌就曾說過：“17…「我父做事直到如今，我也做事。」”。也就是說，耶穌就是神。祂所行出來的神蹟是大家有目共睹的。而且祂叫瞎子看見更是標誌性的神蹟，因為那是多次在聖經中提過的預言，也是彌賽亞的身份的標誌。經文30-33節“30那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」”現在瞎子經歷了就相信，百姓看見了，也相信了。就是這些飽讀經書的法利賽人卻不要承認這是一件事實。他們只能惱羞成怒的說“34「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」”，而在他們的能力範圍內，把這個看見的瞎子趕出會堂。 這是一個非常讓人啼笑皆非的事件，因為這些法利賽人明知耶穌就是神，但是卻多次否定真理。這就是如3:19-21節所說的：“19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 21但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。”。這些可悲的法利賽人就如安徒生的童話故事《國王的新衣》裡的國王那樣，明知自己是光著屁股，但卻依然做狀出巡。所以最終耶穌對他們說：“39「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」”。是的，一個討飯的瞎子都可以分辨的的真理，在這些飽讀經書的法利賽人卻成了有眼無珠的人。 有眼無珠是比喻一個人缺乏辨別能力，是非不分的成語。但是今日的經文我們要從約翰福音9章的這個瞎子看見的事件，去見證當時在耶路撒冷的宗教領袖的無知。他們無知並不是因為不會分辨，而是明明看見，但是卻硬說不是，把白的說成黑的。耶穌說他們是心盲的人，即連瞎子都看見，但是這些處在黑暗中的法利賽人，心被光照，仍然選擇拒絕真理。這一類的人就正如《路加福音》11章52節所記：“52你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」” 親愛的弟兄姐妹，但願當耶穌的真光照耀我們，讓我們可以全然接納耶穌，領受真光的洗禮，得享神所賜給人的生命之光。 約翰福音9章39-41節 39耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 40同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」 靈程反思 1.猶太人和法利賽人對這位瞎子的醫治有何反應？在故事中，猶太人和法利賽人對這位瞎子的醫治有著不同的反應。請討論他們的態度、反應和對話，以及這些反應如何反映了他們對耶穌的態度。

在經文裏面我們看見，這段經文是由門徒的發問來引發的。門徒看見一個一出生就瞎眼的人，他們就對耶穌發問，當我們看到這裏時，我們可能會對門徒們反感，怎麼會這樣沒有同情心，人家瞎眼已經很可憐，怎麼還要再問世誰的罪，那不是落井下石嗎？首先，我們應該原諒門徒。他們的問題對我們現代人來說，真的是非常無禮的，可是對猶太人而言，這樣的因果觀念是他們從小就被灌輸的觀念。猶太人對苦難的解釋跟我們華人很像，那就是苦難都是來自作惡的結果，而且更是上帝直接對罪惡的的懲罰。特別在耶穌的時代，大部分猶太人都相信病痛及傷害，甚至不育，貧窮，遭遇不幸都是犯罪的結果。這種的想法一直以來都是猶太人的傳統，《約伯記》（可說是聖經中最老的書卷，也是在討論這個問題），所以這種想法呈現的一個明顯問題是如何解釋那些清白無辜者的病痛及苦楚呢？在這裏就是特別是那些生下來就殘障、生病的人。他們一出生就遭遇了不幸，他們並沒有做了甚麼而讓他們遭受這樣的懲罰？所以門徒就針對這樣的一個案例，一個事實，觀念，來理解苦難。他們問耶穌這個問題，到底是誰的過錯，something is wrong here!這個人一出生就瞎眼。是父母的錯還是這個人自己的錯？門徒問耶穌一個Closed question，是誰的錯？是他還是他父母的？是誰的？ 耶穌對這個問題的回應，值得任何一位失能的人與健康的人聽聽。耶穌回答：「耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」耶穌在這裏的回答是全然否定了門徒的提問。耶穌沒有把苦難放在犯罪的解釋裏面，反而耶穌引用了一個很嶄新的觀念，那就是苦難其實是為了要彰顯上帝榮耀的機會。苦難並沒有決定了誰對誰錯，誰該死誰無辜，反而苦難是上帝要彰顯他自己的時候。聖經說：耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。然後耶穌告訴這個人往西羅亞池子裏去洗。他去一洗，回頭就看見了。我們看見這個瞎子的人生就在此完全被改變，他可以起來行走，不再活在黑暗裏。他自己不但是見到光明，他現在更是活在光明中。他人生的故事完全改寫，他被耶穌改變了。 看到這裏可能會有人就會說，哦！上帝為了在這個人的身上彰顯他的能力，所以故意讓他從小失明，痛苦幾十年，因為可以在這個時候被耶穌醫治。如果我們是這樣想的話，我們就誤會了上帝在苦難中的心意。耶穌要藉著這件事情讓門徒看清楚一個事實。面對痛苦的時候，人尋求唯一出路就是神。而且在這段經文中，我們看見神不只是唯一的出路，神更是主動的尋求苦難的人，把上帝的恩典賜予他們，在他們卑微的身份中彰顯上帝的榮耀。猶太人以犯罪來解決苦難，可是耶穌用神的榮耀來代替了苦難。馬丁路德對苦難的解釋也是如此，他認為神的榮耀常常都是隱藏在痛苦，羞辱，黑暗的十字架之後，十字架就耶穌那時而言，這就預表了死亡和失敗，只有人背起十架來經歷這些所謂苦難，失敗，和犧牲以後，才會在當中發現上帝的榮美。上帝為了讓人可以更加明白這個道理，差遣了自己的獨生愛子，耶穌來道成肉身，來到這個充滿痛苦與悲傷的世界，不單是生在苦難裏面，祂更是替我們承受苦難，要我們與他一起同感受，被認同。以致羞辱的十架之後，才看見神的榮光彰顯。這就是上帝慈愛的彰顯，祂透過祂的愛子向我們顯現，告訴我們慈愛的神是如何愛人。 在苦難中我們除了認識上帝是慈愛的上帝以外，接著下來，我們也認識到在苦難中上帝也是一個有權威的上帝。經文在9-34節。在經文裏面，我們看見這個瞎子的眼睛被耶穌以吐沫和泥土沾上，他往希羅底池洗了眼睛以後，就看見了。這是真的是一個值得開心的事情，因為當時大家一起見證了上帝的醫治，一個生來就瞎眼的人，被醫治好了，應該歡喜快樂才對的。可是法利賽人對這個“好事”非常懊惱，他們眼中看見的不是神的醫治，他們看見反而是有人在安息日違規，做了“不安息”的事。於是他們就把這個被醫治的人抓來問話。從對話中，我們就可以瞭解到法利賽人的立場並不是為了尋求解決方案，他們只想要以律法定罪，因為這個醫治者在安息日行醫。 猶太人非常注重宗教，特別是在滅國被擄回歸過後，在以斯拉在聖殿裏面重讀律法書以後，猶太人痛定思過，決心棄絕拜偶像，完全歸入敬拜耶和華中。他們的宗教法典就成為他們生活中非常重要的一大部分。猶太法典是猶太人記載他們的律法和教導而已，這更是慢慢定形了當時猶太人的生活方式，生活習俗。自從以斯拉講解摩西律法時，文士們就把律法編成613條。後來許多拉比寫成了許多片斷的筆記來講解這613條的律法。這些零零碎碎的記錄就組成了《他耳目》(Talmud)。《他耳目》又分兩部份: (Mishna "復述")，和 (Gemara "補充")。法利賽人就是為了維持和執行律法的，他們非常注重律法的使用。所以特別是安息日犯法的人，他們更是严厉。在聖經中我們都知道，上帝的創造用了6天，第7天就安息，祂也注重安息，在十誡要特別要人遵守安息日。神期待人可以在安息日不工作，人回歸到神的日子。或是給人有機會親近神的時間。可是我們來看看經文，法利賽人卻是認為安息日做工的就錯。他們要尋找控告耶穌的機會，可是我們都看見他們都沒有辦法。這個被醫治的人卻是非常理直氣壯的一一應付這些法利賽人。神在這個苦難的世界裏面預留了一個讓人安息的日子，希望人可以回歸敬拜上帝。可是現在我們看見反而是人攔阻神臨到人去體會神所設定的的安息日。 耶穌是不是犯法呢？在這裏我們才看見原來耶穌所做的一切，才是叫一個人得真正的安息，祂讓這個從小就瞎眼的人的眼睛重見光明，使他可以活在一個光明的世界裏。而我們來看經文，自從他被醫治以後，他雖然被法利賽人盤問，可是我們看到在這些法利賽人面前，他多次的見證耶穌，而且向他們說明耶穌行的神跡是來自上帝。反而法利賽人卻是不聽，而且他們還一直不斷的幹犯安息日的作息，在安息日不斷的審訊他人，若是按照他們自己定的律法來說，他們也是在安息日工作，所以不只是被審的人沒有辦法安息，就連他們自己也是在工作無法安息。 經文記載在“35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 36 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」 37 耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」38 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。”在經文裏面，我們看見法利賽人沒有辦法，因為他們不能解釋，或者說他們不能承認耶穌的能力的源頭，因此他們就把這個被醫治的人趕出去。這個被醫治的瞎子的人對耶穌的認識可以說是漸進式的。從經文裏面，我們看見開始的時候，11節：他只是知道一個叫耶穌的人，慢慢的在17節，我們看見他也認識到原來這個耶穌是個先知。接著在25節，我們看見瞎子對耶穌的認識又加深了，他知道耶穌是個會行神跡。在32節，瞎子的見證又加深了，他認識耶穌不只是會行神跡，而且還是從神而來的。接著下來在耶穌向他表明身份之後，他更是知道耶穌是人子，是神的兒子，更是他的主。他就向耶穌下拜。在經文裏面，雖然看起來，這個瞎子對耶穌的認識是漸進式的，可是我們看見在整個事件裏面，耶穌一開始到最後都是採取主動的方式去幫助這個人認識祂。經文特意提出耶穌之前醫治他，在事後來又尋找他，把自己介紹給他，因為耶穌要的，不只讓這個人眼目明亮，肉體得到幫助，祂就連靈魂也得拯救。耶穌對這人的醫治是主動的，祂主動醫治他的眼睛，祂更是主動拯救祂的靈魂。耶穌要來服事的，不只是肉體上得醫治而已，祂最終的目標是要人得到拯救。 親愛的弟兄姐妹，苦難如果是沒有這個出路，人將會是非常可憐。人一生與苦難是沒有辦法脫離關係，可是當我們思想到耶穌的應許，我們就知道原來這些苦難是有時間性的，是會結束的，反而神的拯救才是無止盡的。 耶穌在最後提出了“「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」” 主不只醫治那瞎子使他看見，主業帶領祂認識主是神的兒子，所以真實的眼睛得開就是認識耶穌基督是神的兒子。（講這題目時也可附帶用九章末了的話，容易提說法利賽人的眼睛，雖然明亮，卻是瞎眼的） 约翰福音第九章 1耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 3耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 4趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5我在世上的時候，是世上的光。」 6耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上， 7對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。 8他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐着討飯的人嗎？」 9有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 10他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」 11他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」 12他們說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」 13他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。 14耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 15法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」 16法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。 17他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」 18猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來， 19問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」 20他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。 21至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」 22他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。 23因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」 24所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」 25他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」 26他們就問他說：「他向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」 27他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？」 28他們就罵他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。 29神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裏來！」 30那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！ 31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。 32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」 34他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。 35耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 36他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」 37耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」 38他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。 39耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 40同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」 靈程反思 1.耶穌是如何醫治這位瞎子的？請描述耶穌在約翰福音第九章中是如何醫治這位瞎子的。包括醫治的過程、使用的方法，以及這位瞎子如何反應的細節。 2.被醫治的瞎子和耶穌的互動有何啟示？在故事中，被醫治的瞎子和耶穌之間的互動是故事的重要一環。探討這位瞎子如何回應他的醫治，以及他和耶穌之間的對話如何展現信仰、奇蹟和神蹟的元素。

當耶穌向信祂的猶太人說明，他們若是遵行耶穌的話，他們將會在得到真正的釋放，那就是在真理中得自由，成為耶穌的真門徒。可是這些猶太人一聽就不樂意了，他們即是想到自己並沒有成為任何人的奴隸，為何耶穌還要硬說他們不自由，被轄制呢？耶穌向他們解釋說到，真正的轄制是來自罪，而真正的自由是耶穌所賜的。 可是猶太人一聽就更不樂意了，他們堅持說，他們是亞伯拉罕的子孫。在千百年前，神確實已經把他們從埃及為奴之家釋放出來。他們現在是與神立約的子民，是亞伯拉罕的後裔，他們並不是什麼奴隸。但是耶穌對他們的身份論述有著不同的看法，“39…耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 41你們是行你們父所行的事。」”亞伯拉罕被稱為信心之父，是因為是他是遵行神的吩咐的人。我們看看《希伯來書》11章8-11節就記載：“8 亞伯拉罕因着信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。 9他因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 ”猶太人的祖宗亞伯拉罕，他是謙卑接受神的話，甚至連他對神的旨意尚不瞭解的，他也憑信心接受神的話語，遵行到底，沒有怨言。離開當時繁榮非凡的“吾珥”，去到遠方的迦南。他也因著耶和華的吩咐，就毫無保留的把獨生愛子以撒帶上山要獻給神。亞伯拉罕遵行神的話語，對神的吩咐毫無疑問。但是這些猶太人就不是如此，他們完全不照著亞伯拉罕的榜樣而行。當他們聽見耶穌的宣告，他們要求耶穌行神蹟來證明，當耶穌做見證，他們要求耶穌提出另一個見證人。當耶穌的回答讓他們啞口無言，無言以對。他們既然想要把耶穌殺了。所以耶穌說，他們的所行的不是按照亞伯拉罕而行，而是照著他們的父的話而行。 猶太人一聽耶穌說他們在亞伯拉罕以外還有另一個父，就更加惱火。因為這句話間接的說他們有其他的父，這就是說他們是淫亂之子。他們說：“「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 ”猶太人會在這裡極力辯解，也有可能他們知道耶穌也說他們敬拜偶像。因為按照《何西阿書》2章4節說到：“4我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。” 因為在舊約聖經中，神不斷的責備以色列人行淫亂，不單是指他們在肉體的情慾上放縱自己；其實也是指以色列人敬拜偶像，在神以外敬拜別神。所以他們極力說到，他們的父就是神。他們沒有淫亂，沒有拜偶像。 “42耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來，乃是他差我來。 43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。” 耶穌聽了就直接說到，如果他們真的是父神的兒女們，他們一定會知道耶穌就是來自天父的。他們因為愛父神也一定會愛耶穌的。若是愛耶穌的話，那麼耶穌的道，他們一定會聽，而且會接受，甚至在生命裡面行出來。可是從耶穌與他們的對話，我們就看見，這些猶太人雖然口口聲聲說自己就是父神的子民們，但是卻處處的為難耶穌，不斷的刁難，拒絕祂；甚至他們最終要殺了耶穌。那麼他們怎麼可能出於是亞伯拉罕呢？亞伯拉罕是聽從神話語的楷模，他們卻是拒絕上帝的典範。《約翰福音》5章37-40節這樣記載：“ 37差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。 38你們並沒有他的道存在心裏；因為他所差來的，你們不信。 39你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 40然而，你們不肯到我這裏來得生命。”。耶穌向他們證明自己來自神，不單只是耶穌可以行神蹟，就連施洗約翰，摩西，聖經和上帝都可以證實，但是猶太人就是不信。耶穌指出他們心中的罪惡，他們聽了只有一枚的反抗，一直的拒絕。 “46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？ 47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。”。現在耶穌向他們傳講真理，他們還是頑梗拒絕。這樣的話，這些猶太人怎麼可能會來自神？耶穌說，他們只可能來自他們真正的父，那就是魔鬼，因為：“ 44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”。耶穌直接否定神是這些「信徒」的父，因為他們從不愛從父那裡來的基督，「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（五23）。是的，猶太人之所以會如此的抵擋神，因為他們就如魔鬼那樣，從創世之初就是抵擋神，在魔鬼裡面只有充滿可罪惡的私慾，那就是謊言，殺人，不守真理。所以難怪他們不能接受耶穌的道，因為他們就是不守真理，他們會一直的抵擋耶穌，因為他們根本就不是要得生命，而是要繼續活在自我的私慾中，也就是享受在罪中。 耶穌的回答可說是非常嚴厲的責備，這話徹底的惹毛了猶太人，他們立時反抗耶穌，語帶輕慢的說：“我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附着的，這話豈不正對嗎？”在這裡，這些猶太人使用了「撒馬利亞人」來稱呼耶穌，撒瑪利亞人是在以色列被亞述滅國以後，部分的人被擄至外邦，但是仍住在以色列地撒瑪利亞的餘民就被迫與其他被安置在他們中間的外族人同住，久而久之就異族通婚，所產生的下一代，就被稱為“撒瑪利亞人”。他們不只是以色列人和異族的混血種，他們在宗教上也因為摻雜了很多來自外邦的異教的風俗。所以回歸後的猶太人對他們產生厭棄之心，從不承認他們是猶太民族。我們可以從4章，當耶穌在井邊遇見撒瑪利亞的婦人時，她很驚訝，因為猶太人向來是不與撒瑪利亞人來往，就連碰他們的水罐也會嫌棄。所以當猶太人說「你是撒馬利亞人」的時候，這句話是一種輕蔑的辱語，不只是用來形容那人“離經叛道的人”，也是間接的說耶穌是個淫亂之子。 “ 49耶穌說：「我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。 50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。 51我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」”耶穌再次的強調，他並沒有被鬼附，祂正在做的事，就是為了榮耀天父，而這榮耀絕不是為了自己。所以就算耶穌因這執行天父旨意而面對世人的排擠和對付，祂也在所不惜。而在此耶穌再一次的呼籲猶太人，要他們做真門徒，那就是遵守耶穌的道，而如此行就會得到永遠不死的恩典，那就是神所賜的永生。可惜聽不懂的猶太人又與耶穌上崗，“52猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附着的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』 53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」”。他們譏笑耶穌，祂所謂遵行神道的亞伯拉罕，現在還不是也死了。因為“39耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”。現在他們譏諷耶穌，這就印證了這些抵擋耶穌的猶太人，確實不能以亞伯拉罕為他們的父。雖然他們真的是帶有亞伯拉罕的血脈，是他血緣上的後裔，可是這位老祖宗對他們而言，也只不過是個已死的人。倘若如此，耶穌若是說遵行他話的人就不嘗死味，就是個謊言。所以，耶穌說他們的父是魔鬼，現在他們反諷耶穌才是被鬼附。是的，確實按世人的看法，亞伯拉罕確實已經死了。可是亞伯拉罕在神的哪裡還是活著。路加福音21章37-38節：“37至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。 38神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裏，人都是活的。」” 在神的永恆中，就算已經死了的亞伯拉罕，以撒，雅各都活著。只是這些鬼魔之子，等候他們的可能就是永遠的死，也就是落在硫磺火湖中。 “54耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。55你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。 56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」” 耶穌接著說到他是來榮耀天父（完成十架的使命）。但是這位真神顯然不是猶太人所認識的，因為他們拒絕了由天父而來的神子。而他們的祖宗亞伯拉罕仰望耶穌的時候，就快樂了。猶太人一聽這句話就更加不可思議。因為亞伯拉罕對他們而言是一個遠古的祖宗，已經死了千百年。今天耶穌卻說，亞伯拉罕曾經仰望過祂，那麼難道耶穌也活了幾千歲？耶穌出來傳道時也不過三十幾歲，祂竟然說亞伯拉罕曾經仰望祂。所以他們就反問耶穌：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”。對猶太人而言，他們的思維都卡在世屬的事物上，耶穌跟他們說要吃祂的肉喝祂的血，他們就以為耶穌要人吃人肉。耶穌以天上視野告知他們，他們若是拒絕耶穌，以後他們到不了耶穌所去的地方，他們就以為耶穌要自殺。為何他們聽不懂呢？因為他們仍然活在黑暗中。就如尼哥德慕那樣，說到重生，他只能卡在重新進到母腹再生出來。但是我們看看井邊的撒瑪利亞婦人，耶穌與她談道，耶穌也說活水泉源，她既然聽的明白，還把自己的村民帶到耶穌面前，他們也明白了。所以這些抵擋神的猶太人就如同出埃及記的法老那樣，心硬抵擋神。就算遭遇十災，最終還是要去抵擋神，寧頑不靈。 耶穌最後向他們再一次宣告自己的身份。“ 58耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」”。耶穌就直言說到，「還沒有亞伯拉罕就有了我」。這句話在原文中是「亞伯拉罕還沒有發生以前，我是，我是」。按照《出埃及記》3章14節，耶和華向摩西說祂的名字的是「我是我就是」，這就是神自我啟示的名字，當主耶穌對猶太人說「還沒有亞伯拉罕，我是」的時候，實際上是在顯明祂就是神，祂絕對是比亞伯拉罕更早，因為祂是創造主。祂在生命的起點就早已存在。猶太人很明白這一點，對他們而言，耶穌這樣的宣告，無疑就是褻瀆神，因為他們認為耶穌是個人，怎能以自己為神，所以要拿石頭打死褻瀆僭妄者。只是耶穌的得榮耀的時候還未到，所以祂就順利的離開聖殿，遠離他們了。 看起來耶穌在聖殿裡面，並非是人見人愛的對象。雖然從之前的經文中，我們看見確實有人看見耶穌行神蹟，也驚訝耶穌的講道帶有權柄。所以即使耶穌對自我的宣告非常的震驚眾人，但是也有信祂的人。但是耶穌如同在第6章那樣，對於那些吃餅得飽而尋找祂的人，祂要再三指明他們，要他們不要做一個糊塗的跟隨者。今日在第8章，也是一樣的，雖然有信祂的人，所以在31-47節中，耶穌針對那些不是真正信祂的假信徒做出糾正。結果這個糾正就把他們的黑暗顯露出來，讓本來信祂的猶太人越聽越難過，最後難以接受耶穌的人甚至要拿石頭來打耶穌。這也應驗了在第八章中，耶穌在37節和40節就說過“37我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。，40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。”這些猶太人要殺祂，純粹是因為他們不能接受真理的光照，他們只能把說真理的耶穌殺了，就好像他們的祖宗也殺了神的先知一樣。 親愛的弟兄姐妹，耶穌很明白的向我們說明，一個真正跟隨耶穌的人是一個明白真理，接耶穌是基督，相信祂並遵行祂的話語的人。雖然行真理不一定受世人歡迎（我們可以從第八章就看見），但是作為主的真門徒，就是一定會行到底。哪怕面對世人對我們的譏笑，輕蔑，侮辱，甚至最終要用石頭打我們。我們是否仍然願意靠主站立的穩，被羞辱，被棄絕仍然堅持說真理，行真道呢？ 盼望基督的活水泉源成為我們人生的力量。讓我們忠心行主道。 約翰福音8章39-59 39他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 41你們是行你們父所行的事。」他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 42耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來，乃是他差我來。 43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。 44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。 45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？ 47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」 48 猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附着的，這話豈不正對嗎？」 49耶穌說：「我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。 50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。 51我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」 52猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附着的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』 53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」 54耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。 55你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。 56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」 57猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 58耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」 59於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。 靈程反思 1.耶穌指出那些反對祂的人實際上跟隨著撒旦。根據這段經文，你認為為什麼他們無法理解神的話語？

雖然耶穌藉由聖殿的節慶來告知群眾，祂就是彌賽亞，是猶太人期待已久的生命的泉源，世界的光，人類的救主。但是以法利賽人和文士為主的猶太人欣然的拒絕耶穌。雖然飽讀經書，聖經的導師的他們卻明明的拒絕耶穌。耶穌就當眾指出他們錯錯誤，耶穌知道他們因為置身在黑暗中，才不認識真神，因此才會多次拒絕耶穌。但是其中也有一些猶太人是相信耶穌的。經文“30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。” 今天的經文，我們就來理解，對於相信耶穌的人，耶穌是否有沒有要求？主耶穌對信徒是否有沒有期待呢？經文“31耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」”。我們可以從中理解，這段對話是耶穌對“信祂的猶太人”而說的。這裡我們看見耶穌的吩咐似乎有點矛盾。因為既然是“信祂的猶太人”，為何耶穌還要說“你們若常常遵守我的道”呢？難道他們是信了耶穌，但不遵行主道？這樣他們是有信還是沒有信？ 說到信耶穌的人，其實我們從約翰福音開篇以來都會看到。第二章23-25節：“23當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。24耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，25也用不着誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。”。其實早在第二章，耶穌在聖殿行神蹟就吸引了一大票的猶太人，但是耶穌知道萬人，祂選擇不將自己交託他們。第三章，當尼哥德慕來找耶穌的時候，也是說：“「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」約3:2”尼哥德慕看見神蹟，相信耶穌來自神，但是他最終還是難以參透真理。耶穌回應他：“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？”當耶穌在曠野行了五餅二魚的神蹟之後，大批猶太人為之震驚，“14眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」約6:14”,這群吃飽的猶太人也是相信耶穌的人，他們甚至要擁戴耶穌做王，但是“15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。”。最終在迦百農，耶穌再次提到祂是生命之糧，人們要跟從祂就得吃祂的肉和喝祂的血。結果這些吃飽的“門徒”聽了以後，就說“這話甚難，誰能聽呢？”最後這群“吃瓜群眾”還是選擇離開了耶穌。 現在，藉著住棚節，耶穌在聖殿中，向猶太人做了兩次宣告。祂宣告說，祂就是活水的泉源和世界的光。雖然引起大眾一片嘩然，彼此議論。不過在這群人中，還是有人是相信耶穌的。可是對於這些相信的人，耶穌在此進一步說明，這些「信祂」的人只是把這個“相信主”變成一個思想的概念而已的話，這種“信”，是信得並不完全。因一個真正相信祂的人，是會在行動中，把內心相信的信念實踐出來的。耶穌對他們說，“你們若常常遵守我的道”，這句話「常常遵守我的道」直譯為「住在我的話裡」，而這樣的人耶穌稱他們為“真門徒”。真門徒的標記是住在主耶穌的話裡，也就是一個聽道也遵守主的道的人，他們將會得到來自天父的真正的自由。 說到自由，這班信主的門徒就懵了，因為對他們而言，耶穌用的“自由”這個字，在原文中有“從轄制中得釋放”的意思。在他們的思想中，他們已經是一群自由的人，因為上帝已經把他們從埃及為奴之家拯救出來了。現在的他們不曾是他人的奴隸，他們擁有聖殿，他們已經可以自由的敬拜神。對猶太人而言，他們已經是自由的子民，他們現在也在聖殿中敬拜上帝，這難道還不是自由嗎？所以這個時候的他們，聽到耶穌還要他們遵行祂的道才能得真的自由的時候，他們就不樂意了。他們反駁耶穌說：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？”。是的，他們確實是亞伯拉罕的後裔，也就是那群與神立約的子民，他們已經從為奴之地被拯救出來了。為何耶穌這時還咄咄逼人，說他們其實還在捆鎖中，不得自由。 耶穌在這裡向他們解釋說，這裡的自由不僅僅是指他們不曾被人奴役，人身個人可以來去自如就是自由。耶穌說：“34我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 35奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。”。耶穌要指的真正的自由乃是從罪惡和死亡的解脫。因為一切導致人會以權勢，力量去奴役另一個人，全都是罪所帶來的。在起初上帝的創造中，每一個人都是帶有神的形象，作為神的兒女。只是因為人選擇犯罪，而罪惡就從一人而入了世界。羅馬書5章12節說到：“12這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”。所以即使猶太人確實可以敬拜上帝，但是他們依然還是困在罪惡的轄制中。耶穌在此用的“得自由”一字，在希臘文中，雖然可以用在人身的捆鎖，政治的轄制中，但是在整本新約中，這個字似乎只是用於宗教和倫理方面。保羅在羅馬書中就用在“釋放”上。羅馬書6章18和20節：“ 18你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。，20因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。”。是的，保羅說明了，人都是因為犯罪而陷入罪的捆綁中，成了罪的奴僕。 當人們相信耶穌是基督，他們就是真正認識神，而在他們身上我們可以看見因相信基督耶穌而帶來的改變，那就是遵守祂的話語。對他們而言，遵行耶穌的話語，不再是一件苦差事，而是一件大夥樂意去完成的使命。罪惡所帶來的只有奴僕的軛，這種的轄制讓人就算不願意去做，也只能乖乖的就範。因為他們沒有抵抗的自由。但是一個人若是相信耶穌是基督，他們既能得著來自基督的真理，並且真理會使他們從罪的轄制中得自由。 基督就是叫人得以自由的真理，當人住在基督裡的時候，將從各種捆綁之中得著「自由」就如8章3-11节里提到的免於受律法的捆綁，因為基督成全了律法的要求。對此保羅有在加拉太書5章1節說到：“基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。”。因此耶穌的到來，最終要執行神的使命，那就是拯救我們離開罪惡的轄制，把真自由賜下給每一個“真”信祂的人。21但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。3：21 但是很可惜的是，耶穌知道這些“信”耶穌的人卻不是真的相信他，他們不能真的理解耶穌。耶穌知道他們最終還是會厭棄耶穌，甚至要殺祂，因為處在黑暗中的他們，其實就是還在罪惡裡。他們依然是屬於他們的父，服從從他們的父而來命令。罪惡蒙蔽了他們的雙眼，他們寧願留在黑暗中，拼死就是要抵擋耶穌，也抵擋真理。 親愛的弟兄姐妹，今天我們信耶穌，我們是否真的相信主，而活在遵行主話語的真自由中。今天我們有的時候，會抱怨說，信耶穌真的很難，因為這樣不能做，那樣不能行。其實這不是耶穌給我們的新生命。一個真正活在基督裡的人，他們是可以自由的行一切的事情，他們也自由的抵擋罪惡的引誘。因為耶穌的道是叫他們看清事實，勝過罪惡的力量。 約翰福音8章30-38節 30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。31耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 33他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」 34耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 35奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。36所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。 37我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。 38我所說的是在我父那裏看見的；你們所行的是在你們的父那裏聽見的。」 靈程反思 1.耶穌在這段經文中強調信仰的重要性。你認為為什麼耶穌將信仰視為真正自由的關鍵？ 2.根據耶穌在這段經文中的教導，我們如何識別屬於神的兒女？有什麼樣的標誌或特徵被提到？

耶穌藉由住棚節的慶典，不單向猶太人宣告祂能夠供應活水的泉源，祂也在聖殿裡的庫房，宣告祂就是世界的光。但是法利賽人卻質疑祂，因為耶穌是自己做見證。耶穌提出天父為祂的見證人，只是法利賽人不接受。他們不接受耶穌，也就是不接受天父。這些宗教領袖本應是最明白聖經，最理解上帝的心意的人。但是他們因著憎恨耶穌，就算知道祂是來自神，也頑梗的拒絕神子，也就是拒絕神。 在今天的經文中，耶穌就對他們說明白，為何他們不能認識祂和神。“21耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」” 耶穌這邊說到「你們要找我」指猶太人會繼續找彌賽亞，但是卻找不著，他們在找別的彌賽亞的時候會死在自己的罪中，因為耶穌之後所去的地方，也就是天父那邊，他們因為拒絕耶穌是不能去的。這些頑梗的猶太人還是不明白耶穌說言，就如我們看到之前與耶穌交談過的對象一樣。如尼哥德慕，撒瑪利亞婦人，畢士大池子旁邊的癱子，吃飽的會眾，船上的門徒，耶穌的兄弟等等。他們都以世人的角度去認識耶穌，所以都聽不明白耶穌的說話。因此“ 22猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」” 猶太人相信自殺的人要進地獄，而他們才是肯定能進到神的國裡，所以他們聽耶穌說，他們不能去耶穌去的地方，他們以為耶穌所謂「不能到的地方」是地獄。 所以耶穌就更加直接的告訴他們真相，“23耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。 24所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」 ”耶穌向他們講到了祂的起源和使命，只是人們對他的身份並不理解。耶穌向他們強調，祂是來自上天，不屬於這世界。這些猶太人又再一次的問耶穌“25「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。 26我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。」”。耶穌就清楚的說明，祂從起初就一直的責備和論斷他們。但是這些仇敵不但沒有因此而悔改，反而是越來越激烈的反抗耶穌。耶穌一直的向他們強調，差祂來的天父是真的，耶穌也只是執行神的旨意，來到這邊把天父的信息帶給他們而已。“27他們不明白耶穌是指着父說的。”就算耶穌如此的明說，猶太人，法利賽人還是不明白，他們還是以為耶穌也只是個人，跟他們一樣是屬於世界的。若是這樣，耶穌還一直的責備和論斷他們，他們就更加憤怒，仇恨充滿他們。因為他們是屬於這世界的，因此就會想盡辦法去抵擋主。就算最終他們將死在罪中，因為他們對耶穌的抵擋是在所不惜。為何這寫仇敵就不能信耶穌是神差來的基督呢？ 其實我們看《約翰福音》3章18-20就看到，經文這樣說到“ 18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 ”是的，為何這些仇敵就是要抵擋耶穌呢？他們並不是不知道耶穌的身份，只是因為他們就是黑暗之子，行惡的人害怕被光照。就算面對光的責備，論斷，他們的污點被顯露出來，他們選擇忽略，反抗。我們從中理解，這就是為何他們會一直如此憎恨耶穌，因為耶穌就是把他們的污點彰顯出來的人，耶穌就是扯下他們的假面具的人，所以他們就是把耶穌殺了，他們要一路黑到底。 “28所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是照着父所教訓我的。 29那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。」”因着法利賽人們的無知和頑強，耶穌再次說到祂將會被抬起來，這就是祂的使命。耶穌曾經跟尼哥德慕也說過：“14摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15叫一切信他的都得永生。”3章14-15節。耶穌要來完成神差派基督的工作，那是上帝喜悅的事，所以耶穌再一次強調，祂雖然看似一人，但是神卻與祂同在。看起來祂面對攔阻，抵擋，可是耶穌是以上帝一起執行使命。雖然人依然誤解祂，但是只要祂被“舉起來”，也就是完成十架的使命，世人必會知道祂的真實身份，世人才能知道祂與天父的真正關係。我們若是看馬太福音27章54節：“ 54百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」”。當耶穌為世人捨了性命的那一刻，世人才看見耶穌的真正身份。祂的代死給世人帶來了生命的重生。 親愛的弟兄姐妹，可能我們會問的就是，既然這些仇敵都這樣一路黑到底，為何耶穌還要如此煞費苦心的去責備和論斷他們呢？我們看到6章64節：“耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。”。耶穌是一早就知道世人的心，祂知道猶大會賣祂，猶太人最終還是會把祂殺了，為何還要去責備，去喚醒，去救他們呢？因為耶穌被神差派來的使命就是要“被舉起來”。因為只有耶穌被舉起來才能拯救世人。 因此耶穌不斷向人強調悔改，重生的信息。世人必須真正的認識祂才能信祂。第三章，耶穌跟尼哥德慕說，若不重生就不能進神的國。第四章，耶穌對撒瑪利亞婦人說要信祂，要悔改；第五章，耶穌對癱子說不要再犯罪，第六章，耶穌對為了食物而來找祂的人，說不要為必壞的食物勞力，要為存到永生的食物勞力。第八章，耶穌對行淫時被抓的婦人說，我不定你的罪，回去不要再犯罪了。我們可以看見，耶穌對每一個到祂面前的人都知道。只是世人不明白耶穌，因為不認識祂是誰。他們看見神蹟，只是想到屬世的福分，他們錯解耶穌的心意，更是誤會了神的心意。因為世人都活在黑暗中，他們的心被罪淹沒。雖然是陸續的有人信了耶穌，但是大部分的人，如同法利賽人，猶太人都誤解了神的心意。宗教師之所以會拒絕耶穌，是因為他們認定了彌賽亞會帶來以色列國的復興。所以這位看似又弱又卑微的耶穌，雖然一切所為和所作的符合聖經，應驗預言。他們依然不信，寧可抵抗到底。 今日的我們是否從經文中，認識真正的耶穌呢？我們是否相信耶穌就是神所差派來的彌賽亞呢？但願真理的耶穌光照我們。 約翰福音8章21-30節 21耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」22猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」 23耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。24所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」25他們就問他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。26我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。」27他們不明白耶穌是指着父說的。28所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是照着父所教訓我的。29那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。」30耶穌說這話的時候，就有許多人信他。 靈程反思 1.耶穌所說的「你們要死在你們的罪中」是什麼意思？這是指什麼樣的罪，以及為什麼不信耶穌基督會導致死亡？ 2.耶穌提到他是從上頭來的，而猶太人是屬於這世界的。這種對上天和這世界的區分意味著什麼？為什麼這個區分對於理解耶穌的來臨和信息如此重要？ 3.耶穌說到真理可以使人自由，這裡的自由是指什麼？耶穌如何定義真理，以及這種自由是如何實現的？

耶穌在住棚節期間，在耶路撒冷聖殿公開自己是生命的活水以後，祂面對的對抗可說是越來越烈。從群眾對他的議論，紛爭，到了後來就是由聖殿的管理層的責備，甚至還差派差役來抓拿祂。但是耶穌並沒有因為諸多的攔阻而後退，逃離，相反的祂依然進到聖殿裡面去教導群眾。因為祂要藉著節期來向百姓說明祂的真實身份。那就是《約翰福音》的主題，記載在第20章31節：“ 31但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。” 上文，我們看見法利賽人和文士想用行淫中被抓的婦人來抓耶穌的把柄失敗以後，耶穌依然是留在聖殿裡面，依然不畏懼強權的教導民眾。今天經文裡第20節就告訴我們，耶穌當時的所在地，其實就是在聖殿的庫房“20這些話是耶穌在殿裏的庫房教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。”。因此我們曉得耶穌這時是在聖殿的庫房前（也就是聖殿裡的女人院）向百姓對話，祂說：“12「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」”我們知道這些事都是發生在住棚節的期間。之前主耶穌已經宣告了祂是活水的泉源。現在主耶穌又宣告祂是世界的光。 在住棚節期間，猶太人為了紀念上帝的拯救他們出埃及，在耶路撒冷的聖殿，有一個特別的儀式。有資料顯示，在住棚節期間，除安息日之外，每天晚上在聖殿的婦女院裡要點燃四支巨大的燈台。他們點燃燈光，是為了紀念神在出埃及的拯救。因為在出埃及之後，在早上神用雲柱領路，夜間神以火柱照亮他們，神日夜保守和帶領着他們。“日間，耶和華在雲柱中領他們的路，夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。”《出埃及記》 13章21-22節。這個發亮的火柱就是紀念神與他們同在的記號。 所以在住棚節期間，當夜幕降臨，聖殿內的利未人就會爬上燈柱，把燈點亮。當燈柱的火點燃以後，聖殿的精金包裹的牆壁就會發射燈柱的亮光，照亮整個聖殿。根據古書記載，在住棚節的晚間，無論人在耶路撒冷城的任何角落，都能看見聖殿的燈光。這就如《馬太福音》5章14節，耶穌說：“ 14你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。” 這裡說到的山上的城就是指耶路撒冷的聖殿，城的燈光就是人在黑夜中的指引。 所以，主耶穌在這裡宣告「我是世界的光」，正如宣告祂是活水泉源（七37-38）一樣，是以當時住棚節的習俗為背景發出的。因為住棚節不只是以色列人向神感謝農作物豐收的季節，住棚節也是紀念神的拯救。在曠野漂流的年間，神賜下嗎哪，鵪鶉餵養百姓。神從岩石流出水泉，讓以色列人飲用。神也藉著雲柱火柱，指引和保守他們。因為神的帳幕就在他們中間，也就是神與人同在的象徵。今日耶穌也猶如耶和華神那樣，神藉著帳幕住在以色列人中間。耶穌今日也是道成肉身，進到人類的歷史中。《約翰福音》1章14節：“14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。” 這裡的“住在我們中間”，其實在原文就是 “搭帳篷住在…”。使徒約翰知道耶穌就是神，祂就如舊約的上帝那樣，是與人同在的神。而從舊約中，我們理解，每當神臨到時，無論是帳幕或是聖殿，神的榮光將會充滿。 今天，耶穌藉由住棚節晚間的點燈，向百姓宣告「我是世界的光」。耶穌在這裡所用「我是」，其實就是《約翰福音》中的特殊名稱，也就是以兩個“我是”重疊在一起。這特有詞組在原文是除了是為了加重的語氣，強調耶穌就是世界的光以外，這裡的兩個“我是”其實翻譯為“我就是我是”。其實就是以出埃及記3章14節說的：“ 14神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來。』」”耶和華神的名字就是「我是那我是」，只是中文翻譯為“我是自有永有的”。 耶穌在這裡向眾人宣告“我就是世界的光”的用意，很明顯的就是要表明，祂就是神，而神的榮光將照亮一切跟隨祂的人。約翰福音1章9節也說到“ 9那光是真光，照亮一切生在世上的人。”。所以耶穌說，跟從祂的人，就不再黑暗裡走。黑暗中的光，猶太人就會想起曠野裡的火柱。另外耶穌也說他是世界的光。這裡耶穌更是強調，這個光現今不只是照亮以色列民而已，而是即將要光照所有的人。因為先知以賽亞，也預言彌賽亞是外邦人的光。“6我－耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，”以賽亞書42章6節。耶穌要說明，神的真光是給所有跟隨耶穌的人。因為耶穌應許，這個光必給人帶來生命。耶穌說“必要得着生命的光。”，使徒約翰就在第一章4節，就說到“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。 ”。 既然耶穌都如此公開的說明，但是法利賽人還是不願跟隨。他們不相信耶穌的證詞，他們說“13「你是為自己作見證，你的見證不真。」”。他們根據拉比的文獻和摩西的律法，一個人若是要為自己作證，在法律上，他還需要別人來佐證才是有效的。在這裡就讓我們看見法利賽人雙標的處理了。他們這時要耶穌拿出佐證的第二人，可是在上文，他們帶了行淫時被抓的婦人來糾纏耶穌時，也是無人證。他們是直接定罪。現在當耶穌向他們說明自己的身份時，法利賽人就要求耶穌提供第二證人，否者祂的證詞就不真。 面對著雙標的法利賽人，耶穌也進一步解釋。耶穌說明自己的證詞有效的，只是法利賽人全然不知而已。既然他們要耶穌提供另一個證人，那就是差祂來的父。“18我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」”。法利賽人以為耶穌所提供的證人，就是祂的父是人，他們就問“你的父在那裡？”。這個是很可笑也很可悲的。因為他們即使被光照，也只會不斷的抵擋耶穌。就如1章5節說的“ 5光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。”是的，當真光臨到黑暗時，黑暗是拒絕的。所以耶穌才說“19「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」”為何耶穌會說法利賽人不認識耶穌的父，也就是天父。他們是宗教導師，他們飽讀經書，他們不是必其他人更應該熟悉神嗎？為何耶穌說他們不認識神呢？原因很直接，那就是他們拒絕耶穌。我們若是看1章9-11節“9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。”很明顯的，這些在黑暗中的人，他們也是屬世界的人。 就算耶穌已經多次向群眾證明自己，耶穌的教導，耶穌的神蹟，耶穌的宣告，都一一成全了舊約聖經記載，先知的預言。難道法利賽人沒看見，還是不知道？其實我們可以從也是法利賽人的尼哥德慕的話就知道。“ 2這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」”約翰福音3章2節。尼哥德慕就說到，從他們見證耶穌在聖殿裡所作的神蹟就知道耶穌是“由神那裡來做師傅的”，而且他也說到，“我們知道”，很明顯的這個我們就是指 跟他一樣的法利賽人。這裡我們就可以知道，其實這些法利賽人，文士都知道耶穌是來自神，就好像他們知道施洗約翰是神的先知。只是他們不願意接受和相信耶穌。就算他們見證了耶穌在安息日行神蹟，他們知道耶穌如同摩西那樣，在曠野餵飽群眾。而且目前耶穌在聖殿裡面的宣告就是他們熟讀的預言，律法。但是他們就是頑梗的抵擋祂，不斷的要去試探耶穌，設陷阱陷害耶穌，抓拿耶穌的把柄。他們就是為了除掉耶穌。 3章19-20節：“19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。”其實不是他們不知道，而是他們明知道，但是他們因為作惡，愛黑暗，他們知道耶穌會責備他們，所以他們當然拒絕來自神的基督。 親愛的弟兄姐妹，當我們說耶穌是世界的光，我們就是光明之子。真光的目的，不單是要把生命賜給人，真光的目的其實就是要把黑暗暴露，讓在黑暗中的人看清楚自己的窘境，離開黑暗。很多時候，這個光照的過程不一定是人人喜歡。但是我們需要認清楚，我們需要決定，是否還要留在黑暗中，繼續抵擋神。還是放棄黑暗，走向光明。 約翰福音8章12-20節 12耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」 13法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」 14耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裏來，往哪裏去；你們卻不知道我從哪裏來，往哪裏去。 15你們是以外貌（原文是憑肉身）判斷人，我卻不判斷人。 16就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。 17你們的律法上也記着說：『兩個人的見證是真的。』 18我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」 19他們就問他說：「你的父在哪裏？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」 20這些話是耶穌在殿裏的庫房教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。 靈程反思 1.在這段經文中，法利賽人對耶穌的言論提出了什麼質疑或挑戰？ 2.耶穌是如何回應法利賽人的質疑或挑戰的？ 3.我是否願意跟隨耶穌成為生命的光？

從上文，我們得知耶穌在住棚節的最後一天，在聖殿當眾對自己身份的宣告，雖然有人因此相信了祂，但是同時此舉也引來聖殿的管理當局的重點關注。雖然被差派去抓耶穌的差役，最終失敗抓拿耶穌。但是法利賽人和文士依然不依不饒，定義要抓拿耶穌不可。雖然也是法利賽人的尼哥德慕有勸說他們，凡事都需要依法行事，不過看來他們對耶穌的仇恨，已經超越了一切，因此他們就想盡辦法，設法的要絆倒耶穌，好處置祂。因此今天的經文就讓我們看到，耶穌又一次的面對法利賽人的陷阱和試探。 這一天，當耶穌如常到聖殿去教導眾人時。法利賽人和文士就帶了一個行淫時被抓的婦人來見耶穌。他們在聖殿裡面，當着群眾的面前，來詢問耶穌。他們說“5「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。 ”作者約翰在第6節就很清楚的把他們的意圖告訴我們“ 6他們說這話，乃試探耶穌，要得着告他的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。”，他們要試探耶穌，以得著告耶穌的把柄。到底是什麼把柄，他們要如何陷害耶穌呢？在我們進一步理解他們的詭計之前，先讓我們去理解關於舊約聖經，猶太人對於犯姦淫的人有何處理方式。 在舊約時代，人若是犯姦淫是要被石頭打死的。在《申命記》22章22-24節記載：“22「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。23「若有處女已經許配丈夫，有人在城裏遇見她，與她行淫，24你們就要把這二人帶到本城門，用石頭打死－女子是因為雖在城裏卻沒有喊叫；男子是因為玷污別人的妻。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”或是《利未記》20章10節：“10「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。”。這些經文讓我們看見，法利賽人確實沒有錯，姦夫淫婦一旦被抓拿就要面對被石頭打死的刑罰。我們看見，當法利賽人來到耶穌的面對的時候，其實都已經決定了這個婦人的處置，他們回答耶穌的話就是這婦人的判詞，“5摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」”。 可是，那是舊約時代，那個年代，在以色列人擁有自己的君王，國土，律法時，他們可以執行律法。可是在耶穌的新約時代，猶太人已經成為了羅馬帝國中的一個省。雖然羅馬當局是允許猶太人可以在他們的土地上執行宗教法。但是他們也需要遵行羅馬的法律。而且羅馬並沒有賦予猶太的大公會可以執行死刑的權柄。我們看《約翰福音》18章31節記載：“31彼拉多說：「你們自己帶他去，按着你們的律法審問他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 ”以耶穌為例，當時就算猶太大公會已經宣判耶穌的死刑。但是我們看見，他們依然需要勞師動眾的把耶穌押去給當地羅馬的最高的行政長官：彼拉多，讓他來執行死刑。 其二，這個被抓的婦人，就算抓姦在床，證據確鑿，她也擁有權力，所以她需要被送去大公會公審，走完正常的法律程序，才可以被判死刑。我們從經文理解，明顯的，這個婦人是被抓就直接被帶到耶穌面前，而這些抓拿她的法利賽人自己已經先定罪。可是這並不是已經經過大公會的審問。 其三，我們再仔細的擦看這個案子，這個女人是在行淫時被抓拿的。若是按照《申命記》的律法，犯姦淫就要被石頭打死。但是經文很清楚的說到，是要把姦夫和淫婦要同時處死。但是我們看經文，目前帶到耶穌面前的只有這個婦人而已，姦夫卻不知所踪。 其四，審判的地點雖然都是在聖殿，但是並不是在耶穌教導群眾的走廊，而是在聖殿的大公會審判庭。她需要在大公會裡面，在見證人的指控下，還有經過公會的71人商議之後，才能定罪。這個被帶到耶穌面前，要求耶穌定生死的做法，是絕對不合法也不合理的。 其五，要控告指證罪人，需要最少兩個見證人的證詞才能被接納。《申命記》19章“15「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。 ”而且當被定罪以後，執行的時候，乃是由見證人先下手。《申命記》17章6-7節：“6要憑兩三個人的口作見證將那當死的人治死；不可憑一個人的口作見證將他治死。 7見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。” 換句話說，若是以今日經文的事件來看，這個被抓的淫婦，她雖然是“行淫時被抓”，但是她並沒有經過公平的審訊，是直接未審先判。因為這個案件是沒有姦夫，沒有見證人，沒有審訊。當然我們曉得，她之所以會這樣被對待，並不是因為猶太人嫉惡如仇，或者他們相信耶穌是完全公平公義。他們只是為了要試探耶穌，要使耶穌陷入進退維谷的境地。 如果耶穌建議饒恕這婦人，法利賽人就會指控祂違背了摩西的律法，就可以當眾抓拿耶穌。把他帶去大公會受審。但如果祂主張遵照摩西律法把婦人處死，他們也會指控祂觸犯了羅馬帝國的法律，因為羅馬政府並未授與猶太人殺人的權柄。 所以在他們正在嚷嚷鬧鬧，以為這次絕對可以陷耶穌於不義時，耶穌並沒有對此事件作出宣判。耶穌反而彎著腰，在地上畫字。這是一個很奇怪的動作，為何耶穌會在這個時候選擇在地上畫字。約翰並沒有告訴我們，耶穌在地上畫字時是寫了些什麼字。但是我們若是去看看舊約聖經，記錄了耶和華神用祂的指頭寫字。“18耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。”出埃及記31章18節。“5當時，忽有人的指頭顯出，在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭 ”但以理書5章5節。在舊約，耶和華神用指頭寫字，現在，耶穌用指頭畫字，這個特別的動作，足以讓猶太人回想起來都震驚不已：上帝曾經用祂的指頭，在石版上寫下律法的十條誡命！也曾用手指，在粉牆上寫出伯沙撒王的罪狀，判定了他的死罪！啊，指頭寫字？實在令人畏懼莫名……是的，當日耶和華把律法賜下的時候，是祂親手把律法刻在石板上。今日當耶穌以地上畫字去回應法利賽人，祂是以神的身份去提醒他們，雖然他們現在要執行律法，但是賜下律法的神才是耶穌。 不過看起來，法利賽人和文士並沒有看出耶穌在地畫字的心意，他們繼續不斷的催促耶穌。他們盼望藉由群眾的力量迫使耶穌降服在他們面前。就在這個時候，耶穌回應他們：“7「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」”.耶穌的這句話像是直接打中紅心似的。“9他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。”這些人既然都離開了現場了。到底為什麼這句話會促使他們都離開呢？耶穌的這句話給我們一些線索。耶穌基本上是宣判這個女人所犯的罪是要被石頭打死的。所以耶穌說，可以用石頭打她。不過如果我們稍微去看看《申命記》17章7節這樣說：“7見證人要先下手，然後眾民也下手將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”這裡是說到，見證人是要先丟下第一顆石頭，其餘的人才可以丟石頭。在這個抓捕的過程中，這個女人並沒有經過正常的法律審判流程，無論是見證人，控告人（她丈夫）都沒有，那麼誰可以下手處死她。第二，法利賽人和文士，加上喧鬧的群眾，他們正在進行着一場陷害耶穌的試探，他們才是要陷人為不義的罪人。如果說這個女人犯了姦淫罪要被打死；這群法利賽人和文士，更是犯了作假見證，陷害人的罪。《申命記》19章18節：“ 18審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄， 19你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”。若是這件事情，真的被帶去大公會審問。他們需要為自己的假見證付上被石頭打死的代價。所以當他們一聽耶穌如此回應，他們立刻愣住。這邊就可以看出，他們基本上只是想要藉由這事去陷害耶穌，抓拿祂而已。現在耶穌挑戰他們，如果真的無罪，就丟第一顆石頭。他們這個時候立時知道事情敗露，結果就選擇一一離開，只剩下耶穌和那個婦人。 雖然現在鬧事者都離開了，耶穌並沒有因此就拍拍屁股離開。祂知道祂要真正的處理這事。基本上這個女人確實真的有罪，因為從耶穌的回話就可以知道。首先耶穌說，只要這些鬧事者有資格（無罪），耶穌是會讓他們用石頭打這個女人。另外耶穌與這個女人對話時，耶穌說：“「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」”，若是按照耶穌的說詞，誰無罪就可以丟第一顆石頭。從這裡就看出這個婦人確實是真有罪。但是在場的人除了耶穌之外，沒有人可以有資格丟石頭。因為在場的人都是懷有殺人之心到場。他們為了抓拿耶穌，可以想盡辦法陷害主耶穌。這樣看來，耶穌是賜下律法的主，祂也是無罪之人，祂絕對有權定這個女人的罪，丟下第一顆石頭打她。但是耶穌的回复“「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」”。現在賜下律法的主就站在她的面前，她是犯了會被打死的重罪，可是法官不定她的罪，讓她當場無罪釋放。 可是之後的那句也讓我們看見，主耶穌在此時選擇不定罪。約翰福音3章17節：“17因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”耶穌要救罪人，祂要人悔改歸向神。所以祂接下來最後一句說“去吧，從此不要再犯罪了！”耶穌不定她的罪，目的就是要拯救她。但是雖然恩典向她彰顯，耶穌並沒有縱然這個女人繼續犯罪，祂要這個女人迴轉，悔改，得救。“我也不定你的罪”這就是上帝的恩典與憐憫：“去吧，從此不要再犯罪了！”聖潔的耶穌呼召我們活出聖潔的生命。 約翰福音八章 1-11節 1於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去， 2清早又回到殿裏。眾百姓都到他那裏去，他就坐下，教訓他們。 3文士和法利賽人帶着一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中， 4就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。 5摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」 6他們說這話，乃試探耶穌，要得着告他的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。 7他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 8於是又彎着腰，用指頭在地上畫字。 9他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。 10耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」 11她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」 靈程反思 1.為什麼人們把被捉奸的婦人帶到耶穌面前？他們的動機是什麼？ 2.耶穌在地上寫字的意義是什麼？這個行為對於故事的發展有何影響？ 3.這段經文中強調了耶穌對婦人的憐憫和寬恕。這如何反映耶穌的教導和對罪的態度？

耶穌藉由神蹟，或是節期，嘗試向猶太人說明祂的身份。但是帶來果效確實是非常的負面。因此，就在住棚節的第七天，也是住棚節的最大的日子，正當祭司正在做“澆水禮”（就是帶著由希羅亞池子盛回來的活水，在聖殿祭壇邊，澆水，以及向神祈求來年的雨水）的時候；耶穌就站在聖殿中，高聲向猶太人宣告，祂可以賜下活水，讓人喝了永遠不渴。而猶太人只要信祂來自上帝，領受祂所賜的活水江河，他們就得永生。而在經文40節這樣說到：“40眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 41有的說：「這是基督。」”因為耶穌的宣告，有人就說耶穌就是“那先知”。在猶太人的觀念中，“那先知”是誰呢？ 其實在住棚節期間，特別是當祭司舉行澆水禮的時候，猶太人就會緬懷，他們的祖宗，曾喝過摩西在曠野擊打磐石流出水。而摩西在申命記就有預言過，有一天，神會為他們興起一位像他一樣的先知。“申命記十八15：15耶和華－你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。”。因此當耶穌在這個重要的時刻，祂站著大聲宣告就很有代表性。因為按照猶太人拉比文獻《他爾目》記錄：「前一位救贖者如何使水泉湧出，後一位救贖者也同樣使水湧出，如經上所記，必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷」（《傳道書拉巴》1章:9.1節 注1）。猶太人相信“這位先知”會像摩西一樣將水供應給他們。猶如約珥書3章18節記載：“18到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。”所以主耶穌在這節期的最後一天宣告，祂將把活水江河供給口渴的人，所以有人認為主耶穌就是摩西預言的那位先知。不單是這樣而已，這時也有人說耶穌，祂就是基督。當我們看到這裡，可能會心感安慰，因為終於有人認出耶穌的身份了，看來耶穌也終於苦盡甘來。 但是，我們可以接下來的經文理解。當真理彰顯的時候，有人誠心接受，也有人會反對。當中就有人說「基督豈是從加利利出來的嗎」。這人的問話的方式，在原文中含有強烈的詫異成分和否定的意味。眾人就因此而對耶穌的身份產生很大分歧。“42「經上豈不是說：“基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？”』」”確實在聖經的預言中，救主彌賽亞將是大衛的子孫（詩八十九3-4；一百三十二11；賽十一1），而先知彌迦也預言到，彌賽亞將要從大衛的城:伯利恆出來（彌五2）。是的，有些人認為耶穌就是那位應許中的彌賽亞，而有些人則對他的身份感到疑慮。特別耶穌當時是在耶路撒冷城內，猶太人對彌賽亞的預言更是瞭如指掌，因為大衛的城：伯利恆就在聖城耶路撒冷的附近而已。耶路撒冷的居民討論著耶穌的身份，他們對有關彌賽亞的聖經知識並沒有錯誤，可是事實是，他們卻不瞭解主耶穌的身世，祂的養父約瑟和生母馬利亞都是大衛的子孫（太一6，16；路三23，31），主耶穌降生在伯利恆（太二1；路二4-7）。 43於是眾人因着耶穌起了紛爭。 群眾之所以會對耶穌的身份產生質疑而紛爭，很大可能是他們只知道耶穌是在加利利的工作的傳道者。也或耶穌也被稱為是“拿撒勒人耶穌”。就如1章45節，當耶穌的門徒腓力向拿但業介紹耶穌的時候，也是以“約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌”。而我們可以看看拿但業的回答：“ 46拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」”就以拿但業對耶穌是拿撒勒人，就鄙視耶穌來看。這些在耶路撒冷裡面的猶太人更是看不起這位來自加利利的傳道者耶穌。他們就以自己的主觀印象來認定，耶穌只不過是個來自加利利的傳道者，不可能是基督，彌賽亞。因為按照聖經所記載，救主是出自耶西的根，大衛之城。其實他們不知道的是，原來耶穌真的降生在伯利恆，而且祂就是彌賽亞。 耶穌在耶路撒冷的聖殿引起的騷動，真的引來管理當局的不安。之前，他們就已經派差役去抓拿耶穌了。“32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。”畢竟當時是住棚節的最大的一天，而這時在聖殿裡面舉行着“澆水禮”，我們可以想像聖殿裡面充滿了擁擠的百姓。而耶穌又在這個時候，向人山人海的百姓大肆宣告而引發群眾的紛爭。若是這樣，只要群眾的紛爭開始升級的話，可能會引起更大的動亂，可能會引發可怕的災難。可是經文卻給我們看見，這些先前被差派去抓拿耶穌的差役，依然沒有動手抓耶穌，一是因為耶穌的時間還未到，其二就是就如“46差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的！」”。看來在現場的差役因為看見耶穌的宣告，他們曉得在當時的一刻，沒有人敢這樣高調宣告。耶穌當時是在聖殿裡面，就趁著節期的高峰，若耶穌是假先知，祂豈敢在這樣的說話。而且在神的殿中高喊祂就是活水的泉源，祂難道不怕天譴嗎？ 當耶穌在聖殿中，當眾高調的宣告祂就是彌賽亞，而且祂說完，還能依然可以站在人群裡，那麼耶穌一定是來自神。所以這些差役都看出耶穌的身份。因此他們沒有抓拿耶穌的原因，很可能是他們也相信耶穌了。只是差他們去抓耶穌的法利賽人和祭司長就不樂意了。他們責備這些差役，“47法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？ 48官長或是法利賽人豈有信他的呢？ 49但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」”法利賽人不只是說差役被耶穌迷惑了，而且他們也直接否定了那些相信了耶穌的人。他們說這些百姓是“不明白律法”，他們才會相信耶穌的話。但是若我們重新去看耶穌在約翰福音第7章記載的，耶穌所說，所證實的，並沒有違背聖經。祂向這些飽讀聖經的猶太人說明，他們不需要再求那喝了還會渴的水了。因為耶穌將要賜下生命的活水，讓他們可以永遠不渴，耶穌也要賜給信祂的人生命的糧，讓他們永遠不再飢餓。 但是法利賽人卻是不斷的拒絕，他們認為耶穌就是個迷惑人的，他們想要立時抓拿耶穌。當時也是猶太人的官尼哥德慕也提醒他們不可以濫用職權。我們可以看到他們依然頑梗的拒絕。 52他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」。這句話「加利利沒有出過先知」並不精準，因為先知約拿、何西阿、那鴻乃出自加利利，以利亞、以利沙和阿摩司也可能出自加利利。 這代表什麼呢？其實約翰要藉著第7章給我們看到，一個人在黑暗中是何等的無知和可悲。耶穌即為生命的光，祂進到了猶太地，加利利，甚至到了聖殿裡面。藉由住棚節提醒猶太人，祂就是彌賽亞，是神所差派來的，人只需要信祂就得救。可是還是有部分的猶太人和法利賽人，依然拒絕耶穌。是的，按照聖經的記載，彌賽亞的確是來自伯利恆。但是因着他們對耶穌的認識不全面，就直接拒絕了祂的教導。雖然耶穌在住棚節的最後一天，高調的宣告自己的身份。有的人看見就相信，就連去抓耶穌的差役也猶豫，因為的確沒有人會這樣高調宣告。可是這些反對者，他們就是為了反對而反對。就算的確有先知是來自加利利的，但是他們也否定，不但以強詞反對真理，更是要以權力強抓義人。他們就如3章18-20節“18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。”這些人拒絕耶穌不是因為耶穌所傳的不是真理，而是他們是在黑暗中的人，他們憎恨光明，喜愛黑暗。寧願留在黑暗中也不願接受生命的主。他們不曉得的就是，他們以為拒絕耶穌就是行神的道，結果他們才是處處攔阻上帝工作的人。 親愛的弟兄姐妹，今日使徒約翰要對我們說，你真的知道耶穌就是彌賽亞嗎？你願意相信耶穌可以賜你活水的江河，讓你得享永生嗎？ 注1 Qohelet Rabbah（或稱《傳道書拉巴》）是猶太教中的一部阿加達（Aggadah），它是《傳道書》（著名的《聖經》中的一卷）的一種中世紀猶太教詮釋文學。阿加達是猶太教口頭教義和解釋的一部分，通常包含著寓言、傳說、詩歌和哲學故事。Qohelet Rabbah 是 Talmud 的一部分，它包含在《雅德米德拉什》（Yalkut Midrash）的一部分中，這是一個包含諸多猶太傳統解釋和故事的文集。这些文學作品的目的是解釋《聖經》的教義，並引導讀者對猶太信仰和生活進行反思。 約翰福音7章40-52節 40眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 41有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？ 42經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」 43於是眾人因着耶穌起了紛爭。 44其中有人要捉拿他，只是無人下手。 45差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說：「你們為甚麼沒有帶他來呢？」 46差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的！」 47法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？ 48官長或是法利賽人豈有信他的呢？ 49但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」 50內中有尼哥德慕，就是從前去見耶穌的，對他們說： 51「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」 52他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」 靈程反思 1.在這段經文中，人們對於耶穌的身份產生了不同的看法和爭論。你認為這些看法和爭論是如何反映社會和宗教環境的變動或張力的？ 2.在經文中，派去捉拿耶穌的人因著他的教導而被吸引，最終沒有執行任務。這種情況可能暗示了什麼關於信仰、真理和權威的觀念？

因為耶穌得知猶太地的人要殺祂，祂選擇留在加利利傳道和服事。可是耶穌的名聲已經傳遍猶太地，所以在住棚節期間，許多人都想找祂。但是耶穌卻小心翼翼的暗地裡去聖殿，因為祂不想驚動祂的仇敵。當時的聖殿，因為是住棚節，所以裡面人山人海。耶穌趁人多，才公開在聖殿中教導百姓。所以祂的出現就引起了群眾的騷動。因為大家都對祂非常有興趣，有信祂的，也有不信祂的。法利賽人和祭司長見祂出現，本來是要派差役去抓祂；使徒約翰告訴我們，因為耶穌的時間還未到，所以不成功。 今天的經文：37節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。耶穌當時是在聖殿裡面與百姓一起過節，而我們從7章一開始就知道，這節期是指「住棚節」。 住棚節是在猶太曆七月十五日開始（相當於陽曆九、十月間）。在舊約時代，以色列人藉此節日慶祝農作物豐收，而且他們也會在帳篷裡住七天。這是要紀念他們的祖先，當年神拯救他們脫離埃及的轄制，得釋放。雖然之後在曠野飄流了40年之久，但是上帝的保護及供應，讓他們的祖先能夠從曠野進到應許之地。 在新約時代，住棚節也是猶太人的三大節日之一，他們非常看重這個節日，他們也會歡慶七天。期間，因為當時正是他們種植的農作物（夏天的果實，棗，無花果和葡萄）收割完畢。所以百姓都會上耶路撒冷聖殿去過節，他們會居住在以樹枝臨時搭蓋的棚內。“14他們見律法上寫着，耶和華藉摩西吩咐以色列人要在七月節住棚，15並要在各城和耶路撒冷宣傳報告說：「你們當上山，將橄欖樹、野橄欖樹、番石榴樹、棕樹，和各樣茂密樹的枝子取來，照着所寫的搭棚。」16於是百姓出去，取了樹枝來，各人在自己的房頂上，或院內，或神殿的院內，或水門的寬闊處，或以法蓮門的寬闊處搭棚。 ”尼希米記8章14-16節，猶太人在這期間感謝神厚賜一年的豐收，也記念上帝曾經「支搭帳篷」，居住在祂的子民中間（利未記23章33-43節）。 在住棚節的7天歡慶中，在耶路撒冷聖殿就會有“澆水禮”。聖殿的祭司每天用一個金水罐，從聖殿沿著坡梯走去西羅亞池取一罐水拿回聖殿。因為希羅亞池的水是由基訓泉水的活水湧入的。祭司回到聖殿以後，會一邊繞著祭壇遊行，一邊唱讚美詩（詩一百一十三至一百一十八篇），然後將金水罐交給在祭壇當職的祭司，他將水倒在兩個銀質盆子裡，一個為盛水用，一個則為盛酒用。當這兩個盆子裝滿水後，就將水澆在祭壇上。只是到了第七天，也就是節期的最後一天，是最大的一日。那天祭司也是一樣到希羅亞池子提水，只是他回到聖殿時，則繞著祭壇遊行七次。這個繞着祭壇之後倒水的行動，其實是祭司代表百姓向上帝祈求來年的雨水。 因此經文37節裡「節期的末日」就是指第七天最後一次澆水禮的時候，主耶穌趁著大夥都聚集觀看祭司在祭壇澆水求神賜下雨水的當時，37耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 耶穌藉此機會，站著高聲的宣告，祂可以滿足口渴的人。祂大聲邀請人來到祂這裡，因為祂才是那位可以供應活水江河的神子。就如與撒瑪利亞婦人對話時說的那樣：“13…「凡喝這水的還要再渴； 14人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」 4章13-14節” 因此當猶太人一聽耶穌所說的，他們就會明白，因為在舊約，耶利米書2章13節：“13因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”耶和華神是以色列百姓的活水泉源。耶穌就趁百姓再次向耶和華神求水的時候，祂更是如同神向人回應那樣，耶穌說到：38信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」本節引用自以賽亞書12章3節：“3所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。” 就如第6章，耶穌的五餅二魚如同神在曠野降下食物（嗎哪）餵養百姓。神也一樣藉由摩西的杖去擊打磐石，使水從岩石中流出，讓百姓不至於渴死。主耶穌這話表明祂自己乃是那靈磐石（哥林多前書10章4節：“ 4也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨着他們的靈磐石；那磐石就是基督。”），耶穌能滿足人深處的乾渴。主耶穌不是供我們來看、來聽、來研究分析、來議論批判的，祂乃是供我們來「喝」、只有相信祂的人；才能將祂「領受」進去，才與我們有益。 在新約，神不再是來餵養肚腹，滿足口渴的神。現在神就是要讓人可以藉著祂所賜的天糧，那就是生命的糧，而得到飽足。現在，耶穌也要告訴百姓，祂也要藉由生命的水讓人永遠不渴，直到永生。而耶穌就是百姓所需的生命的活水。人願信靠耶穌，他們即將不再飢餓，不再口渴。這裡明確的告訴我們耶穌不是說肉體所需的糧食和食水。而是說，一個信靠耶穌的人，他們將會領受耶穌所賜的聖靈。39耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。因此耶穌向猶太人說明，只要信靠祂是神所差來的，接受祂就是基督，那麼人就可以得到聖靈所賜的新生命，那就是從內心湧出永恆的生命及更新。39節:那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。約翰特別註釋，聖靈將會在耶穌得榮耀之後賜下。榮耀這一字在《約翰福音》中是個特別的字眼，有如神蹟“記號”和我就是 “神:自有永有”那樣。在《約翰福音》中的榮耀是指耶穌被釘在十架上，也就是祂完成救贖使命的時候。我們若是去看約翰福音19章34節：“惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。”耶穌在完成使命後，果然身上是流出了血和水。這就是一個記號，也是人類新生命的開始。 耶穌應許賜下活水的江河——請注意我們並不是藉由相信聖靈而得到聖靈，而是藉著來到耶穌面前並且相信祂而領受。 我們藉著耶穌所做的工而得著聖靈（使徒行傳2章33節），當我們相信耶穌，就得以領受聖靈（使徒行傳2章38節）。使徒保羅也告訴施洗約翰的門徒，奉主耶穌的名受洗，才能夠得到聖靈（使徒行傳19章1-4節）。 聖靈是被稱為三位一體裡面最低調的一位；祂不求被彰顯。反而祂要信耶穌的人向所有人見證耶穌（15章26-27節，16章13-15節）。聖靈的工作就是提醒我們：藉著基督，我們成為上帝的子民。我們信靠天父上帝，成為天國的一分子，與基督同作後嗣（羅馬書8章15-17節）。 約翰福音7章37-39節 37節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 38信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」 39耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。 靈程反思 1.耶穌在這段經文中用什麼比喻形容那些信靠他的人會經歷的事情？這個比喻有何意義？ 2.根據第39節，耶穌提到的“活水的江河”是指什麼？他這樣說的目的是什麼？

《約翰福音》強調一個主題，那就是耶穌是基督，是神的兒子。可是作者約翰讓我們看見，即使耶穌所行的一切證明祂就是上帝所差來的，可是世人總是不信。從第二章開始，一直到第七章，我們可以看到這些猶太人，從開始質疑的心態，一直到要殺耶穌。因為主耶穌的出現，給他們帶來諸多疑惑。他們就如第三章的尼哥德慕那般，他們確實知道耶穌所行的神蹟來自神，可是因著耶穌不符合他們的刻板印象，就拒絕他。 昨天的經文讓我們看見，選擇留在加利利服事，連祂的親兄弟們也不信和嫌棄祂。他們建議耶穌到耶路撒冷去過節，到當時猶太人的宗教及政治領袖的地盤去，而不是只在加利利這鄉下地方行這些神蹟。他們認為耶穌即是那麼要表現自己，就應該趁著住棚節，去人多的聖殿表現自己。耶穌並沒有因為這樣的挑釁而屈服，反而祂等候時間的到來。因為祂知道祂所作的一切並不是為了彰顯自己，而是要世人相信神所應許的基督已經到來。祂之後還是去了聖殿，但是卻是暗地理上去。因為祂知道現在的祂是處在非常危險的狀態，有許多猶太人是要殺祂的。 因著耶穌並沒有選擇公開露面，在耶路撒冷聖殿過節的人在尋找他，因為有人對祂有興趣，有人卻覺得耶穌就是個騙子，在迷惑人。但是他們只敢私下議論，因為耶穌已經成為了耶路撒冷城內的“敏感人物”，公開討論祂可能會引來非議，招惹麻煩。這也是為什麼耶穌需要低調的上去耶路撒冷，因為如果祂到處張揚，可能還未到聖殿就被人抓了。 “14到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。”經文告訴我們，耶穌後來還是到了耶路撒冷聖殿，並且公開的在聖殿中教導民眾。在聖殿中有許多的走廊，一般猶太的拉比或是法利賽人們都會在這走廊裡開班教導眾人。耶穌選擇在這裡公開教導人，一來是因為這裡是公共的地方，而來就算祂的仇敵也不敢貿然下手，因為這樣會導致群眾的反對和抵抗。 第15節記載，耶穌的教導確實是讓人稱奇，可是這些猶太人並沒有信服，反而他們卻以祂的身份，外貌來質疑祂。“15「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」”。看來，這些反對的人並不是因為耶穌的所教導或是所做的違背聖經而來反對祂。他們反而是因為耶穌的出身，耶穌受的教育來質疑祂，反對祂。看來對這些猶太人而言，真理已經抵不過人的外貌和身份。他們寧願相信一些所謂的名門望族也不要接受來自上帝的真道。今天即使是神的聖者站在他們面前，就因為祂並不是來自大家族，或是名師的徒弟，他們都一一嫌棄。 耶穌接著對他們說明自己真正的身份，祂就是上帝所差遣的來的，祂的一切教訓不是出於自己，乃是出於上帝。祂來的主要目的不是要榮耀自己，為自己尋得多人的擁戴。祂的到來就要使上帝得榮耀。雖然耶穌如此的解釋，可是猶太人卻不接受，他們不但藐視耶穌的出身，甚至還對祂產生殺意。耶穌說“ 19摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」 ” 猶太人看見耶穌當眾指出他們的意念，他們反駁的說到：“「你是被鬼附着了！誰想要殺你？」”。耶穌知道這群猶太人之所以會那麼反感耶穌，是因為在《約翰福音》第五章，耶穌因為在安息日醫治了在畢士大池子旁的癱子，他們對此事耿耿於懷，懷恨在心。因為他們確實不能否認耶穌所作的神蹟，因為這個人癱瘓38年的人，今日已經痊癒，行走在人群中。這個癱子，很大可能是眾人所認識的。因為畢士大池子是猶太人要去聖殿敬拜之前，潔淨自己的地方。他們38年來每次要去聖殿，都會在畢士大池看見他癱坐， 現在他們卻看見這癱子卻能夠行動自如，這是無可否定的神蹟，而且除了來自神的醫治，人並不能如此做到。猶太人並沒有因着癱子得痊而感恩，反而一直揪著耶穌是在安息日醫病而要處置祂。猶太人認為耶穌故意抵擋神，而迷惑眾人去破壞律法。所以殺害耶穌，可能是最好的方法，這樣可以一了百了解決所有問題。 19節，耶穌責備他們，雖熟讀摩西律法，無論在穿著，談吐，舉止都處處“守法”。可是實際上比任何人都苦毒，他們心中充滿了仇殺耶穌的意念。明知道十誡中有“不可殺人”的誡命，但是他們卻心裡充滿殺人的意念。 耶穌挑戰他們，如果是因為耶穌在安息日治病；那麼他們（猶太律法師）也在安息日替人行割禮或受割禮。猶太人在安息日行割禮，相較於耶穌治好病人，割禮的急迫性顯得更低。 他們也不就是干犯了他們的所謂律法。耶穌勸解祂並非在安息日做壞事，就如他們在安息日行和受割禮一樣，那麼為何現在卻只是針對耶穌安息日治病而不依不饒呢？ 看來耶穌的辯護給當場的群眾可以分辨是非。我們可以從群眾的回答看見，這些要殺害耶穌的猶太官長無言回應。他們說：“25「這不是他們想要殺的人嗎？ 26你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？ ”不過群眾依然對耶穌是不是基督的身份是混淆的，他們接著說“27然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。」”這些群眾知道耶穌來自加利利，但是他們對神作應許的基督卻不清楚。其實這就是非常弔詭的地方，神藉著先知向百姓多次說明基督，祂的到來，人可以如何藉著祂所作的去辨認祂的真實身份。百姓知道，他們也因耶穌的神蹟而信“31但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」”。反而32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。 為何還有人質疑耶穌是基督呢？這就是人最大問題，那就是人是憑著外貌，身份地位來認識人，而不是憑著那人所作所為來認識他。撒母耳記上6章7節：“ 7耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」”。其實聖經已經說了，但是人還是憑著自己的意念去認識神，結果他們最終猶如這些憎恨耶穌的猶太人那樣，一心就是要殺耶穌。 在第7章一開始就讓我們看見，當耶穌出來向世人傳講真道時，並不是那麼容易。我們以為耶穌因為能行神蹟，醫病趕鬼，就會受到大家的歡迎。約翰福音反而給我們看見，最熟悉聖經的民族，也就是猶太人，他們反而是因為耶穌的神蹟而越來越遠離上帝。耶穌在聖殿的神蹟，以色列人的教師，尼哥德慕不能明白重生。第五章的畢士大池的神蹟，猶太人不能明白上帝的恩典超越時間節期。第六章，五餅二魚的神蹟，眾人更是不明白，神的救贖比起肚腹的食物更為重要。第七章，猶太人對祂的認知已經不再是混淆，仇恨，現在已經升級到要殺祂的狀態。因為就是耶穌基督的出現，僅僅不符合猶太人一直以來對基督的刻板觀念。所以，猶太官長們不是選擇去研讀，研究神的話，或是藉著耶穌的神蹟知道祂就是神所差來的，而謙卑向主學習。他們反而要抓耶穌，要殺耶穌。約翰在第一章就已經說明了“ 9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。 ”。 親愛的弟兄姐妹，你認識真正的耶穌嗎？你相信耶穌就是基督。就是神的兒子嗎？你是憑著神的話（聖經）來認識耶穌嗎？你愛神的話語？你會認真的考察聖經嗎？你對你所讀的聖經認識嗎？ 盼望我們不是憑著人云亦云的方式來認識主耶穌，而是我們認真的研讀，查考，嚴謹的去明白神的話。 約翰福音7章10-36節 10但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。11正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裏？」12眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」13只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。 14到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。15猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」16耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。17人若立志遵着他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑着自己說的。18人憑着自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。19摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」20眾人回答說：「你是被鬼附着了！誰想要殺你？」21耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。 22摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。23人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？24不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」 25 耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？26你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？27然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。」28那時，耶穌在殿裏教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，29我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」30他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。31但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。 33於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。 34你們要找我，卻找不着；我所在的地方你們不能到。」 35猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裏去，叫我們找不着呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裏去教訓希臘人嗎？ 36他說：『你們要找我，卻找不着；我所在的地方，你們不能到』，這話是甚麼意思呢？」 靈程反思 1.耶穌在聖殿中的教導引起了人們的分歧，有些人認為他是先知，有些人認為他是彌賽亞。你認為耶穌的身分如何在當時的社會中引起這樣多的爭論？ 2.在這段經文中，耶穌強調他的教導是來自上帝的，而他的目的是服事上帝，而非謀求自己的榮耀。這種謙卑的態度對於當時的聽眾來說可能是一種挑戰。你如何理解耶穌的這種態度對信仰的啟示？

在五餅二魚神蹟之後，耶穌仍然在加利利地一帶繼續遊行傳道。但是耶穌在會眾當中的服事並沒有讓他成為受歡迎的傳道者，反而因著祂指證對群眾所作的惡事，搞得祂不但不受歡迎，還導致有些人想要殺他。第一節這樣記載“1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。”猶太會眾對耶穌的仇恨已經上升到了要殺他的狀態，特別是來自猶太地的人。而第2節記載“當時猶太人的住棚節近了。”也就是說，耶穌被迫留在加利利地服事，已經有約6個月的時間了。 但是即使耶穌留在加利利一帶服事，也是充滿了挑戰。祂之後還因為留在加利利被自己的家人r也是祂的兄弟調侃。第3-4節記載 “3耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」”祂的兄弟很直接也很不客氣的，叫耶穌離開加利利地。他的意思就是，既然耶穌那麼喜歡引人注意，就應該趁“住棚節”，隨著群眾去猶太地，或是去聖城耶路撒冷才好，因為在那邊，耶穌會得到更多人的注意，取得大家關注。 為何耶穌的兄弟會如此說呢？其實我們若是理解關於耶穌的家庭就明白。耶穌是約瑟與馬來亞的兒子，但是他是長子，祂在家中還有其他的弟弟和妹妹。若我們看《馬太福音》13章記載耶穌有一次回到拿撒勒會堂講道，因為祂當眾承認自己就是彌賽亞，結果群眾就對他議論紛紛。“54「這人從哪裏有這等智慧和異能呢？ 55這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西 （有古卷：約瑟）、 西門、猶大嗎？ 56他妹妹們不是都在我們這裏嗎？這人從哪裏有這一切的事呢？」”我能從中得知，耶穌最少有4個弟弟，雅各，約西，西門和猶大。而且祂也有幾個妹妹。但是就在這次拿撒勒會堂講道，拿撒勒人因著耶穌後來對他們指證而厭棄祂，他們本來想要把耶穌退下山崖來殺害祂。不過因為耶穌的時間還沒到，祂就從他們中間離開了。由此可見，耶穌已經不能留在拿撒勒了，因為他的鄉親已經對耶穌產生殺意了。不過雖然耶穌後來在迦百農一帶傳道，可是仍然留在拿撒勒的家人恐怕就要面對鄉親們的白眼和誤解了。 之後，耶穌在加利利一帶服事時，他的母親馬來亞和弟弟來找祂，可是因著人多，所以不能進前去，只能託人去告知耶穌，不過耶穌在當中卻沒有因此而停下服事，反而說「21聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」。《路加福音》8章21節。又有一次在《馬可福音》3章記載：“20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。 21耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。”所以從這些經文中，我們大概可以看出，在耶穌出來傳道的時候，祂與家人中可能帶有很多的誤解，特別是祂的兄弟們。很可能是因為他們需要面對群眾帶給他們的關注和壓力，加上耶穌不斷的抨擊當權者，這些做法可能也會給祂的家人帶來負面的影響。 因此今天我們僅從耶穌在加利利地服事的這一段時間，我們可以相信祂的家人可能就面對相當多的壓力。所以耶穌的弟弟甚至忍不住去調侃祂。他要求耶穌離開加利利，他告訴耶穌，若是要顯揚名聲，就去人多的地方，不要留在加利利。“因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。 ”使徒約翰給我們知道，耶穌在服事期間，祂需要面對猶太人對他的仇恨，祂也需要面對門徒離開他的挑戰，現在祂更是要承受自己家人對他的冷言冷語。 對於這樣的狀況，其實就是因為祂在人群中，並不是為了討好人，而說奉承的話。反而就算會面對人群對祂的仇視和抵抗，耶穌選擇了說真話，指證人們所作的事是惡的，其實就是希望可以藉此讓人悔改，歸向神。6耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。 7世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 8你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」耶穌有說到世人其實因為祂的指證，才會對祂懷恨在心，也因此恨他的家人們。這個就如1章5節“5光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。” 是的，親愛的弟兄姐妹，傳神的道，宣揚神國的福音，是上帝賦予我們的使命。但是當我們認真的去宣揚福音，很多時候，說真話帶來的影響就會叫我們難以前進。就好像耶穌那樣，祂努力的傳道。當祂因著五餅二魚的神蹟吸引了一大堆的人，結果耶穌發現世人對神的認識有偏差出錯的時候，祂毫不留情的糾正，指證眾人。結果大夥就離開耶穌，厭棄祂。今天耶穌因著傳道需要面對追殺的風險，東躲西藏的留在加利利傳道，結果祂的兄弟反而因著不信而調侃他，要他離開。這就如耶穌在路加福音12章51-52節說到“ 51你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。 52從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；”。因為當我們傳福音面對家人，朋友，群眾的反對時，我們是不是就此罷手，不做了呢？耶穌在登山寶訓裡面說到的“11「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！”當世人因著福音的緣故逼迫信徒時，其實就有福了。耶穌雖身為神的兒子，也沒有例外，祂自己也因此面對來自群眾，仇敵甚至家人的壓力。可是祂並沒有因此而卸下一切，反而祂一直尋找傳道的關係，在眾人面前宣講真理。就算祂面對死亡的威脅，也在所不惜。 反觀我們，今日的信徒，當我們因著傳福音面對攔阻，誤解甚至仇恨時，我們是否願意為真理而站立得穩，還是我們為了討好眾人而選擇妥協呢？ 求主憐憫我們。 約翰福音7章1-9節 1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。 2當時猶太人的住棚節近了。 3耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。 4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」 5因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。 6耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。 7世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 8你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」 9耶穌說了這話，仍舊住在加利利。 靈程反思 1.在經文中，耶穌為何不去猶太傳道？ 2.耶穌的兄弟提議他應該去猶太，為什麼他們這麼建議？他們的理由是什麼？ 3.在這段經文中，耶穌回應他的兄弟時說了什麼？他的回答反映了什麼樣的心態或理念？

五餅二魚的神蹟雖然給耶穌帶來了人潮，但是主耶穌知道，他們並不是真正相信祂。耶穌告訴猶太人，能夠吃飽肚腹的食物不是人的終極追求，反而人更是要有永恆的視野，去領受上帝所賜下的真糧，而這個真糧就是耶穌。 35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 這句話語帶雙關，因為主耶穌以兩個“我是”來稱呼自己，其實就是在舊約聖經中，上帝的名字。我就是我是（中文聖經翻譯為自有永有的）。所以耶穌要說的就是，祂就是神，祂也是生命的糧。而人只需要相信祂，就必得著這生命的糧，而在末日，耶穌要叫他們復活。 接著在第51-59節中，耶穌就針對“生命的糧”做出更詳細的解釋，耶穌說“51我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。”會眾一聽耶穌要他們吃祂的肉，就非常困惑，甚至彼此爭論。雖然猶太人在飲食上就有許多潔淨的律法，但是這類反人類的吃人肉，肯定是全人類唾棄的行為。可是耶穌似乎沒有要開玩笑，祂接著更是把“吃祂的肉”講的更加淋漓盡致。 53耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。57永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 耶穌說的這一段話，可以說是讓人難以理解。因為乍看之下，耶穌真的就叫人去吃祂的肉，喝祂的血。當然不是，耶穌的這是一段對話常讓我們難以理解。不過若是我們從猶太人的傳統和節期去理解這段經文，我們就可以理解耶穌的心意。耶穌與這群猶太人之間的這段對話，全是因為五餅二魚的神蹟之後，百姓因為吃而誤會耶穌的真正身份。所以若我們要理解耶穌的心意，我們可以發現約翰有放了一個線索，那就是在6章4節中“那時猶太人的逾越節近了。”。 逾越節是為了紀念耶和華神拯救以色列人，從埃為奴之家得釋放的節期。耶和華神以十災去打擊埃及。在十災的最後一災，神擊殺埃及一切頭胎生物的同時還殺死埃及人的長子。這迫使埃及法老只能釋放所有以色列的奴隸離開埃及。在出埃及記12章1-9節這樣記載：“1耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說： 2「你們要以本月為正月，為一年之首。 3你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一隻。 4若是一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻。你們預備羊羔，要按着人數和飯量計算。 5要無殘疾、一歲的公羊羔，你們或從綿羊裏取，或從山羊裏取，都可以。 6要留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。 7各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。 8當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。 9不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶着頭、腿、五臟，用火烤了吃。 10不可剩下一點留到早晨；若留到早晨，要用火燒了。”為了紀念耶和華神的拯救和以色列人重獲自由，往後的逾越節，以色列人都會預備一只代罪羊羔，就是為了要為自己贖罪。在逾越節當日，他們會殺羊羔，取羊血塗在門框上，而在晚上全家人一起吃烤羊肉。這些做法不單只是作為節期的歡慶，這更是他們得自由的記號。 哪，我們可能要問了，請問逾越節與吃耶穌的肉有何關係？在約翰福音的第一章29節，施洗約翰就指著耶穌說“看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！ ”耶穌雖身為道成肉身的神子，但是耶和華神卻差派祂來背負世人的罪孽，成為全人類的代罪羔羊,為的就是以被殺，流血來代罪。因此，在逾越節，猶太人殺羊羔塗血在門框上來作為得救的記號。而在當天晚上，在家內的人就會吃羊肉。所以能夠在家中吃肉的人都將會逃離死亡天使的擊殺，因為他們都在救恩記號中（血）。所以今日當耶穌向猶太人說明，祂的肉可以吃，並不是要人把祂的肉拿來吃，而是要他們記得，上帝曾經在埃及的拯救。今日神也一樣的為他們預備了贖罪的羊羔，祂就是主耶穌。若是這個猶太人明白的話，他們就會知道耶穌就是想要藉逾越節的羊來預表自己。 因此要在神的拯救恩典中，猶太人必須相信耶穌是神差來的。所以我們就明白耶穌一而再的叫猶太人要信祂。 “29「信神所差來的，這就是做神的工。」 ”倘若猶太人信耶穌是神所差來，他們也會接受耶穌的教導。“40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。”他們就會明白耶穌所提供的不再是肉身所需的食物，而是那存到永生的天糧。耶穌的肉體就是為世人生命而賜下的，“51我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」”。他強調食用他的肉和血液是與他建立密切聯繫的一種方式，因為這象徵著信徒與他之間的深刻合一。耶穌的身體將會成為連接神與人，天與地的唯一出路。就如“ 51又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」” 但是很可惜的，耶穌的這番言論引起了當時聽眾的疑惑和反感。有些人難以接受這樣的話語，所以他們彼此說“60「這話甚難，誰能聽呢？」”為何他們會聽不懂，因為打從一開始他們就是以肉體的食物來認識耶穌，所以當耶穌把更深的屬靈知識向他們說明，他們就更加一頭霧水。耶穌說“61「這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？ 62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 63叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 64只是你們中間有不信的人。」”是的，他們滿腦子都是肉體的需要，所以當耶穌說到吃羔羊的肉，他們以為要把耶穌吃了。很多人就因此厭棄了耶穌。甚至有門徒因此而放棄跟隨耶穌。因此我們看見五餅二魚神蹟所招引來人潮就此不堪一擊，人就散了。但是耶穌依然堅定地重申他的教導的真實性。 接著下來，耶穌詢問他的十二門徒是否也要離開。彼得代表門徒回應“68「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 69我們已經信了，又知道你是神的聖者。」”，彼得強調他們相信耶穌是基督，是永生神的兒子。因著真理的緣故，儘管人人選擇離開耶穌，但是他們依然選擇留在耶穌身邊。因為耶穌所教導的乃是永生之道，不是飲食之道。 在此我們看見，因着一場神蹟所引來的人潮，絕大部分的人來到耶穌面前都抱有自己的想法。他們都希望可以在耶穌身材得到一些物質的好處。他們千里迢迢，千辛萬苦的來“追星”，為的並不是真正知道耶穌是誰，或是對耶穌的使命有理解。他們只是來看看有沒有好處，或是只是來湊個熱鬧就好。 親愛的弟兄姐妹，今日的堂會很多時候，為了要提高人數，想盡辦法用很多華麗的節目，舞蹈，魔術，甚至禮物來吸引人。但是在這些喧鬧華麗之下，恐怕我們要問自己的是，我們是否有把耶穌的永生之道傳揚？ 約翰福音6章51-71節 51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」52因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」 53耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。 54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 56吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。 57永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。 58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 59這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。 60他的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」 61耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎？ 62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 63叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 64只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。 65耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」 66從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。 67耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 68西門‧彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 69我們已經信了，又知道你是神的聖者。」 70耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 71耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。 靈程反思 1.耶穌在這段經文中強調什麼是真正的生命糧？ 2.門徒對於耶穌所說的吃他的肉、喝他的血有何反應？這反應反映了信仰的什麼方面？ 3.這段經文中是否提到有些門徒離開了耶穌？如果是，為什麼他們離開？這對於我們今天的信仰有何啟示？

因著五餅二魚的神蹟，耶穌吸引了一大票的粉絲，他們千里迢迢的到處尋找耶穌。為的不是因為他們要聽耶穌的教訓，而已他們因為耶穌這邊有吃的，所以大家都來了。耶穌責備他們，不要費時費力只為了追求肉體的食物，反而要為可以永存的食物勞力。而現在能賜永恆食物的主就是耶穌。只要他們願意相信耶穌，就可以讓他們得享天糧，得蒙永生。但是民眾卻不買單，他們不但不信，他們還要耶穌再行神蹟來證明自己。耶穌再次向他們說明，神會將來自天上的真糧賜給世人，這個真糧會把生命帶給世界。 這些人一聽神要賜下糧食，他們就向耶穌來祈求，34他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」因此耶穌就利用這個機會，告訴他們，祂就是那個由天而降，要賜生命給世界的天糧。35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 當耶穌在這裡說到，我就是生命的糧時。使徒約翰在原文中用了一個特殊的寫法，就是他把兩個“我是”重疊在一起。這種的寫法一方面是要強調耶穌就是生命的糧；另一方面也是要告訴，耶穌是神。因為在舊約中，當摩西問上帝的名字時，出埃及記3章14節這樣說：“ 14神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”這個自有永有在原文裡面，也是用兩個“我是”重疊一起。因此也就是說，上帝就是人所需的生命之糧。換句話說，耶穌是神，祂就是由天而降的真糧，也就是生命之糧。 神的心意就是要滿足世人，神要如以色列人在出埃及時那樣，從天上賜下食物（嗎哪）來餵養祂的百姓。可是嗎哪並不能真正的滿足人，因為以色列人吃了還會餓，而且絕大部分吃過的人都死了。但是耶穌是神在這個嶄新的世代，要賜給世人的真糧，祂降世就是要把神的生命帶給人。耶穌應許我們，只要相信就得著，神會賜下這個真糧讓我們飽足，凡吃過的人，將會在末日更是復活，有永恆的什麼。 可是群眾明顯誤會了耶穌的意思，他們以為耶穌又要行類似的神蹟，給他們吃飽。所以他們立時跟耶穌討要，他們說：「34主阿，常將這糧賜給我們」。他們對耶穌的認知，就是一個提供吃的拉比，因為打從一開始就是為了吃而已。 耶穌也明白他們所思，在36節“36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。”這些人並不信耶穌是神，而且當他們聽到耶穌說，祂是從天而降的真糧時，他們更是質疑耶穌，他們私下議論耶穌：“42「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」”我們可以從他們的回答中，得知這群人有的是非常熟悉耶穌的身世，或者是他們有的可能是拿撒勒人，也就是耶穌的鄉親。我們若看《路加福音》4章，耶穌剛出來傳道時，有回過拿撒勒去傳道，當時的鄉親就因為耶穌是“約瑟的兒子”也就是木匠的兒子，而嫌棄祂。而現今這些認識耶穌的鄉親得知耶穌可以提供食物，他們又來了。只是當耶穌再次的向群眾說明，祂確實是來自天上的時候，他們又再一次以耶穌的父母，家事，出身而質疑祂。因此耶穌說 “你們看見我，只是不信” 但是儘管這些群眾質疑耶穌的身份，使徒約翰卻再讓我們看見，耶穌對自己的真實身份的宣告。耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」這生命之糧是從天上來，是主自己，能賜給人永生。永生是甚麼？47節耶穌說「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」51節就解釋「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧就必永遠活著。」所以「永生」就是「永遠活著」。永遠活著好不好，要看是怎麼活？若是與主同在、同活就好得無比！《啟示錄》告訴我們神要擦乾我們在世上一切的眼淚，不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。 耶穌在此明確說明，祂就是世人所需的「生命的糧」，凡得到這糧的人，將不會再饑餓，信他的永遠不渴。這裡的必永遠不飢不渴，並不是說一旦信耶穌，就永遠不再需要吃喝。耶穌在這裡要說的乃是， 當我們全心信靠耶穌的時候，我們不再活在那種一輩子只是為追求飲食而勞碌的生命。耶穌將會打開我們的屬靈視野，神將會賦予我們新的生命。這個新生命乃是藉著道成肉身的神賜給人的。根據第一章4節“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。”耶穌將會把光帶人我們的生命中，47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。是的，耶穌賜我們的新生命將讓我們有勝過死亡的能力，超越末日的盼望。耶穌今日就如當日那樣，同樣的要把生命的糧賜下，祂要我們信祂是父神所差來的真糧40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。我們是否願意相信呢？ 耶穌在約十七章最後的一篇禱告中，也為永生下了更清楚的定義：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」所以認識了神，認識了彰顯神榮耀的主，就得著了永生。永生從信主得救那一刻開始，因此現在你我都享有了永生之福。我們對生命有了不一樣的體會，充滿著感恩、盼望、喜樂，就算遇到苦難也不會絕望，因為知道自己有永生。這也是約翰在約翰壹書第五章中的重點，他說，基督徒是確知自己有永生的人。 我們從今天的經文，耶穌與群眾的對話就理解到，很多時候，人來到耶穌跟前，並不是因為相信祂是神的兒子，或是他們願意把領受耶穌作為生命的主宰。他們就如這些猶太人那樣，因為耶穌這邊有神蹟，他們來看看熱鬧熱鬧；或者，他們得知耶穌也會提供伙食，所以他們才過來看看耶穌今日會變什麼食物。因此耶穌對他們的評價是很直接的，耶穌說：「26我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。36：只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 當年耶穌面對一群帶著錯誤動機，也就是只求物質好處而來的人，講了這篇「我是生命之糧」的道，今天對我們而言也有十分重要的教導與提醒。生命的糧從天上來，就是祂自己，接受了救恩會使我們的生命得到飽足，祂的話語天天引導著我們人生的路，祂所賜的永生之福也存到永遠。 要想得著生命之糧，照耶穌的說法就是到祂那裡、信祂的名。今天你來到一個聚會裡還不夠，你要到主面前，去了以後還要信。信甚麼？信祂有能力使你飽足，信祂有權柄能賜你永生，因為祂是神的兒子，祂是主。這樣的信不是只有認罪悔改接受救恩的那時刻，而是一直如此信，在生活中的每件事上信祂的主權、信祂的救恩。 親愛的弟兄姐妹，你真的認識耶穌嗎？你信耶穌是基督，是神的兒子嗎？你是否願意放下自我世俗的需要，降服在祂的主權中，信靠祂，跟從祂，服事祂嗎？ 約翰福音6章34-51節 34他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」 35耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 37凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。 38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 39差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他， 42說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 43耶穌回答說：「你們不要大家議論。 44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。 45在先知書上寫着說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。 46這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。 47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。 48我就是生命的糧。 49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。 50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 靈程反思 1.在這段經文中，耶穌說：“我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。”這裡的“生命的糧”是什麼意思？耶穌通過這種比喻想要傳達給門徒和聽眾什麼樣的信息？ 2.耶穌在36節中說：“你們已經看見我，還是不信。”為什麼當時的人們雖然親眼看見耶穌的神蹟，仍然有難以置信的態度？這反映了人們對於信仰的挑戰和障礙是什麼？ 3.在這段經文中，耶穌提到了他的肉是真實的食物，他的血是真實的飲料。這種語言可能引起當時的聽眾困惑或震驚。你認為這種說法是象徵性的，還是字面上的？這樣的比喻對於基督徒的信仰有什麼意義？

五餅二魚的神蹟使耶穌的名聲傳遍加利利地。經文記載，僅僅在隔天，就有好些群眾在尋找耶穌。第23-24節說有群人從提比哩亞來，搭船來昨天行神蹟的地方找耶穌。但是他們只發現一條小船，所以他們就繼續往加利利一帶去尋找耶穌，最終在迦百農海邊找到耶穌。 然而，耶穌並沒有因為這些群眾的尋找，而感到很欣慰和高興。反而耶穌的回答就讓我們知道群眾尋找耶穌的目的，耶穌對他們說：經文26節：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」主耶穌直接指出這些人，之所以那麼辛苦的尋找他，其實原因和目標並不是因為得知耶穌是神，而是因為耶穌的神蹟餵飽了他們，所以他們為了滿足肉體的需求，千里迢迢的從提比哩亞到伯賽大，之後又到迦百農。他們不辭勞苦的追尋，其實就是因為在耶穌這裡，有餅可吃飽。 弟兄姐妹，我們從其他福音書得知，在耶穌行五餅二魚的神蹟之前，因著耶穌差派門徒去傳天國的福音，奉祂的名醫病趕鬼。耶穌的名聲就已經傳遍加利利一帶。而就在這個時候，處決了施洗約翰的希律聽聞耶穌的事情，他以為耶穌是施洗約翰死裡復活，想要見耶穌。因此耶穌離開迦百農渡湖去伯賽大曠野很大的可能就是要避開群眾，免得人群的騷動引起希律的注意。 所以馬可福音裡就有提到，耶穌要門徒與祂暗暗的去曠野休息。可是民眾卻熱情的尋找耶穌一群人，他們更是比耶穌更早就達到伯賽大曠野，等候他們的到來。耶穌一下船，就開始服事他們，是因為主看見他們如同沒有牧人的羊一樣，於是開始教訓他們。後來因為時間關係，天色漸晚，百姓也餓了。於是耶穌才行五餅二魚的神蹟來餵養他們。這些百姓因為耶穌的神蹟，不單是肚腹吃飽，他們更是想要擁戴耶穌為王。因為他們就如耶穌所說的那樣，“你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。” 當然，對於飢餓的人來說，能夠吃飽一頓也是很重要的事情，可是耶穌的五餅二魚的神蹟其實是要提醒會眾，神在舊約如何藉著摩西在曠野餵飽他們的祖先，今天也一樣在曠野餵養他們。但是上帝不只是要讓他們吃飽，而是要讓百姓知道神的豐盛，以致遵行神的旨意。就如申命記8章2到3節說：“2你也要記念耶和華－你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。 3他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活着不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。” 可是今日的猶太人就如他們的祖先一樣，當他們吃飽肚子之後，卻忘了食物背後，其實是神的保守和供應。耶穌回答說：「不要為那必壞的食物勞力」是的，對當時的猶太人來說，食物確實是一個很實際的問題。他們常年處在被羅馬政府，宗教信仰剝奪和壓制的情況下。很多時候，能夠吃飽真的是一種奢侈。當他們看見耶穌竟然只用一個孩子的小便當，就能夠讓最少五千人吃飽，而且還有剩餘，他們的心中立時就想要擁戴耶穌作他們的王。但是他們卻忽略了，耶穌在餵飽他們之前，是以教訓眾人來服事他們。現在的他們，反而是滿腦子都是吃飽的畫面。 因此，耶穌說：「要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」耶穌這樣教導，糾正了他們狹隘的觀念，讓他們知道這些食物是短暫的，唯有祂賜下的食物才會有永恆的價值，而且是天父印證的。會眾一聽耶穌這樣說了之後，會眾就問他：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」要信神所差來的。那麼誰是神所差來的呢？當然是耶穌！耶穌就糾正他們，叫他們努力尋求永生的食物，就是神的食物。他們就問怎樣努力尋求。耶穌回答，信神差來的就可以。誰是神差派來的？耶穌！而且27節更是說到：因為人子是父神所印證的。也就是，耶穌之所以可以賜給他們永生的食物，因為耶穌有父神作為祂的印證。 但是看來，群眾卻不是如此的相信。他們在第三十節反問耶穌：“你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？” 我們可以從人們的回應知道他們並不信耶穌。這就應驗了耶穌之前說的“你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。”所以在這個時候，他們就要求耶穌再做神跡，因為他們要看見神跡才信。不過，在昨天他們不是才親身體驗到五餅二魚的神跡嗎？他們不是也吃過？他們現在勞碌奔波，到處尋找耶穌，不就是因為要找耶穌吃餅啊。所以他們千里迢迢跑來找耶穌。是不是因為耶穌的道理，他們想要聽神的話？或是他們知道耶穌就是神的兒子，他們想要敬拜耶穌？其實，他們找耶穌，還是因為耶穌這裏有得吃。 這就是人，終日所思所想的就是肉體的需要，吃吃喝喝。在約翰福音裏面也有很多類似的記載，第二章記述耶穌基督潔淨耶路撒冷的故事，猶太人就曾質問耶穌基督說：“你能顯什麼神跡給我們看，好證明你有權做這些事呢？”（十八節）在第四章，耶穌基督在迦拿遇到一位地方官員懇求耶穌基督醫治他那在迦百農生病生命垂危的孩子，耶穌基督為此事很感慨地說：“你們要不是看看神跡奇事總是不信。”（四十八節）人就是親眼看見神跡也不會相信。第五章提及畢士大水池旁那位躺了三十八年的病人得醫治，應該是個相當令人震撼的神跡奇事，不是嗎？但是，猶太宗教領袖硬是不信，他們倒寧願相信守著傳統宗教規律，就算這些規律已隔絕人與人之間彼此分享、互助的信仰本質，他們也不在意。這些已親身體驗過五餅二魚給五千人，雖然肚腹飽食，他們卻沒有發現耶穌就是曠野賜下食物的神，他們仍在要求耶穌基督顯神跡，好讓他們相信。馬太十二：38－42就記載，耶穌基督曾對提出相同要求的人指出：邪惡、沒有信心的世代是看不出神跡的。很多人因著神跡信耶穌的，而停留在神跡的事情上，我們就看見他們基本跟這些群眾一樣，他們來尋找耶穌不是因為耶穌是神，因為他們要耶穌每天變神跡給他們才繼續信。 群眾接著說：“31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』” 當眾人在向耶穌誇耀他們的祖先在曠野曾吃過上帝從天上賜下的嗎哪，他們在期待耶穌基督會如同摩西能向上帝求得這種嗎哪之神跡給他們看，這樣他們才會相信他。耶穌基督回答了這段話。32耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 33因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」耶穌基督在提醒這些眾人，真正賜糧食的不是摩西，而是上帝。當時，即使古時的以色列人曾經食用過嗎哪，他們最終還是死了。但耶穌告訴他們，神今日將要賜下從天而降的真糧。而這個天糧才是真正的生命的糧。 今天，人常常只關注肉體上的需求，忽略了更重要的生命價值。就如有許多基督徒在信仰的道路上，只是把焦點專注在肉體的需要上。他們對神的禱告，多數都是圍繞在神可以賜下的東西（健康，財富，名利）。他們往往忽略了，神是一切生命的源頭。同樣地，耶穌基督已經指出一個問題的方向：人除了吃喝之外，難道沒有其他重要的事嗎？他告訴那些找他的人「27要為那存到永生的食物努力。」人若一直在追求滿足肉體需要，將會使人的生命變得很貧乏。但願我們可以重新調整焦點，轉眼仰望耶穌。 約翰福音6章22-33節 22第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。23然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。24眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。 25既在海那邊找着了，就對他說：「拉比，是幾時到這裏來的？」26耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。27不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」28眾人問他說：「我們當行甚麼才算做神的工呢？」29耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」30他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？31我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫着說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」32耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。33因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」 靈程反思 該經文中，眾人問耶穌說：“拉比，你是什麼時候到了這裡呢？”你認為會眾問耶穌這個問題的目的是什麼呢？這是否反映了眾人對耶穌來臨感到好奇？還是他們對耶穌另有期待呢？ 耶穌在回答眾人時提到：“你們尋找我，不是因為看見神蹟，而是因為吃餅得飽。”耶穌似乎指出人們尋找他的原因可能不純粹。你如何理解耶穌對眾人動機的評價，以及他希望他們明白什麼？

耶穌的五餅二魚的神蹟無疑給當時的群眾帶來一個很大震撼，群眾想擁戴耶穌為王（15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。 ）。但是耶穌並不輕易的把自己交給群眾，或是與他們共舞。畢竟耶穌深知這些猶太人要的是因為“有的吃”，就如在2章23-24節所說的：“23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。” ，所以在26節：“「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」”。這裡就很直接的說出耶穌對這些群眾的想法，就是耶穌不想跟從祂的人是為了看“熱鬧”和“吃”。而是真正的明白祂身份，而跟從祂。 今天我們看的經文是耶穌在水上行走，這是超自然的事，所以被稱為一個神跡，或者在約翰福音裡面可以理解為耶穌是神的第五個記號。同樣的，在理解耶穌的神跡（記號）和耶穌的宣告的時候，我們要知道約翰記載下來唯一的原因，就是要讀者知道耶穌是誰，他是神的兒子，並且信了他有永生。“20章21節：但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。” 經文的開始就說到門徒上了船，打算度過加利利，往迦百農去。而耶穌並沒有與他們一起乘船。：“16 到了晚上，他的門徒下海邊去， 17 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。 ”同樣的事件，在馬太福音14章22-23節來理解，是因為耶穌要獨自去上山去禱告：“22 耶穌隨即催門徒上船，先渡到對岸，等他叫眾人散去。 23 疏散了眾人以後，他獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裏。”這也本來是耶穌想要做的事，只是祂發現祂的名聲讓祂就算遠離人群到了曠野，也會吸引群眾。所以在五餅二魚的神蹟以後，群眾散開以後，祂只想上山去禱告。 可是經文接著下來就告訴我們，看來耶穌的禱告時間也被打擾，因為門徒在加利利湖上遇見了突然而來的風暴。加利利湖是位於地勢低窪的裂谷中，群山環抱，因此常常因為寒流從山上進入谷中，就會經常突然發生強烈的風暴。所以因著湖上忽然狂風突起，而門徒正度了一半；因此就困在這個忽然出現的大風暴中，就算他們努力的搖櫓也無濟於事。 “19「门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」”確實，這個大風浪叫門徒吃盡了口頭。就連耶穌門徒中，曾經在加利利以打漁為生的彼得，雅各，安德烈和約翰都束手無策。他們都因風浪太大而驚慌害怕。 所以耶穌下山，在海上行走一直到門徒的船邊。行在水面上的神蹟確實顛覆了門徒的觀念。在本來就已經精疲力盡，又面對黑暗且又兇暴的風浪，門徒非常驚慌。所以，當耶穌接近他們的船，並沒有讓門徒放心，反而他們更加害怕起來。根據馬太福音14章26節，門徒還以為見到鬼怪。 因此20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」。耶穌在這裡引用的回答是：“是我！”這個字雖然在字面意思看來是耶穌告知門徒是祂。但是在原文裡，耶穌引用了兩次的是我。「是我」直譯是「我是我是」，或者「我就是！」。在舊約聖經中，當耶和華神第一次向摩西顯現的時候，摩西問了神的名。當時耶和華神說「我是那我是」（出三14），和合本聖經就翻譯成“我是自有永有的”。換句話說，這也是猶太人對耶和華的名字的認識。 因此當耶穌在天搖地動的水面上行走去到門徒跟前時，主耶穌是以「我就是」來跟向門徒顯明自己。一方面是要門徒在風暴中認出耶穌的到來，另一方面，更是要讓這些因風暴而驚慌害怕的門徒看到，祂是神。 若我們從約翰福音開篇來看，約翰在上文已經記載過，耶穌是神預備給人贖罪的代罪羔羊，在五餅二魚的神蹟中，更是預表祂是從天上降下的食物，也就是新的嗎哪。而在曠野餵飽五千人，而食物的零碎也有12籃子，就要告知讀者，耶穌甚至是比猶太人敬仰的摩西還要更大。而今天的經文，記載了耶穌在海上行走的神跡，或許會讓當年的讀者想到，以色列人在摩西的日子曾渡過紅海。 所以使水可以分開是以色列人共同的記憶，那就是記載了耶和華神的拯救。在摩西之後的繼承人，約書亞也是發生過類似的事情。那就是在約書亞記第三章22-24節記載：“那時，你們就要告訴你們的子孫，說：“以色列人曾經在干地上走過了這約但河。”因為耶和華你們的神在你們面前使約但河的水乾了，直到你們都過了河，好像耶和華你們的神從前對紅海所行的，在我們面前使紅海乾了，直到我們都過了河一樣；好使地上萬民都認識耶和華的手，是有能力的手，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。”。因此當以色列人即將進入迦南地的時候，神使約但河的水分開了，露出了干地，使到以色列人全體從干地經過，就好像以前以色列人經過紅海一樣。 所以當聖經說到大水分開，露出干地的時候，有很重要的神學意義；這不只是說明耶和華神的能力超越大自然。其實對猶太人來說，這更是表明神的大能戰勝黑暗的權勢，戰勝魔鬼撒但的權能。創世記第一章6,7,9節記載：“神說：“眾水之間要有穹蒼，把水和水分開！”事就這樣成了。神造了穹蒼，把穹蒼以下的水和穹蒼以上的水分開了。…神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來！”事就這樣成了。” 起初，神創造天地的時候，“地是空虛混沌；深淵上一片黑暗；神的靈運行在水面上。”（創一：2）整個世界是在一個充滿黑暗，也滿著水的地面上。但是當神創造時，祂的靈乃在水面上行走。神的靈叫水分開，好像風吹把水分開（“靈”在原文跟“風”是同一個字），水分開之後，就有天上的水，地上的水；神再叫地上的水凝聚，就露出干地來。 在古代近東文化中，水或是大水代表黑暗的權勢和力量，所以當創世記這樣寫的時候，同時是要讓我們知道，神在創造的時候，以祂的權能勝過黑暗邪惡的權勢，那就是勝過魔鬼撒但的權勢，勝過一切敵對神的能力。 今天的經文記載，耶穌在水面上行走，不只是要讓我們知道耶穌的能力可以在水面上走，祂更是如同創世記時候那樣，是在水面上的神。祂的力量是超越，更是凌駕在黑暗和邪惡之上的主。 詩人亞 薩在詩篇77篇16-19節：“16 神啊，諸 水見你，一見就都驚惶；深淵也都戰抖。17雲中倒出水來；天空發出響聲；你的箭也飛行四方。18你的雷聲在旋風中；電光照亮世界；大地戰抖震動。19你的道在海中；你的路在大水中；你的腳蹤無人知道 。”耶穌在海上行走，讓以色列人想起舊約的話，約伯記9章8節說：「祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」箴言30章4節說：「誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裏？誰立定地的四極？他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道嗎？」耶穌正在展示自己就是上帝。祂是猶太人知道的「用拳頭收集風，把水包在衣服上」的神。這是「人子」才能作的事。耶穌是神的兒子，耶穌也是神。 所以，在門徒面對暴風雨，在精疲力盡，和驚慌害怕的時候，耶穌對他們說：「是我，不要怕！」。耶穌在此不只是向門徒宣告祂的到來，祂更是向門徒展現祂的權柄和能力。耶穌的到來就讓門徒歡喜。“21 門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。” 門徒在身理和心理上最疲乏的時候，他們遇見了暴風雨。他們因著環境的惡劣，不但沒有認出主，反而以為是鬼怪，他們因為害怕失去生命而完全亂了陣腳。因為他們並不認識真正的耶穌。耶穌是神的兒子，祂向慌張的門徒宣告祂的到來，更是肯定了祂的身份。以此刷新了門徒對神的認知。因為門徒，不單只是在聖經上去認識神，他們更是在真實的經驗中去體驗耶穌。 今天，我們也會在生命面對很多猶如大風大浪的場景，對著風浪努力搖櫓的我們恐怕也向門徒那樣，又累又怕。我們是否記得主在山上為我們禱告，我們是否也相信主耶穌是神的兒子，祂不只是願意在狂風暴浪中來接近我們，祂更是凌駕在風浪以上，行走在其上的神。 約翰福音6章16-21節 16 到了晚上，他的門徒下海邊去， 17 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。 18 忽然狂風大作，海就翻騰起來。 19 門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。 20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」 21 門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。 若有感動支持，可以請我喝一杯咖啡哦！！ 點擊：請我喝咖啡！我愛美式黑咖啡喲·！