禅说庄子｜冯学成以禅解庄

在本期播客中，我们继续探讨《庄子·秋水》的深刻哲理。冯学成老师详细讲解了庄子关于天地之理和万物之情的观点，强调了天地、阴阳相互依存的关系。他指出，片面追求单一方面的极端思想是不现实的，并通过历史上帝王继位的例子，揭示了顺应时势的重要性。此外，冯老师还讨论了执着与智慧的关系，劝导大家在面对困境时要敢于担当，不能因执着某一观点而失去全局观。00:02:02:佛教中的执着与放下：与而不舍的含义与意义00:04:03:嫡长子继承制度：周朝的变革与礼法观念00:06:03:寻找发财升官的门路：好运与晦气的不可抗拒力量00:08:04:秦始皇为何称帝：探索权力与称号的演变历程

本期播客由冯学成老师讲解庄子的相对论，深入探讨了大道无是非的思想。通过孔夫子的历史荣辱浮沉，反映是非在不同时间和角度下的转化。庄子认为，所谓的是非、大小都取决于参照物的不同，强调了相对性的观点。无论是狮子吃牛羊，还是楼层高度，都说明了在大道眼里，没有绝对的是非。通过这些例子，冯老师带领我们理解庄子的哲学智慧。00:02:01:牛羊与狮子：谁是谁非，道德困境与人性探索00:04:02:细小之处，彰显巨大力量——读书笔记分享

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍大慧宗杲的逼拶手段我们看庄子的语言，“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”昨晚我还在想，今天怎么讲？搅得我思绪不断，睡不着。就这一句，从个人想起，自己很可怜，沧海一粟，谁不是这样呢？当了总统，当了皇帝，还不是一个人，既然是一个人，那你所能维系的关系网就非常有限。哪怕你处在权力的中枢，大家都听命于你，服从于你，但是仍然处于“在物一曲，夫胡为于大方？”要有这种卑微感，要有这种对自然、对社会的敬畏感，也得有对权力的、对民众的敬畏感。不然我们就“死生非远也，理不可睹”，这些语言前后联系起来看，真的有点惊心动魄。“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”这里也有这些感觉在里面。“言而足，则终日言而尽道”，见道的人放屁都合于道，无处不是道，你不懂，不懂也是道，你不知，不知最亲切，不知就是道。如果没有见道，无论怎么说都是错，有念即错，有言即乖，无论怎么说都是错。在父母面前，小孩子永远都没有长大成人。我回家的时候，老母亲还经常说我犯傻，这件事也傻，那件事也错，总之不对，儿子在母亲面前一无是处，老是在犯错误。反过来，我们对自己的儿女，也总觉得不满意，觉得他们与自己的要求格格不入。自己能够做主，完全在自己做主的情况下，你可以“言而足，则终日言而尽道”吗？“足”是什么？就是圆满嘛，你圆满无碍了，无论怎么说，说东也好，说西也好，都在道上滴滴归宗了。如果“言而不足”，你没有悟道，没有品尝到什么叫大圆满，没有圆满的感觉，那么“则终日言而尽物”，无论说什么都局限在一个具体的事项上。用禅宗的话来说，就是“死于句下”，只能尽于物，并没有在言语上活起来。禅宗里面有杀人刀、活人剑。为什么要有“杀人刀”？就是要把这些“终日言而尽物”的这么一种执着、这么一种偏激纠正过来，使一个人能够达到“言而足，则终日言而尽道”的一种状态。这个要修为多年，而且还要真正和善知识过了招的人，才会有这样的感觉。否则我们经常会认为道是这样的，认为道是那样的；这个是某某法师讲的，那句是某某上师讲的。这样说，只能说明你是外行。如果你根本不借别人所说，而是自己任性所为，自己不怀疑自己，连怀疑自己的感觉都没有，想怎么干就怎么干，那就值得恭喜了。优秀的驾驶员，比如晓伟兄，无论他怎么开车，我都可以放心睡觉。若是天彤开车，她先生在旁边会不断地念经，这没有对，那没对，老是要把她监管起来，证明她的驾驶技术还不足以让自己放心。怎样使我们进入“言而足，则终日言而尽道”的状态，怎样尽早地结束我们“言而不足，则终日言而尽物”的阶段？我们要感谢庄子，他在这里提出了一个识别明心见性所需要的标准，如果没有这个标准，那悟道是个什么？谁能说得清楚。下面庄子借大公调之口又继续说。“道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”“道，物之极”，就是到了这个“极”，用佛教的话来说叫彻法源底。到了最根本的，又是普遍意义的，得一切智的，放之四海而皆准的“言”，就是广说。“默”，维摩菩萨不吭声；言，就是意之发；默，就是意之寂，但都不足以承载道。“非言非默，议有所极。”“非言非默”，不是有所言说，也不是沉默，有言，不是无言，不是非有言非无言。那么“议有所极”，在语言尽处是什么？这个明确提出“非言非默，议有所极”，就是放在“言语道断”这个地带上。我们怎么去感觉？怎么去体会？对虚无之意，又怎么去感觉？我们说，离开语言，离开沉默，又在哪里用心？南宋大慧宗杲禅师了不得，他就经常玩这个，逼拶功夫也高明。他拿了条竹篾条让大家看，问：“这是什么？是竹篾条吗？是竹篾条，打人的嘛。我现在定规则，第一，不能说这是竹篾条。第二，不能说这个不是竹篾条。它明明是竹篾条，你不能说不是竹篾条。首先不能说是，也不能说不是。第三，不得有语，不准说是什么什么的，也不准说不是什么什么的。第四，不得无语，模仿维摩菩萨闭着眼不吭声也不行。第五，不得从东走到西，从西走到东；不得棒，不得喝。”学了禅宗的都知道机锋、棒喝这些老和尚玩的游戏规则，乃至从东走到西，从西走到东，用行为来表示。“第六，不准作女人拜，不能作绕床转。总之，一切总不得。这个是什么？说，速道，速道！”一切都不准你有所表现。赶快说，立即说！一个学生就说：“师父，这个问题我没法回答，但我有一个比喻。”大慧宗杲说：“你有什么比喻？”这个学生说：“您老好像一个强盗，把别人所有的财物都抢光了，衣服裤子都扒光了，还拿着刀子说，快把宝贝交出来。”大慧宗杲就说：“你这个比喻也有道理，不过你若拿不出东西来，就拿命来。”我们看庄子这些地方“非言非默，议有所极”。许多相关注疏在这里就滑过了，使人不知所云。我们借用禅宗的公案给它一演，它的妙处就出来了。“议有所极”，就是把你带到言语道断的那么一种境界上，让你去感觉这个。我们看少知与大公调的对话，的确很精彩。一般的注疏家也就是在浅层面上，最多从哲学上感觉了一下。昨天王绍璠先生提到王蒙先生谈《庄子》，我在网上搜了一下，就是文学家的感觉，因为王蒙先生不是哲学家，对庄子的了解就不够。我又看了他的一些诗，在电视台的访谈，包括《南方都市报》对他的一些采访，感觉完全不是那个味。然君兄，你也可以去网上看一看，还有木木，最近对庄子的兴趣也很大，都可以看看，做个比较。《则阳》就讲完了，这篇讲了五讲。以前讲《大宗师》《齐物论》也仅讲了四讲。这次我特意讲得慢，穿插的内容多一点，是想让各位，也是想让我自己能从中更细地去品尝其中的法味！

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“无穷无止，言之无也，与物同理。”我们的生命是“其往无穷”“其来无止”的，而且是无穷的无止，无止的无穷。“言之无”，但这一切一切我们都要放下，回归于自然无为。“与物同理”，万事万物，一切众生都在大道中生灭，三世诸佛有知，而众生无知。我们无知就还它无知，别自认为自己也是三世诸佛，什么都知道，我们千万不要干这种傻事。我们还是要承认无知，要甘于无知。尽管我们无知，但我们“与物同理”，我们大家都回归于无，回归于自然，不在这个死生问题上折腾自己，因为这本身就是“物欲”嘛。很多修行的人都进入这么一个怪圈，年纪轻轻的去参生死。你问他在忙什么？哎呀生死事大，要把生死贴在鼻尖上，要了生脱死。成天都坐在蒲团上，又不去上班，更不去干事业，老婆也不要，孩子也不管，父母也不管，我要了生死。实际上这个生死和你有什么关系呢？你过日子就行了，生死是招之即来挥之即去的吗？修行不是这样修的啊。天天念佛的不是修行，天天打坐的不是修行，天天拜佛的也不是修行，天天念咒的也不是修行，天天接印的也不是修行，那都是搞些玩意来玩而已。如果心里面总是被那个东西系缚住，反而又成了一种烦恼，又成了一套枷锁把你套住了。为什么呢？万法皆空，你把这些空掉就自在了。大家注意，一定不要在这个方面去犯傻，要“与物同理”。“或使莫为，言之本也，与物终始。”不论你是不是要介入这个事，或者超然于这个世界，“言之本也，与物终始”，你还是得回归自然，还是得与物终始。每天积极用“使”，能了生死吗？天天去“莫为”，又免得了生死吗？一样的，都是我们心里的一些念头而已。就像说有说无，世界是有，错；世界是空，万法本空，仍是一堆念头。又说执着于空不对，要非空非有，空是缘起，缘起是有，缘灭才空，因为有“有”才有空，所以这个世界是非有非空的。然后非空非有也不是，是即空即有，空就是有，有就是空。这样说还是不对，应该是真空妙有，妙有真空。说来说去，越说越玄，都在分别和念头上折腾。只不过这个念头装的是空，那个念头装的是有，这个念头装的是非空非有，那个念头装的是即空即有，另外一个更高的念头装的又是真空妙有，妙有真空，实际都是在概念上玩，玩得很精巧，好像自己真有智慧一样。实际上对那个“有”，一点都没有触动，都是在念头上玩概念游戏。所以佛经里说，“凡有言说，皆成戏论”，都没用的。庄子在这里还是谈得很妙的，“或使莫为，言之本也，与物终始”。你还是离不开大道，道让你生则生，让你灭则灭；道让你“莫为”则“莫为”，道让你“或使”则“或使”。“道不可有，有不可无。”道有吗？你拿个道给我们看一看，道多少钱一斤？道能使人发财吗？道有没有？有，但不可去认识，不可去占有。大道不是人们手里的玩物，是认识的禁区，你哪里谈得上去认识、去占有？“有不可无”，有的东西，茶杯在这里，你能说它是无吗？我明明在这里，你能说我无吗？谁能把我“空”掉吗？你说三界唯心，那我想有一块金子放在这儿，你能不能变出来？所以“有不可无”，说有，到时你还得拿钱去买。“有不可无”，把有说成无行不行？不行呀，对具体的事物而言，对“形而下”的“器”而言，有就是有，无就是无，有不能把它说成无。真的要说无，那得在“形而上”的地带，要在道上去领会。有人问曹山禅师如何是道？曹山说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔角无，还需去证明它无吗？牛有角，还需去证明为什么有吗？禅师对此的理解是真实不虚的。另外，大道是真实不虚的，是有，你也不能把它说成无。所以对“有”“无”这两个字，真的不好去弄，何况是在道上谈这两个字。大家可以重温《道德经》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”对包容有无的道，对这个“众妙之门”的道，说有说无都错。下面，庄子借大公调之口继续说。干与不干，都很局限“道之为名，所假而行。”为什么有“道”这个名称？所假而行，是不得已，强字之曰道，勉强给一个说法，就叫道。就像“佛”这个称号、“佛陀”这个称号，在中国就神化了，佛啊，好了不起，大雄宝殿里面坐着，极乐世界里面住着。其实“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”。实际上在宗教化了以后，把佛作为一个终极目标，已经不仅仅是觉悟和解脱，被宗教化为信众心目中佛的感觉，把觉悟、解脱这么一个很朴实的、很实在的东西反而给忘了。所以的确是“道之为名，所假而行”。给一个假名而已，并不是真的有“道”这么一个名字，你要是翻译成英语，那又会是什么读音？说不清的。“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”不管你是积极地去干事，或者是清静无为，不干这个事，你永远都是处在“在物一曲”这么一个地带上，很有限的。我们坐在这里，可以自豪地说，我即宇宙，宇宙即我；我是英雄，我是豪杰。其实你就是你，离开了你这个身体，离开了你的精神内容，还能到哪里去耍威风？威风不起来的。不论你怎么去用功用力，或者清静无为，虚静自化，你还是一个具体的你。在别人看来，你就是你，张老三或王老二，就是这么回事。每个人在自己的内心世界里面都是很高傲的，但在别人的眼睛里面呢？昨天王绍璠先生还说：“嘿，我这个是无上智慧啊，五万到五百万就是门槛费，就看你们舍不舍得。”我说，你是这样想的，别人未必就这样想。你认为你有无上大法，可以让人明心见性，别人却认为你在骗钱。连叶曼女士都说，老弟啊，你都快七十了，弄那些钱来干什么呢？你有你的看法，别人有别人的看法，这也是“在物一曲，夫胡为于大方？”“大方”就是大道，在大道面前，我们永远应该谦虚一点、卑微一点，哪怕你真的得了道，更要谦虚一点。我们大家一起来感觉下，每个人都生活在每个人的人事圈里面，社会是以具体的个人为细胞、为载体而形成的关系网。每个人都有自己的关系网络，上下左右，呼啦啦地形成了一个庞大的关系网，于是组成了社会乃至国家。原始社会时期，大家一起打猎，临近部落的要来抢我们的猪，抢我们的牛，抢我们的粮食，我们就要抵抗，谁的力气大，谁就是老大，老大就当领导，原始的上下尊卑就出来了。有的力气虽大，但上了别人的套子，吃了亏，对方有智慧，会玩计谋，尽管没有力量，但也能当老大。慢慢地就形成了这些圈子，从平等的关系到了酋长、君主乃至帝王。帝国的开国君主，大多从基层做起，带领部队打仗，通过艰难险阻战胜群雄，驾驭了这一系列的关系后，一统天下。他熟悉这些过程的运作，他的太子、太孙长在深宫，出于妇人之手，有的连皇城都没有出去过，他们知道社会的阴暗面吗？知道官僚机构里盘根错节的机关吗？当王子时可能也要学史书，识兴衰，看看忠臣列传、奸臣列传之类的。但学了也是书本上的，真正到社会上混过吗？自己的人事圈除了宦官就是宫女，平常连父皇都很难见面。父皇驾崩了，让他来当天子，又是一群宦官一群宫女围着，还多了一群后妃。每天有本早奏，无本退朝，就这么几个小时听大家忽悠一下。他能够驾驭这个庞大的帝国吗？整个社会是什么力量在运作？每个人的因缘关系都是很小的。你当了乡长就是乡里面的关系，当然现在的乡也不简单，在广州这里，我所在的这个乡镇就有二十万人了，不得了。给你一个县，你能驾驭得住吗？驾驭的是权力，你能够把这个局面控制住吗？哪怕一个县，也涉及经济的、文化的、道德的、生态的各种事情。麻雀虽小，五脏俱全。现在一个县衙门就有四大班子，还有工商、税务、公安、政法，这样那样几十个部门。一个县长能够熟练地把这些盘根错节的关系理顺吗？实际上，好多人还是被动地在干这些工作，执行一些上面交代的、与当地实际完全不相干的指令。如今，各级衙门的公务往来，一些公务及政策指令，与县情未必相干，与市情未必相干，与省情未必相干，乃至与国情都未必相干，与社会未必相干，多是想当然的一些东西。以这个方式来执政，真的是很麻烦。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“死生非远也，理不可睹。”又回到生死问题来了，因为前面说了“未生不可忌，已死不可徂cú”。我们每个人实际上每天都在生死之中，晚上睡着了也可以说“死”了，早上眼睛一睁开，意识恢复，又“生”了，这个是小生死。而大生死呢？生从娘肚子里钻出来，死到火葬场里面去，这个是大生死。实际上，我们身体里的新陈代谢每分每秒都在进行。义务献血的宣传说，每隔半年左右，身体的血液就要全部更新一次，献几百毫升都没事的。当然，如果是我，可能抽100毫升就站不起来了。我们每一刻都在生死之间，佛祖说，生死在呼吸之间，一口气上不来就死了，只要气还在，还在拉风箱，就还活着。生死跟我们到底是近还是远？晓伟兄的老太爷如今不安，也就面临这个问题了；伟菩萨的太太，已经解脱于这个问题了。“非远也”，在我们身边，每时每刻都有这样的信息来来去去，有亲人的，有朋友的，还有更多不相干的人，但是很多人认为离自己很远，实际上一点不远。那天一位中山大学的朋友说，他的一位同学，三十多岁在北京一家医院发现了一个新的病毒，叫超级病毒，是他发现的，但争功的人很多，因为这个课题不是一个人在干，肯定是一个项目组都在干，也可能北京、上海、广州、西安、成都几个地方都在干。为了这个“功劳”搞得他心力交瘁，之后就跳楼了。他才三十几岁啊，风华正茂、前途无量，说不定拿诺贝尔奖都有可能，却受不了人事上的折腾，于是跳楼走了。我们稍有闪失，很快就会进入这个状态，生死离我们一点不远，一百年后，在座的都不在了。一百年算什么？在宇宙中，在地球上，在历史中，一百年算什么？不久前，我还经常在梦里感觉自己还在监狱里，我不是只判了十年吗？三十年都过去了，怎么我还在监狱里没放出来呢？有时又梦见当知青，这么多年没有去出工干活，农民该有意见了吧？我住的房子风雨飘摇，怎么做饭啊？我的那些被子、衣服、锅台破烂得不如乞丐，怎么生活啊？所以生死非远，真正弹指一挥间啊。想起我当年追随海灯法师、本光法师时的情景，就像昨天一样历历在目。八年前在北京看见王绍璠先生，他还像金毛狮王一样威风，不可一世，昨天再见他已经垂垂老矣，上下楼都要人搀扶。所以我们要明白这个道理，“死生非远也”。“理不可睹”，我们真的能够面对死亡吗？西方对死亡的研究，有最先进的摄像机、录音机，这样那样的探测设备，专门在危重病房里面研究，但是这么多的探索又怎么样？“理不可睹”。在生死关头，我亲眼见了好几位老人走的，本光法师八月十五，坐在一起聊天，聊着聊着，月亮上顶了，头一扬走了。我爹走的时候，我就在他身边，看见他的瞳孔放大，不到几秒钟走了。生死就是这么一线，我们可以看见别人的死亡过程，但自己的生死一线，你能看得见吗？你能说得清楚吗？科学研究能把这个说清楚吗？以科学来说，组成生命体的就是几大系统，如呼吸系统、神经系统、消化系统、运动系统、生殖系统、内分泌系统等，但这些是生命吗？在解剖刀、在显微镜下面，都是死的东西，从这些死的东西里面，你能组装出生命来吗？不可能的。所以“理不可睹”。怎么能说说道理就了生脱死了呢？佛教里面谈了那么多，道教里面也谈了那么多，炼内丹成神仙。这些只是理论上的存在，我们看见谁成仙了吗？我们看见谁念阿弥陀佛就到了极乐世界？也没有见谁从极乐世界里把绿卡传真回来让我们瞻仰？下了地狱的，我们同样不知道他们的现状。这一切是“可睹”的吗？当年我在四川省佛学院上课的时候，讲中国佛教史。有一年南怀瑾先生派了他的几个弟子来，有李淑君老师、弘忍法师等，弘忍法师是比丘尼，现在仍然在南怀瑾先生身边任办公室主任。弘忍法师就问：冯老师，你在佛学院里讲什么？我说：讲中国佛教史。她问我怎么讲的，我说我讲课的时候，首先就问，大家都是学佛法的，知道三界唯心万法唯识，众生平等，六道轮回吗？大家都说知道。我就说，你们看过《十殿阎王史》吗？大家说，没有看过。听说过吗？没有听说过。那么《三十三天史》《四大天王史》《兜率天宫史》，有谁看过？兜率宫是弥勒菩萨住持的天界，都知道这个名字，都知道它的历史吗？龙树菩萨到龙宫取《华严经》，其上、中二本都不是凡人的心力能够受持的，于是他只把下本十万偈的《华严经》带出龙宫，在世间流传。谁能把东海龙王史写下来？没有人能写。狮子的世界、老虎的世界，谁去写这个历史？为什么没有人去写？因为那不是我们人能管的地方。我们只知道中国史、世界史、科技史、思想史、佛教史，就是不知道《十殿阎王史》，不知道《四大天王史》。我讲到这里，弘忍法师笑成一团，说，冯老师，你讲得很有趣啊。“死生非远也，理不可睹”，这个也是真话，不可睹也不可说。尽管死生离我们很近，就在我们身边，随时都可以看见，但是其中的道理，你未必真的看得见。言之本也，与物终始“或之使，莫之为，疑之所假。”你要去参与这个事，要去解决这个事，或者是不料理它，都是“疑之所假”。“假”者，凭借也，这一切都是怀疑的根由。什么叫“生”？平时你“莫之为”，不管它，但当自己病了，发病危通知书的时候，你还是要想，我到底是生还是死？现在为什么算命看相的那么风行？就是想解决这些疑问。尽管一切都是“疑之所假”“理不可睹”“或之使，莫之为”，这一切凭借的都是什么？都是因为心里有对生死的疑惑，想探讨生死的奥秘。你去研究死亡，学佛法、学道家的有关生死的理论并参与实践，修破瓦法，修道教的内丹术，出阳神，丹熟了就可以飞升了。但真的有这个事吗？你还是“疑之所假”嘛。“莫之为”，自然而然的，你管它干嘛？你本身也是一个疑之所使然，“疑之所假”就是疑之所使啊。“吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。”“本”是什么？父母是本，父母的父母是什么？父母的父母的父母的父母是什么？你要查生之本，那么“其往无穷”，脑袋算晕了也算不清。算到我们的祖宗是猴子，猴子的老祖宗是鱼，鱼的老祖宗是条虫，虫的老祖宗是浮游生物，总之都说不清楚。所以“吾观之本，其往无穷”，真正有无穷无尽的原因。那么“吾求之末”，我们的未来、未来的未来又是怎么样？“其来无止”，我想我的儿子、我的孙子、我的孙子的孙子的孙子的孙子又是怎么样？说不清楚。我们都在六道中轮回无期，我们的上一生到底中了状元还是当过皇帝？还是下了地狱？我们上一生的上一生、上一生的上一生的上一生是什么？有的人不是喜欢宿命通吗？经常称自己可以看见前生后世，你多问他几个为什么，他也不知道了。谁能像佛祖说到前世、前世、再前世，佛祖对自己的前世如数家珍，就像在档案馆里面放的档案一样，清楚明白。那个是佛祖的本事，众生都不具备这样的能耐。佛源老和尚走了，愿炯法师说，师父已经转世了，在美国一个富贵人家里，好得很。佛源老和尚真的到美国了吗？又有人说不在美国在北京，又有人说在湖南，反正说不清楚。现在有“神通”的人多，有的人看见老和尚分身亿万，这里有化身，那里也有化身。就算你说准了，那他的下一生、再下一生呢？所以“吾求之末，其来无止”。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “可言可意，言而愈疏。”这些“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚”的东西都“可言可意”。我们天天都在说道，天天心里面都在想道，经济状态怎么样？发展情况好不好？都是处在“可言可意”的状态，有的事情我们可以发表一点自己的意见，谈谈自己的感觉，但是“言而愈疏”，越说越远。现在国务院对经济走势拿不准，这两个月光是中央工作会议都已经开了好多次，并且是连续地开，最近的一次前天才结束。现在的调控非常艰难，中央出政策，最多是银行的贷款投入方面有一些新的规定，但对整个社会、整个市场是有区别的。这些政策，对民营企业有影响吗？立中兄，你受不受影响？中央再发十万亿，或者不发，对你能有多大的影响？晓伟兄，你又受不受影响？中央政策怎么搞，对地方政府、对国有大型企业可能会有一点影响，对一般的、汪洋大海一样的小企业、小经营者能有多大的作用？所以，“可言可意，言而愈疏”，许多事情是只可意会，不可言传的。大道，是“可言可意”的吗？我们越是要去把握它，越是把握不住。这就如《宝镜三昧》里面说的“夜半正明，天晓不露”。什么意思呢？我们睡着了，意识阀门关闭的时候，大道和我们同在，就在我们身上大放光明。但醒来念头一动，要想去寻找大道，去捕捉大道的时候，大道在哪里？一脸茫然。越说越说不清，越说越糊涂。还是一句老话：苹果放在这里，请艳霞说说这苹果是什么滋味？你多说几遍后，自己都不知道该怎么说，自己都糊涂了。这个是没法说的，只有舌头知道，不是语言所能说清楚的。关键一条就是“言而愈疏”，本来是可言可意，苹果什么味道，如人饮水冷暖自知，你吃了苹果就知道苹果的味道，你肯定清清楚楚、明明白白，也可以说。但你一说，就落入了这么一个必然的“言而愈疏”的境地，越说越远，越说越不是那么回事。大家要明白，对佛法的修行也是这样，对真理的追求也是这样。为什么很多的人要向善知识学习？善知识的东西是能够复制的吗？没法复制，就像昨天王绍璠先生说的：“我以前跟着南老师，总是太迷信他了，太迷信就上当受骗。”我说，我就比你好一点。我下乡当知青时在海灯法师那里，很崇拜，但是我没有去迷信，海灯法师的一些弱点我清清楚楚。本光法师，那可是我接触过的佛教界中第一智者，他老人家那个敏捷、那个智慧，没有比他更高明的，但他的弱点，我一样看得清清楚楚。贾老，还有佛源老和尚，都是菩萨级的，但菩萨也有不足，一样地看见他们的一些不足。看见这些不足，并不是说别人就不是菩萨了，而是提醒自己千万别去犯这些毛病。很多人就是模仿秀，就像云门寺有的法师，要模仿佛源老和尚，能模仿吗？没法去模仿的。没有人可以把佛源老和尚真正的精神复制下来，表现出来的反而是自己的浅薄和无知。我对王绍璠先生说，我跟你是不一样的。第一，我没有你的王公贵族身份，纯草根出身，底层民众，本来就不高贵。第二，我没有尚方宝剑，你是南老的徒弟，我只能小心谨慎过日子，随时反省自己，提醒自己不要去犯错误。第三，圣人门下是非多，佛源老和尚那里也是，谁都说老和尚对自己最亲，老和尚对自己最好，互相之间还要攀比，没有在道上去领会，而在攀比这些关系，想把老和尚据为己有。藏区来的活佛也一样的，到广州、到深圳、到珠海，你看那些供养者，个个都像抢人一样地抢活佛，从机场就马上接到自己的别墅里面去供养，切断活佛与其他徒弟的联系。这里面的是非太多，我早就看破了这个，自己也不立山头。我和大家的关系，就是老师与学生的关系。我在成都遇见几拨要来拜师的，我说别拜师，但他们坚持要拜，我只好收了两个徒弟，结果拜了师后连电话都没有了。在没有拜师之前，天天来黏着你，崇拜你。热情过了以后，找都找不到，把我气得要死。以后遇见这些热爆爆的、激情万丈的人，我就冷处理。我知道，现在到我这里来的，即使是真情感，离开以后也就忘记了，明天更忘得干干净净了，明年以后就更干干净净。所以，我不看重这个，有缘的自然会来，不一定需要拜师，这个是因缘，要把这些看破。“或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。”我们要把这些话放在生活的方方面面去看，放在我们精神的方方面面去看。对于学道的，也可以用这样的语句去加以勘验，这真的是金刚王宝剑，是泄露了天机的语言啊。 死生不可睹，也不可说“未生不可忌，已死不可徂cú。”这是什么意思？生是谁管事？道在管事。死是谁在管事？也是道在管事。既然是道生之，谁可以制止它？忌，就是不让他生，小孩不许他从娘肚子里出来，要送回去，能送回去吗？所以未生不可忌。“已死不可徂”，要死的人，是道要他死，你能阻止他死亡，你能阻止大道不让他死吗？要生的，不能阻止它生。春天来了，漫山遍野的野草开始发芽，你能阻止得了吗？“野火烧不尽，春风吹又生”呀。我们讨厌蟑螂、老鼠，天天在消灭它们，但能消灭掉吗？老鼠板子、老鼠夹子、毒老鼠药那么多，你能治得完吗？这么多政策法令要惩治贪腐，要铲除社会的阴暗面、罪恶面，要治理黄赌毒，搞了这么几十年，被双规的越来越多，黄赌毒也越搞越厉害了。所以“未生不可忌”，对于新的生命、新生事物，你能去制止它，不让它出现吗？不可能吧，它出现了你可能还不知道；“已死不可徂”，希特勒已经死亡，你要想阻挡他的第三帝国灭亡也是不可能的。你能阻止苏维埃联邦解体吗？不行。罗马帝国、大秦帝国，乃至于大清帝国，你能阻止其灭亡吗？不能，阻止不了的。作为一个社会形态，“已死不可徂”，作为一个自然的生命形态，生老病死既不可“忌”，又不可“徂”，为什么？因为这一切都是大道的运行，都是大道在其中起作用，所以我们没法去管它，这是非人力所能干预的。生命现象只有上帝才能去操这把刀，老佛爷可能都不愿意操这把刀，他把这一切都归于共业，归于“缘起”，和我们毫无相干。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍  无论你怎么谈佛法，都是错“斯而析之，精至于无伦，大至于不可围”，如果我们要去分析，“精至于无伦”，精，就是精细，我们叫微观世界，我们可以测算一个细菌、一个病毒的尺寸，如今也能够测量一个原子的尺寸。但是我们能不能够测量一个夸克的尺寸，一个电子的尺寸，或者一个中微子的尺寸呢？如果中子、中微子都还可分，用庄子的语言来说：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”既然是一个物质，是一个形态，那么永远都可以分，中子也可以分，通过高速电子对撞机，把中子击碎成各种粒子。所以“精至于无伦”，想度量化，但极细极微的怎么度量化？有的东西没法度量化。当年苏东坡去见玉泉承皓禅师，听说禅师的机锋、禅机厉害，他就微服私访去见禅师。承皓一看他大胡子，又是富态相，就问他：“长官高姓？”苏东坡说：“姓秤，专称天下老和尚舌头的秤。”玉泉和尚振威一喝，然后对苏东坡说：“请问长官，我这一喝重多少？”苏东坡一下就答不出来了。声音怎么有重量？这些也是“至精至微”的，不可能去度量化，不可能去把握它。当然，如今可以用“分贝”来度量声音了；也可以用“焦耳”“马力”“瓦”，乃至“电子伏特”等对不同的能量进行度量了。“大至于不可围”，极微小的不可能去度量化，无量大的也不可能去度量化。一棵树，可能是一人之围，或两人之围；世界上最粗大的树，十多人也围不住。地球得多少人手拉手才能围住呢？以前大地是没法去计算的，现在可以计算了，地球一周也就是四万公里，但是天能计算吗？天不能计算。当然现在不得了，科学家说宇宙的半径大约是137亿光年，但是这个尺寸是个函数，每一年还要长一光年。现在又有新的说法，宇宙大爆炸不是一次，现在微波辐射看见了几个同心圆，说明现在的宇宙大爆炸是基于以前若干次大爆炸之后的。如果这样计算，至大真的“不可围”。当然，天大、地大，道更是无边无际，无法去度量的。所以，“大至于不可围”。“或之使，莫之为，未免于物而终以为过。”大公调就说，不管是“或之使”，你要去入世、去发挥人的积极性，还是“莫之为”，放弃一切作为；对自身的、社会的、宇宙的，不管是用力还是不用力，都“未免于物而终以为过”。任何具体的论说，都会有失分寸，都会形容不当或者范围不当。什么是宇宙的中心？地球是宇宙的中心，后来有人认为太阳才是宇宙的中心，科学发展证明日心说也是错误的。到底宇宙的中心在哪里？没有中心。如果没有中心，那么宇宙大爆炸的原点是不是中心？好像也不是，宇宙是在均衡地扩张，就像一只吹胀了的气球，越吹，距离就均衡地拉大，中心点在哪里？没有中心点。以前说这样真理，那样真理，孔子的话是真理，万世师表，后来变成孔老二，打倒孔家店，现在又全世界建孔子学院。我们真的说不清楚，你要谈具体的物，“物而终以为过”。我们谈佛法，无论你怎么谈，老禅师都说你错，无论你怎么去理会，都是一个错字，没有办法。想一想我们身边人与人之间感情的把握，也是这样。这几天哥们儿还豪气十足，过几天又刁钻得不得了。人与人之间的感觉是有变化的，感情好的时候，什么都好，感情不好的时候，什么都不好了。前面我们讲过“蘧伯玉行年六十而六十化……未知今之所谓是之非五十九非也”，其实每天都在自化之中，今年不正确的，说不定是以前正确的；去年正确的，未必今年正确。社会在发展，每个人都在进步，今天以为是的，明天未必以为是。角度不一样，看问题就不一样。我现在从正面看，素闻是这个形象，晓伟从侧面看，又会是另外一个形象，明辉从背后看，还有一个形象，哪一个是素闻的真形象？所以，怎样全面地来看？现在提倡全息化，但谁又能掌握全息呢？立山兄是这家公司的老板，你看事情的角度和部门经理不一样，和下面打工的看的又不一样。同样一个事情，每一个层面的感觉都不一样，他的判断、他的结论都不一样。这个不一样和不一样之间，难免有一些矛盾，有一些冲突，你怎么去协调？从来也没有一个方法能把这一系列都协调好。“未免于物而终以为过”，具体来说，人们往往是过而不当的。我看见这盆花，五彩缤纷的很漂亮，但也仅仅是我们的视觉而已。狗是色盲，没有颜色的感觉，它看见的花就是灰色的。对于物理学家来说，这盆花也就是光谱而已，光谱就是光波粒子流。如果把花数理化、图形化，也就是曲线图片而已，这些曲线有颜色吗？没有颜色。颜色是我们人的视觉，是对不同光波波段表现出的主观感觉而已。所以要去论说，就“终以为过”。“或使则实，莫为则虚。”我们要去用“使”，哪怕是在科学研究上或者事业上，我们都要去努力，积极地用“使”，积极进取，这个就是实实在在的“使”。“使”未必不对，该干的事应该去干呀！但“实”了难免会异化，“未免于物而终以为过”。那么就“莫为”，什么都莫为，想都不想，看都不看，更别去干什么了，这样的“虚”，也“未免于物而终以为过”。到了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，那是什么呢？你也达不到这样的境界。如果我看见了，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法，这是实在的，但这是他吗？无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法的那个东西又是他吗？也未必是。 夜半正明，天晓不露“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。”什么是“有名有实”？我说这是茶杯，不锈钢保温茶杯，这是实，实实在在的；有名嘛，叫茶杯，又有物。“有名有实，是物之居”，有个具体的东西放在这里。“无名无实，在物之虚。”我们想一个“无名”又“无实”的东西，大家想一下，能不能想出来？乐乐你想一个说说。乐乐回答：“说出来的都是有名的。”只要是物就不是虚。《易经》里面有一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”大家好好琢磨琢磨，“形而上”，就是“无名无实”。我们说道是“无名无实”的，《道德经》里说：“吾不知其名，强字之曰道。”就是随便取了一个名字，因为不好说，勉强取了一个名字叫“道”。实际上哪有“道”？在宇宙中，在大自然中，在生命中，感觉隐隐约约、恍恍惚惚、幽幽冥冥之中总有那么一个主宰，总有那么一个力量的存在，它是什么？给一个名字就叫“道”。这个“道”是什么？它是形而上的，看不见、摸不着的。《道德经》说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”这也是形而上的。“形而下”的都有名有实，有具体的一个存在，所以叫“器”。

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “虽有大知，不能以言读其所自化”，鸡与鸡之间的叫声，你能听懂吗？狗与狗之间的语言，你能听懂吗？《齐物论》里面说“其以为异于 音”，小鸡快出壳时，它在鸡蛋里发出的声音，你能听懂吗？它发出的声音，肯定是它思想和情感的表达，但它的表达，就是大智慧的人，也未必听得懂。兽语、鸟语，一般人是听不懂的，现在很多生物学家，包括动物园的饲养员，以及那些毕生和动物打交道的人，都未必能完全读懂动物的语言。动物的语言是“其所自化”，每一类生命都有它自己“物化”的规律和“物化”的内容。人与人之间还常常彼此都不能懂，何谈懂得动物的语言呢？《秋水》里有个著名的故事——濠梁观鱼，可以结合这里的内容来感觉一下。庄子和惠施游于濠梁之上，见白鲦tiáo鱼出游从容，庄子感叹道，这些鱼好快乐呀。惠子听了后说，你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？庄子说，你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？这里，庄子已经谈到了一个很深刻的道理，西方语言学派也谈到这个，并提出了一个著名的论断：人与人之间的交流，是“聋子的对话”，很少能够心心相印，完全明白对方的意思。我也经常说，语言表达出来的内容，只是冰山一角，还有更多的内容，是语言无法表达的，或者是不愿意表达的，也或者是不可能表达出来的。表达出来的，都是能够见人的。而隐私、动机、阴谋、贪欲这些东西，是不好也不能直接暴露出来的，要经过包装才行。人与人之间的交流尚且那么麻烦，那么困难，鸡鸣狗吠，其他众生的喜怒哀乐、需求与烦恼，我们能懂吗？能沟通吗？不能。所以庄子说“虽有大知，不能以言读其所自化”，关键就是“自化”。我们的生命自有其轨迹，精神也自有其轨迹，这个轨迹都是“自化”。为什么叫“自化”？就是不以我们的主观意识为转移，我们根本没法把控它，我们的情绪谁能把控？五脏六腑的运化能去把控吗？自己的命运能把控吗？身心解脱也要顺应自化昨天王绍璠先生来看我，他说我是他见到的朋友之中，最能把控自己情绪的一位。他所见到的朋友，有好些比较放肆，比较张扬，我把“雌”守得好，他们都很“雄”，都有狮子精神。我回答说，学老庄的，不养柔雌之道怎么行？老子说“知其白守其黑”“知其雄守其雌”，学道的人一定要知道这个地带。“知人者知，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”王绍璠先生没法自胜，自己战胜不了自己，自己控制不了自己。情绪一来，天王老子他都是不认的。打禅七时，他的惯用方法是：上来就是痛批一通，先清“佛毒”：“你们学佛的人全都糊涂，你们就是中了佛的毒，释迦牟尼被你们神化成什么样子！”其次清“南毒”：“南老师的东西好，好是他的，不是你们的，你们成天傻乎乎地跟他搞，你们是不是南怀瑾？不是南怀瑾就别学他，要把自己的东西找出来，到我这里来，首先就是要给你们消毒。”我对他说：“打禅七是要言语道断，把所知障弄干净，但是来的人是不是老参呢？好多是初来乍到的，有些还没有学过佛，直接用截断众流的方式来对待行吗？不行的。”所以昨天我就跟他说：“你跟着南先生泡了十多年，才泡出你现在的一点点。你是‘任我行’‘东方不败’，是‘超级禅师’，别人是吗？能七天开悟吗？”他以那种方式打禅七，哪座寺院、哪个和尚敢请他？他见了谁都骂，佛祖也骂，方丈也骂，谁愿意和他打交道？他后来又与北大、清华打交道，因为这些学校对南先生都是尊敬的，所以愿意和他合作，但受不了他打禅七时横扫一切、打天骂地的风格。这么多年来，在网上骂他的人不少，有的骂得一塌糊涂，说他骗财、骗色，这样那样的。关键是他控制不住自己的情绪，也驾驭不了身边的环境。这么多年来，不时有新人跟着他，老的基本上留不住，跟在他身边的不多。真在他的身边，是受不了那折腾的，无论怎么都挨骂，谁受得了啊？他枉自花了二十年的工夫，现在反而把身体搞垮了。尽管如此，我还是承认王绍璠老兄的“杀人刀”比我强，我没他那个精气神，但只用“杀人刀”不行，还得有“活人剑”相匹配才行。没有“活人剑”，“杀人刀”就是虚的，不起作用的。他老兄虽然把“杀人刀”用到极端，但效果呢？（注：王绍璠先生在这次见面后于次年去世，我写了两首偈子送他，其一是：“花褪残红青杏小，天若有情天亦老。李广难封，冯唐易老。放眼目中无人，如今音信杳杳。似草草，是了了？明月满身何处讨。”其二：“日面佛，月面佛，非关笑亦非关哭。棒折喝消人何在，唯见灯影说恍惚。屈，屈！风吹碧月摇疏竹。”）什么是“自化”？王绍璠先生也是“自化”，不能驾驭自己，不能控制自己，仍然是随业流转。我们每个人都在这样的“自化”之中，修行就是要解决这个问题，使身得解脱、心得解脱。如果你没有真正达到解脱，那么你就只能被动地自化。如果你真的解脱了，身和心都解脱了，还是要主动地、自觉地顺从这种“化”，不能反其道而行之，去抗拒“自化”。佛祖要入涅槃，他也没有拒绝“自化”，也没有说要活三千岁，再活五百年。得病了的不让得病，老了头发不让它变白，这都是不可能的。所以，“不能以言读其所自化，又不能以意其所将为”。我们能以我们的主观思想把猴子变成人吗？让狮子、老虎都吃素吗？不可能的。当然，我们现在能够搞基因工程，搞转基因食品，以前一二百斤一头的猪现在能长到五六百斤，但长得再大，猪还是猪，不可能把猪变成大象，把猪变成河马。另外一点，再伟大的人物，哪怕是宗教领袖、帝王将相，也不能“以意其所将为”，想当然去为所欲为的，叫“卤莽”，都会碰得头破血流，在历史上留下笑柄。对自然，我们不能“读其所自化”，对社会，我们也不能“以意其所将为”。自然永远都有自然的路，并不以人类的意志为转移。我们身边的环境、具体的每一个人都在“自化”之中。这两天袁姐姐给我提意见：“人家素闻要出家就出家，不嫁人就不嫁人，你老是要操那么多的心，好像女生没有嫁人就不对，你不是常跟我们说，人各有各的因缘，不是一定要成家才好。”这个也有道理，每个人都有自己的“自化”之路，因缘就是因缘，没有办法的，佛祖说，因缘不可思议啊。 

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第五讲积极投入，还是清静无为少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。” 季子莫为，接子或使大家都说，冯老师这次讲《庄子》，和以前不一样，节奏放慢了。我现在对《庄子》是越讲越有感觉，有些入细入微之处，比以前还有感觉。这也是我将《庄子》一篇篇讲下去的信心由来。昨天王绍璠先生来看我，说：“某公现在也在出有关老子、庄子的书，还有《论语》方面的书。他出什么鬼东西？不行。说到讲庄子，南老师的都不行，都应该一把火烧掉，只有你老兄讲得可以。除了庄子本人，现在没有一个人超过你，还是希望你能坚持下去。”我说：“你老兄别捧我，我多少还有点自知之明。”王绍璠先生只比我大六岁，但看起来比我大二十岁，上下楼都得要人搀扶，坐在沙发上都起不来。我见他衰老成这样，对他说：“老兄，你可要养命保命啊，要养静气，别这样耗。打禅七是很累的，一天十个小时都要侍候大家，累死了。我可不敢像你这样搞，若像你这样，我不到三天就会躺到医院里了。”他以前非常精神，眼神都像金毛狮王，讲话如狮子吼。他是蒙古人，他老爹是蒙古王公，阿拉善左旗人。他以前那么健壮，但现在已经被衰老疾病纠缠得不成模样了。我还对他说：“南老师现在九十多岁了，动作都比你灵便，每天打太极拳，还可以把腿拿到脖子上来，你现在像什么样？你说你超过老师了，这个你就超不过。学道的人，应该保得住精气神，不能把精气神都耗了。每天打七，就是给我五百万我都不干。我现在保命第一，首先睡好觉，有精神的时候说点话，没精神就不说话，我就像乌龟一样，经常缩在屋里不动。”他说：“看来我也要学乌龟才好。”他最近大病了一场，现在低压都是130毫米汞柱，病了以后就大伤元气。实际上不是最近才大伤元气的，他是一个亢奋的人，总是处于高度亢奋的状态。打七那几天声嘶力竭，就像吃了兴奋剂一样。有些人就服这些，喜欢这些。一是他名气大，打禅七比谁都猛，啥话都敢说。第二，他是南怀瑾先生的大徒弟，20世纪80年代回大陆来，乘着南怀瑾热，很多老板、学者也捧他，见不到南先生，能见他也不错。后来，南老师要赶他，想让他离开大陆，但他赖在大陆不走。南怀瑾先生写了一封绝交书，布告天下：王绍璠不是我的徒弟，借佛敛财，打着佛教的招牌骗吃骗喝，他的一切行为和我无关。2002年，我到保定他家里去，看见他把南先生给他的那封信，放得很大挂在墙上。我问他，为什么要把这个挂出来？他说，打是亲骂是爱，只有自己的父母才这样。如果我和他没有关系，他会这样写吗？我在这里说了王绍璠一大堆事，就是为了引出《则阳》最后的这段议论。《庄子》里这样大段的议论不多，《齐物论》是“论”，论说是分若干部分的，里面也没有这么长篇的议论，只有《秋水》里河伯和海若的一番对答比这段还长。这里的少知与大公调的问答，可以说是《庄子》里面第二长的议论了。上一次讲了三分之二，这一次我们争取把它讲完。下面这一段，谈了一个非常重要的观点：“季真之莫为，接子之或使。”季真和接子都是齐国稷下学宫的两位学者，当时齐威王在齐国首都临淄的“稷下学宫”广招学者，礼贤下士。在前，孟子到那里待过；在后，荀子也到那里待过，荀子当时是“最为长者”。这是战国中后期的文化盛宴，没有“稷下学宫”，就不会有先秦时的百家争鸣。只可惜齐湣hūn王虚骄自大，灭宋破燕，“卤莽”于国事，得罪于诸侯。燕昭王筑黄金台，招揽乐毅等天下豪杰，联合诸侯一举破齐，使齐国的国势从高峰跌入谷底，“稷下学宫”也因之而衰。其后齐襄王虽然也加以恢复，尽管有荀子这样的大学者参与，但与衰落的齐国一样，再难复往日的盛况了。“稷下学宫”在战国中后期共存在了一百多年，相当于印度的那烂陀寺，只可惜秦始皇一统天下后，中国这样的学术机构和学风从此消失，这可是中国历史文化最大的遗憾啊。季真和接子的具体思想，我们如今已经看不见了，在先秦典籍里面，也没有他们的具体著作，只有《庄子》这里保存了一点点而已。少知也不简单吧，问题一个接一个的，他又继续问：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”季子提倡“莫为”，有道家的感觉，“莫为”，就是什么事情都放下，不管是个人的事，还是家庭的事、社会的事、国家的事，都别去参与，别去操心劳神，大家都清静无为，无为自化。而接子则提倡积极用事，“或使”，就是要在生活上、工作上积极投入，积极参与。这两家的观点，一个比较出世，一个又积极入世，看起来是完全相左、互相矛盾的，少知不解，于是就问：“二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”现在人们讲“情商”“智商”，“孰正于其情”，从人的情志上来讲，从社会认可的习俗上来讲，哪一位讲得正确？“孰偏于其理？”哪一位在理论上有所偏失而不完满？我们看，在战国时期就有这样的议论了，了不起啊。这样的观念，在中国两千多年里一直都存在，包括现在。今天然君兄来得早，也提到了这样的问题，她准备过了春节就打退休报告，以前是“或使”，明年以后就“莫为”了。在事业上虽“莫为”了，但在学业上，或者说是学道之路上还是要更加有为。天彤从商战里面“莫为”了，以前是很着力的，现在把重心转移到家中了。实际上，大家经常都处在这个十字路口，我也处在这个十字路口，本来说今年回家后，就告一段落，休息休息，但现在我又举棋不定、优柔寡断，不知如何是好。“孰正于其情，孰偏于其理？”大公调下面的回答很高明。 你能听懂鸡鸣狗吠吗大公调回答说：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。”我们每天都可以听到鸡鸣狗叫，鸡鸣并不仅指公鸡打鸣，母鸡也可以叫，小鸡也在叫。狗吠，大狗叫，小狗也叫，母狗叫，公狗也叫。鸡和鸡有语言交流，狗与狗也有语言交流，但你知道它们在说什么吗？一般来说，狗对主人的叫声，对陌生人的叫声，以及恐惧害怕时的叫声，我们是听得出来的。我当知青时，农民家里都养有鸡，天上有老鹰飞过来，田里干活的妇女马上就吆喝：“老鹰来了，老鹰来了。”也怪，鸡也听得懂人的语言，只要人这么一叫，所有的鸡马上就逃回鸡舍了。当然这是条件反射，听到主人呼唤，无论在田边地头，还是在林盘（有树林、竹林的村落）里，鸡们都会躲进鸡舍的。有一年过春节，我的邻居在高原上抓了一只半岁大的小老鹰回来，准备煲汤，这位邻居用一根铁链子把它拴在木桩上。那时过年家家都有大红公鸡，其中有一只，大概七八斤重，红冠子，很高大。它常在院子里来回巡视，还有一大群母鸡围着它转。这天，这只大公鸡雄赳赳地过来了，看见木桩上的小老鹰，就去啄它，小老鹰头一偏，让了一下。大公鸡不服气，又上前去啄，几次下来，小老鹰突然脚一蹬，腾空而起，那个翅膀一展开，一米多宽。大公鸡的叫声马上由亢奋变成惊恐，立马就逃之夭夭。这种惊叫的声音持续两三秒钟后，所有的大鸡、小鸡、公鸡、母鸡全都躲进了鸡舍。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 所以，“此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已”，这一切是事物的本来面目，天地万物是那样的，生命也是那样的。社会的意识形态也好，社会的事相形态也好，都是那样的。“言之所尽，知之所至，极物而已”，这样的现象，政治家也好，哲学家也好，思想家也好，已经说得够多了。大家的智慧、大家的知识所能达到的这么一个地带，已经是尽头了。什么叫“极物而已”？任何事物都有它的概念，都有它的规定性，这个就是《易经》里所讲的“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也”，我们一定要“知至”。这个“知至”就是在它合理的、本性的半径之内，超过了这个半径，就不是它了。画条蛇容易，如果添了几只脚，就成了蜥蜴。所以，概念有概念的规定性，老虎就是老虎，狮子就是狮子，生命就是生命，这些就是“言之所尽，知之所至”，但又不超越这个半径。当然，神神怪怪的事情，疯疯癫癫的事情，就不在规定性中了。“极物而已”，是什么就是什么，不是什么就不是什么，一定要合乎它的逻辑，要合乎它的性能，别去超过这些东西，自己附会一些、添油加醋地去乱搞。佛法为什么强调别打妄想，因为你打妄想，就超越了你现实的因缘，是不切实际地浪费你的生命，浪费你的精神，误导你的生命，误导你的精神，这些就叫妄想，这些妄想都是违反“极物而已”的这么一系列东西。 不随其生，亦不随其灭“睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”这几句话非常重要。“睹道之人”，真正悟道的人，不随这一切生灭。昨天、去年，过了就过了，纠缠得住它吗？明天、明年，该来时就来了，还需要去问个为什么吗？所以，我们对事物的认识，首先要不妄测未来，同时也不去攀缘过去，这是我们用心的一个基本原则。未知的就承认它未知，不能对未知强行所知。禅宗有个公案，五代时有个僧人到四川，请教大随法真禅师说：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”在历史的洪流之中，在历史的火焰之中，大千世界都烧光了，坏了，成、住、坏、空嘛，任何事物都会进入到坏和空的环节。“这个”，就是真如自性会不会坏呢?大随法真和尚就说：“坏。”这个还是要坏。“恁么则随他去也？”“随他去。”这个和尚也是一个老参了，佛说真如是不生不灭、不来不去、不垢不净的，怎么会坏，还要随它去呢？他不认可，觉得这个老和尚疯癫了、痴呆了，没有正见。听说安徽有个投子老和尚见地高卓，于是就到安徽投子山，向投子和尚请教。投子和尚问他：“你从哪里来的？”“从西川大随来的。”“大随和尚有什么开示？”“哎呀，别谈那个大随和尚了，我问他：‘劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？’大随和尚说：‘坏。’我问：‘恁么则随他去也？’他说‘随他去。’您看这个话怎么行啊，还是老修行，一点见地都没有。”投子和尚一听这话，马上就向着西方礼拜说：“西川古佛出世，汝速回去忏悔。”这位大随和尚不得了，他可是古佛应世，这样的真谛，别的人是不知道的，这可是无上开示，真正的佛法，你赶快回去忏悔吧。当时是北有赵州，南有投子，投子和尚是与赵州老和尚齐名的。这个和尚想，连投子和尚都说大随和尚是古佛出世，大概我是误解了，没有领会大随和尚的禅机，既然投子和尚让我去忏悔，那我就赶快回去忏悔吧。于是，这个和尚从安徽投子山又跑回四川，到那儿一看，大随和尚已经圆寂了。哎呀，很可惜，错过了真佛。于是他马上回到投子山，想要再参，结果投子和尚也圆寂了。就这么一句话“坏不坏？”两位菩萨都入灭了。“恁么则随他去也？”就是这一句话，从四川到安徽，再从安徽到四川，又从四川到安徽，跑了几个来回，真的是“随他去”了。庄子的这句“不随其所废，不原其所起”，活脱脱与这公案一样。你要抓住大随和尚说的“坏”“随他去”，也错了。后来到了宋朝，有人问著名的龙济绍修禅师，也是提这个问题：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个还坏也无？”龙济绍修禅师就说：“不坏。”“为什么不坏？”“同于大千。”那个人就愣了，这个公案已经有定论了，你怎么能够这样回答呢？其实，马祖早就玩这个了，他经常说“即心是佛”。于是整个丛林都说即心是佛。马祖就想，这些人揪住我一句话怎么行。后来有人又去问马祖，是不是“即心是佛”？马祖说：“非心非佛。”那人马上愣了，老和尚前几天还说即心是佛，怎么现在又说非心非佛？所以，不能教条主义，不能当录音机，自己一定要有主见，有见地。没有自己的见地，那是不行的。“随其所废”，废，生灭，理解起来很容易，但要把这里面的深度好好挖一挖。大道也不会停留在“不随其所废，不原其所起”这么一个状态上。佛源老和尚如今在哪里？转世了吗？有位老法师曾说，佛源老和尚如今已转世在美国，而且言之凿凿。小袁知道，某律师事务所的老板到我这里来，据说他“神通广大”，还知道某位大“呼图克图”认证的活佛哪些是真的，哪些是错的。六祖菩萨如今转世在哪里他也知道，说是就在广州某一个地方。我就问他，我是什么转世？他说，冯老师是白文殊化身，把我捧得很高，我却觉得他是犯神经。有的人很傻，对于未来一定要去追个究竟。我这个杯子坏了，坏了以后又到哪里去？废品站。废品站又要送到哪个炼钢厂去回炉？后来又变成了什么东西？要去追这个，无穷无尽。西施是从哪里来的呢？是从哪里生出来的？你要去无限地追问，她有她的父母，她父母的父母呢？那就分支分叉，无穷无尽，比“歧途亡羊”还麻烦。我们每一个人都有上一辈的父母，再上一辈的父母就是平方的平方，你去计算真的算不过来。所以，一言以蔽之：“不随其所废，不原其所起。”对那些搞神通、搞宿命通的，这两句就可以把他们打发走。你能怎么样？你还能看见四代以上？一百代以上？一千代以上？一万代以上？威音王以前？盘古开天地以前？你还能去“随其所废，原其所起”？你还能想尽未来际是怎么回事？你能管那么多？所以，从现在做起，从我做起，才真的是实在的人干实在的事，把握住现在才是明白清醒的人。“此议之所止”，真正的聪明人，真正的贤人，真正见道的人，在这里无话可说，真的无话可说，连说的念头都没有。就在这里眼观鼻，鼻观心，入定啦。天地自然运，圣人自然用，你管那些干什么？过日子就好，等会儿我们就该吃中午饭啦。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。”“欲恶”，就是欲望，也就是好恶，有所好必有所恶，有所取必有所舍，“去”就是舍，“就”就是取嘛，取舍是根据自己的好恶来的。“桥”是联通，因此而起。我们想一想，我们的动机从哪里来？我们的行为从哪里来？我们的发明创造从哪里来？生产从哪里来？人类社会，大自然又怎么来的？万事万物怎么来的？都在阴阳的推移之中，在四时的代谢之中，大道无所谓好恶，该产生的就产生了，该消失的就消失了。道家学说虽没有像佛教那样谈缘起，实际上这一切也是在谈缘起，缘起的内涵就在里面。“雌雄片合，于是庸有”，在生命体里面，总是一雌一雄，生命才能得以延续，得以形成一种绵绵不绝的常态。有些低端的生物，比如细菌、单细胞的生物，没有雌雄，是自我分裂而繁衍的。昨天看《动物世界》有一种生物叫水螅，一般是雌雄同体，它的繁殖方式有两种，通常是无性生殖，也就是身体上长出芽体，它也可以有性生殖。蚜虫也像水螅一样可以无性生殖，这些动物的等级都不高。植物就更简单了，弄片树叶，培养细胞组织就可以长出来，现在的“虫草”也可以细胞培养，人参也可以细胞培养。弄点人参的细胞组织放到试管里面培养，人参苗就出来了，等根和叶出来后就移栽到山里面，或者大棚里面去种，一年后去掉大棚，三年后就大丰收了，这些就是无性繁殖。在自然界里面，无性繁殖的一般是低等生物，高等的生物离不开“雌雄片合，于是庸有”。“安危相易，祸福相生”，这些就好理解了，这里说的是一些社会性的东西。1949年以前，国民党时代的官僚士绅、上层人物很荣耀，共产党执政，无产阶级翻身，贫下中农翻身，他们中的大多数后来就成了“地富反坏右”，一下就从“安”变成了“危”。在阶级斗争年代，哪些人得安，哪些人得危？“文化大革命”的时候，又是谁得安，谁得危？在改革开放中，在市场经济里，谁又得安，谁又得危？安的因素是什么，危的因素又是什么？福的因素是什么，祸的因素又是什么？有的人因祸得福，有的人因福得祸。今天突然得了一个大红包，拿着很欢喜，明天纪委找上门，问钱是怎么来的，请君入瓮就完了。就剩下痛哭流涕，辜负了党的培养，辜负了党的信任，等等。怎样使我们认识“安危相易，祸福相生”的道理？明白了其中运行的规律，就能使我们自己持盈保泰，守住自己的安全半径，这个非常重要。总之一句话，吃不得的不吃，拿不得的不拿，摸不得的不摸，说不得的不说，才能使自己在安危福祸之中，稳坐钓鱼台。“缓急相摩，聚散以成”，我经常说，我们干事一定要分清楚轻重缓急。“轻重缓急”这四个字非常简单，但是在工作上要把它用好，的确不那么容易。有的人正事不做，急事不做，整天就去玩鸡毛蒜皮、不相干的事，玩得津津有味，结果真正的大事情一来，麻烦事一来，就毫无招架之力。我们料理自己的生活，料理自己的工作，关键就是这四个字：轻重缓急。重的事、急的事一定要好好料理；轻的事、缓的事、可为可不为的事就不必去为；可干可不干的事就不干，放在一边也不伤你的筋骨，对你也没有什么大的妨碍。哪怕是重的事，若不急，也没必要及时去料理。军凯的老板下了任务，明年要完成三个亿的销售，不能说明天就去完成两个亿，还是要在整个一年的过程中去完成任务。这个任务很重，但并不着急。如果是今年的任务，到了年底还没完成，这两天你就会着急。我们一定要分清轻重缓急，使自己在日常的工作里料理好去就、取舍。“聚散以成”，什么事情都是有聚有散的。投资是散，把钱投出去，赚了钱就聚了，成了。我们今天聚在这里，是成了，等一会儿下了课，大家就散了。任何事情都在聚散之中，天下没有不散的宴席，不是冤家不聚头，不是亲家也不聚头。聚散都是缘起，有缘则聚，缘去则散，要看破这个。我当年在本光法师那里，他警告我们的一句话就是：“不要流连光景。”认识一个朋友，感觉很舒服，恨不得天天都泡在一块儿。泡一天舒服，泡一个月也舒服，可是泡一年、两年再看呢？在酒席上，大家都是朋友哥们儿，意气相投，发财发财。酒喝多了，麻烦就来了，砸碗砸杯子，说不定酒瓶子都会砸到头上。在一定的场合之中，见好就收，别黏黏糊糊的，老是舍不得分手。舍不得分手时，不好的因素就开始抬头了。你若能及时抽身，看破了“聚散以成”，聚就在这个份儿上，散最好。若是舍不得散，就麻烦了。“此名实之可纪，精微之可志也。”大家知道，不论是安危祸福，缓急聚散，乃至于四方之内，六合之内，万物的生起，事情都是有起因的，都有其实，都有其精，都有其微。通过我们的思维，通过我们仔细的观察，都可以把它记载下来。哪怕是至精至微的东西，通过我们的体验，通过我们的感受，也可以把它们记载下来。不然文化从哪里来？科学从哪里来？宗教从哪里来？都是可以记载下来、确定下来的。 千万不要打妄想明白了前面的道理，我们就要遵循“随序之相理，桥运之相使”，就要顺时运而为。《国语·越语》里，有一篇《范蠡论持盈、定倾、节事》，有雅兴的人，搞运作的人，一定要去看一看，这是与《战国策》《左传》齐名的先秦史料。那一篇里面，范蠡对勾践一系列的灭吴方案，包括最初败给了吴国的那一段，乃至吴越兴衰更替作了非常精彩的论述。越王预谋伐吴时，范蠡就提出了：“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。”“持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。”“未盈而溢，未盛而骄，不劳而矜其功，天时不作而先为人客，人事不起而创为之始，此逆于天而不和于人。”越王不听，大败于吴，成了吴国的殖民地。在为越王筹谋复仇之时，范蠡又提出了“时不至，不可强生；事不究，不可强成”等一系列著名的谋略策划，终于助越灭吴，使越国成为了春秋末期的霸主。谋略家在春秋时期，就有这么高的谋略，这么清醒的头脑。立山兄，你也可以看一看这篇文章，你们当领导、当老板的，一定要看一看里面怎么用人、用势，怎么观形势变化、阴阳变化。就是前面说的“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”。“随序之相理”，就是按照时节来治理天下。搞农业要顺时、顺序，不能误了春夏秋冬。现在是改革开放的时代，你怎么顺时？怎么与时俱进？怎么“随序”？工作还是要讲顺序的嘛。建厂、建公司，招聘、培训人才，建立营销网络，建立规章制度，等等，都有它的程序，离开了这些程序，离开了时节因缘是不行的。时节因缘就是“势”，没有这个时势、形势，你背时而行，就会吃大亏。股票在跌的时候你去买，这个时候的势怎么样？前面讲到“时不至，不可强生；事不究，不可强成”，围绕这句话，前面还有很多非常精彩的语句，大家可以去看一看。“穷则反，终则始”，这和《易经》上的“穷则变，变则通，通则久”是一回事。“原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”《易经》的这类语言不好读。“穷则反”，“穷”并不是“穷困”的“穷”，这里是指事物发展到尽头了。如今快要冬至了，冬至一阳生，太阳直射在南回归线上。过了冬至点，太阳逐渐就向赤道慢慢移动，移到赤道上就是“春分”，又慢慢移，移到北回归线上就是“夏至”。“穷则反”，就返回过来了。月满则缺，月亮最圆的时候就开始缺了；日中则昃zè，到了正午时分，太阳就开始向西方倾斜了。“穷则反”，我们到了山穷水尽的地方，没有地方可走了，就要善于看到通往“柳暗花明又一村”的路径。“终则始”，到了一个终点的时候，新的起点又开始了。这些道理都好理解，秋收了，终了，但收获的庄稼第二年又可以成为种子，又可以有新的开始。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 大道贯穿天地万物“今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。”我们通过眼耳鼻身意来看社会中的万象，自然的万象。所以说佛法不得了，为什么呢？仅用六根、六尘、十八界这几个词句，就把天地万物和精神中的一切内容都统摄在其中了。眼睛对“色”，“眼识界”就有了，我们所看见的一切，电视机、电脑之类，乃至于山川大河、森林、野兽、众生、日月星空，都离不开我们的眼睛，我们所看到的一切，都是“眼识界”。耳朵听到的，读书声、风雨声、虎豹之声、豺狼之声，都能听到。我们中国的语言很好玩，老虎怎么叫？虎啸。狮子呢？狮吼。龙呢？龙吟。还有狼嚎、犬吠、马嘶，各有各的精微之处，用描绘声音的词语，很准确很形象地表述出来了。莺歌燕舞之声，婴儿啼哭之声，男女情爱之声，老太太、老爷爷啰唆之声，当官的冠冕堂皇之声，都被“耳识界”打包了。鼻子闻的花香、粪臭，人与人之间各种各样的味，社会上各种各样的气味，自然界里的气味，鼻子都能闻到。为什么大家都喜欢到山里去走一走，因为那里有芳草的清香，的确是令人陶醉。家里面有一株兰草，就可以嗅嗅兰草的清香。广州是花城，什么花都有，就是少了腊梅。这两天在成都就好了，到处可闻腊梅花香。我记得愿炯法师在成都龙江书院的时候，冬天我们在屋里插了一瓶腊梅花，他就像小孩子一样欢喜。一周后凋谢了，又给他换一瓶进去，哎呀，好舒服。这个就是“鼻识界”。我在《心灵锁钥》里，谈到了鼻子对我们很重要。眼睛能够看到东西，耳朵也能听见动静，眼睛能够看见危险，耳朵也能听见危险，但是，离开了鼻子，这两个器官都不好玩。一只死老鼠藏在角落里，眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻子一下就闻到了，哎呀，这屋里的味道好难闻，马上打扫卫生，把死老鼠清理出去，必欲除之而后快。鼻子非常重要，我们生命的安全离不开它。我们吃东西的时候，寻找食物离开鼻子行吗？人类的鼻子也太可怜了，不如狗鼻子，它嗅觉的灵敏度是我们人类的几百倍，它的“鼻识界”很丰富。我们的舌头作用也很大，品酒师、品茶师、烹饪师，他们的舌头很赚钱的。一个好的大厨，年薪不得了；国际品酒大师，年薪数以百万计。心所涉及的“意识界”，那就更加宽广，更加精妙了。所以“今计物之数，不止于万，而期曰万物者”，为什么叫作“万物”？“以数之多者号而读之也。”以前说三百六十行，行行出状元，现在才三百六十行吗？三万六千行都不止了。银河系里面，恒星约有2000亿颗，每一颗恒星又有多少行星？万千亿呀，太阳系里面只有八大行星，更多的是彗星、小行星，没法去计算。宇宙之中，像银河系这样的大星系，在我们所知的宇宙之中也数以千亿计。宇宙之中，说不定也有我们这样的生命。地球这样的行星，在宇宙之中也是多不可数的，只能用一个语言来概括它，叫“万物”。“是故天地者，形之大者也”，蚂蚁大，还是大象大？大象比泰山大吗？泰山比喜马拉雅山大吗？喜马拉雅山比地球大吗？不论怎么说，再大也大不过天，大不过地。“阴阳者，气之大者也”，有清气，有浊气，有闷气，有怒气，有意气风发之气，有喜气，有和气，但不论怎么说，都归结于阴阳二气。阴阳二气就把一切“气”统起来了，称之为“气之大”。“道者为之公”，天地也好，阴阳二气也好，用什么来把这天地间的万物统领起来、贯穿起来呢？就是道。“道者为之公”也就是道为之通，因为无所偏私，才可以贯通这一切。无所不在，无处不在，过去在，现在在，未来也在，它通达一切，而且是“为之公”，不对任何具体的事物有所偏爱，有所偏私。正是因为如此，“因其大以号而读之则可也”，因为太大，所以不可估量，不可揣测，不能去理解，更不能去说，只能以其一个“大以号”，称其为大道。为什么叫“号之”？《道德经》里面也说：“吾不知其名，强字之曰道。”没法说，只能勉强给了一个名字，叫道。《道德经》还继续说：“强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这又该怎么去说呢？“已有之矣，乃将得比哉！”既然已经有了一个“道”，有了一个“天地”，有了一个“阴阳二气”，我们还能不能够有更大的东西呢？不要往下说了，到此打住吧！西方经常谈“终极真理”，佛教讲“彻法源底”，要彻，要透顶透底，要“至矣，尽矣，不可以复加矣”。庄子在《齐物论》里面经常用这样的语言，就是“乃将得比哉”，没法去比了。“则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”如果要去辩，天地万物也好，阴阳二气也好，大道也好，是聚是散，是来是去，是生是死，你要去辩，怎么去辩？要说道是怎么一回事？万物是怎么一回事？“譬犹狗马”，狗是狗，马是马，狗不等于马，马不等于狗，但它们又都是生命，都是动物，好像也能够比，这样的类比是风马牛不相及，永远说不清楚的。为什么？因为道不可道，道不可说，你要去辩，就是痴人说梦，没有必要。 道家学说的“缘起性空”这一段可以说是庄子继《齐物论》《大宗师》《秋水》之后，大篇幅议论的又一个代表作。《庄子》三十三篇里，像如此大规模议论的篇章并不多。在听了前面一系列议论以后，“少知”又有问题了。他很善于提问，净问些莫名其妙、乱七八糟的问题。我们要学会高明、有灵感地提问。少知又问：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”东南西北是四方，加了上下就是六合。万物是怎么生起的？在宇宙之中，在大自然之中，为什么会有万物？密宗里面讲“生起次第”，其实就是缘起次第，只不过大家不懂藏文，就感到玄玄乎乎的。万物凭什么而生起？“小壮壮”是怎么来到世间的？和元辉的女儿出生有什么因缘差别？这样的问题可以无穷，的确不好回答，但是大公调的回答就很精妙。大公调说：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。”在中国的传统文化、传统思想里面，阴阳是一个根本概念，是中国古人对生命、天地、万物、社会总体性的一个归纳。这个阴阳，你说有吗？什么是阴阳，谁也说不清楚，但是它又存在。阴阳二气是互相对应的，你看“太极图”，一半黑、一半白；我们过日子，一半黑夜，一半白天；我们人类，一是男的，一是女的，互相对照。“相盖”，互相包容、互相含摄，阴极生阳，阳极生阴，互相涵容。孤阴孤阳是没有的，孤阴不生，独阳不长嘛。“相治”，阴阳里面也是互相平衡、互相制约的，谁都不能过。总之要阴阳平衡，万物才能顺生；如果阴阳不平衡，那么天地就毁灭了。阴阳是怎样平衡的呢？是因“四时相代相生相杀”而得以平衡。“四时”很好理解，就是春夏秋冬。春天过了是夏天，夏天过了是秋天，秋天过了是冬天，冬天过了又是春天，循环不已。万物就在这种循环中生生灭灭，春天万物生发，秋天万物收获，春生夏长秋收冬藏，也就是这么一个“相代相生相杀”的过程而已。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜。”大家都知道，每一个事物在时间中都有开始，也有结束。世间的状态，宇宙的状态，的确是来来去去，变化不定的。“祸福淳淳”，“淳淳”是什么意思？就是变化莫测的意思，绵绵不尽、变化莫测。“至有所拂者而有所宜”，对身体差的人来说，今天天气有点凉，对身体好的人来说，会觉得好舒服。冬天来了，乌龟要冬眠了，蛇也到洞里去了，但喜欢冬天的动物，如北极熊在雪地里也玩得很好。股票涨了，有的人喜欢；有的人却想要股票跌，这样他的机会更多。国家一个政策下来，对有的人有利，对某些人就不利，任何时候，任何事物都是这样。有人高兴，就有人不高兴，几家欢乐几家愁。“自殉殊面，有所正者有所差。”什么叫“自殉殊面”？殉，作“遵循”的“循”来讲。面，就是方向。每个人都有自己的生活目标、工作目标，万事万物都有它特定的性能，都有它自己的趣向性和发展的轨道，俗话说“将军不下马，各自奔前程”。我们的生命，我们的心肝脾肺肾各有各的功能，各有各的运行轨道。年轻人、小孩子有他的生活规律、学习规律。男的女的，老的少的，当官的不当官的，狮子、老虎、蟑螂、老鼠，各就各位，都是“自殉殊面”，自己走自己的路，自己有自己的特点，自己有自己的发展规律，有自己的生活方式，所以“有所正者有所差”。正，就是肯定的、对的，但是就在你认为正确的地方，也有一利就有一弊，有一弊也就必有一利。你说我们这里阳光灿烂，立个标杆在那里，一样有阴影。“有所正者有所差”，五谷是好东西，但吃五谷也要生百病；山珍海味有营养，非常好，吃多了就要得糖尿病，吃成三高痛风。功名富贵好不好？好呀，去贪这个，腐朽了，就会被双规。道人好不好？到山林里去清养、静养，乃至过午不食修苦行。你觉得好，世间人会觉得是犯傻，别墅不住到山里面去住茅棚，有大把人民币不去享受，到山里去喝西北风呀。所以“有所正者有所差”，每个人的价值观念不一样，每个人的取舍不一样，面对着同样的事情，或者面对着不同的事情，都只能遵循“有所正者有所差”的路去走。看到庄子的这些语言，我们就应该醒窍，在对世间的认识上，对人的认识上，一定要有这样的心胸，大道体宽，大道能容，大肚能容。要承认万事万法存在的合理性，用黑格尔的话来说，凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的，别用一个死板的标准去要求一切。我们在座的各位，我也不对你们有统一的要求，能升官的，我恭喜你们升官；能发财的，我就恭喜发财；能在道上精进的，恭喜精进，希望你们早证菩提。至于其他人，还有其他事务在身的，也希望你们在自己的领域里大显身手，各自放光。“比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”这里对“丘里之言”的评价还是很高的。“比于大泽，百材皆度”，会用人的人就知道，大自然里没有废“材”，好的乔木可以为栋梁，小的树木也有用，有的是经济林，有的是药材，最差也可作燃料。鲜花很美，可以卖高价钱，毒草有的也有解毒的功效。世间万物没有可弃之物，任何东西都有用。禅宗公案里讲，文殊菩萨对善财童子说：“是药则将来。”只要是药，你就给我弄点来。善财童子出门一看，天下地上无不是药。回来就给文殊菩萨汇报，外面没有不是药的。文殊菩萨还是那句话：“是药则将来。”他也不说采什么药，就一句：是药就给我采过来。善财童子到门槛外随便采了一株草，便交给文殊菩萨。文殊菩萨拿了这株草，面向大众说：“是草是药，能杀人能活人。”这草就是药，既能杀人也能救人。对症了，那个病吃了这草就好了，草就是药；不是那个病，不对那个症，吃了就会死人。“比于大泽，百材皆度”，在大自然里，什么东西都有，有用“皆度”嘛，都有它的度，都有它生存的道理，都有它适用的东西。“观于大山，木石同坛”，泰山大不大？大，但是能离开泰山的每一颗沙粒、每一块石头、每一株草、每一棵树吗？正是这些细微的、有生命无生命的东西构成了泰山。历代帝王们都喜欢去泰山封禅，封禅就是祭拜泰山，山里的每一株草、每一块石头也是同坛享受。并不是说封泰山，你小草、石头跑来干什么？没有这个道理嘛。不会在祭祀时认为一株草很卑微，就让它滚蛋，不是的。所以“观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言”。你也别小看老百姓的语言，把我们的认识能力纳入这种“丘里之言”来领会，也了不得。庄子在这里推崇“丘里之言”，与前面评论卫灵公成为巨大的反差。所谓“肉食者鄙，未能远谋”。作为山林之士，对庙堂上的大人君子们做如此辛辣的讥讽，庄子可是天下第一人，超过了同时代的孟子。庙堂永远是属于少数人的，但作为民间草根，若有庄子的这种精神，可以说是超越于庙堂之上了。少知听了以后，似有所悟，然后又问：“然则谓之道，足乎？”刚才大公调您所谈的这么一席话，就是道吗？能不能就算是道呢？大公调就说：“不然。”不行，那些不是道啊。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍“文武，大人不赐，故德备”，作为一个国家，必须文武皆备，有文治有武功，文武都不可偏废。对圣人而言，对君子而言，都不会偏爱文或偏爱武，但中国历史上的确就有这样的麻烦。比如宋朝，扬文抑武，是因为唐末五代以来，军阀混战弄得国家破碎，一派衰杀景象，于是才抑武扬文，弄得武将没有实权。经常是南兵北调，北兵南调，兵不知将，将不知兵。让部队去作战，兵士与长官相互间都是陌生的，彼此都不了解。后勤供应呢，比我们现在还严密，司令部管不了后勤供应。后勤部里面也分得很杂，管兵器的，管粮草的，都是分开的，不能让一个部门把兵器和粮草全部管了。要让完全不沾边的人管兵器、粮草，这些人和司令官一点关系都没有，以免结党抱团而威胁朝廷。这样就极大地削弱了军队的战斗力，所以北宋时老是受外族的侵扰，最终被女真人所灭。到了南宋的时候，像岳飞这样的名将完全可以收复中原，但是皇上不放心，他宁肯偏安求和，也不愿意因战争而让军队势力强大。本来国家已经在风雨飘摇之中，很可能亡国了，宋高宗还是迅速取消了当时形成的战时体制，恢复了北宋的国家体制。岳飞、韩世忠，包括四川的吴玠jiè等，都是一方的封疆大吏，各拥兵十万，发展起来就可能对皇权构成威胁。在抗击金兵的战斗中，他们提高了战斗力，也提高了在地方上的凝聚力，如果不迅速地与金人议和，并收揽军权，处于流亡政府状态的宋高宗，能否保住南宋小朝廷，就不好说了。当然，这肯定是为了保存赵宋一脉，但也是北宋体制运行一百六十多年的惯性力量。尽管这八百多年来，中国人都在骂宋高宗、骂秦桧guì，为岳飞鸣不平，但是也要看到北宋体制运行的惯性和自我修复的能力。“大宋提刑官”能坐在那里，太太平平地断狱，也是与国家长期的太平体制、和平体制有关的。进入战争体制以后，的确把全国人民动员起来了，宋代那个时候有上亿的人口，经济又繁荣。女真人有什么生产技术？有什么经济？有什么科学技术？就是骑兵厉害一点，如果宋高宗像汉高祖刘邦那样，像明太祖朱元璋那样，完全有可能收回国土，直捣黄龙。从这些方面来看，“文武，大人不赐，故德备”也是不容易达到并长期保持的。一个国家的管理，文武之道都不能废，而且不能偏，君臣才德齐备，国家才能安全，社会才能太平。“万物殊理，道不私，故无名”，想一想我们见到的自然界，有机物、无机物，金属的、非金属的，有生命的、无生命的，植物的、动物的，微观世界的、宏观世界的，从自然界的动植物，一直到人类社会，的确是无量众生。这些无量众生各不一样，蜘蛛和蚂蚁哪有共同性？鲨鱼和海豚有多少共同性？人和猴子有多少共同性？各有各的习性啊，只要是生命，就有其独特的习性。庄子在《齐物论》里面说得很有趣，人吃牛羊犬豕等家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，鸱鸢鸦鸟喜欢吃腐鼠，到底什么是天下的正味？众生万物标准的口味是什么？人要住在房子里面，猴子要住在树上，鸟喜欢在天上飞，鱼在水里面游，泥鳅在泥里面钻，到底什么是标准的住处？有没有统一的标准？毛嫱、丽姬，天下都认为是最美的人了，但鸟见之而高飞，鱼见之而深入，麋鹿见之而决骤，到底什么是天下的正色？最美的是什么？麋与鹿交，猵狙和猿作配偶，鳅与鱼游，各自喜欢的雌雄种类不一样，孰知天下之正色？天下有没有统一的美的标准？没有嘛。人有人美的标准，猴子有猴子美的标准，鱼有鱼美的标准，各不一样，所以，万物殊理。盐是咸的，糖是甜的，铁是硬的，泥是软的，的确不一样。“道不私，故无名”，大道偏好什么东西？偏好人还是狮子、老虎？偏好植物还是动物？偏好太阳、月亮，还是地球？“道不私”，它不具体地存在于某一个地带。“故无名”，你说“道”是什么名字？既然它无形无相无私，无处不在，又不是一个具体的什么东西，它当然就是无名了。 将军不下马，各自奔前程“无名故无为，无为而无不为”，道，无名，它不是具体的东西，你说它“为”个什么呢？它在主动发招吗？正是因为“无为”，所以无名无为，大道在哪里我们都不知道，那它在什么地方发力呢？它在什么地方有所作为呢？正是因为如此，它才“无不为”，宇宙万物，每一个角落都有它的踪迹，都有它发力的地方，无为而无不为呀。同样，我们的心也是这样。你说我们这个心是什么？阿赖耶识含一切种，但具体的种不等于是阿赖耶识。它就是一个仓库，什么都装。含容着这一切，它不是具体的，具体的都是内容，都是念头，意识所感知的念头的来来去去，生生灭灭，它自身并没有去生灭。我们的念头有喜怒哀乐等情感，有贪嗔痴慢等情绪，也有理性和智慧的光辉。我写了一篇好文章，大家都表扬我，我很喜欢，但是能写出这篇好文章的，仅是这篇文章吗？不是呀。大熊写了诗，大家说，你写的什么诗啊？韵都不会押。他说他知道不押韵，知道这个诗不入局。诗写得好还是不好，我们都知道，知道好与不好的这个心，不是所写的那个东西。知道这一切来来去去，生生灭灭的，就是一个平台、一个空间，承受万事万物在我们的心中，在我们前后的念头中流动，它是什么？什么都不是。我们强给它一个名，叫“心”，或叫“当下一念”，叫“觉照”。到底它叫什么名字？谁也不知道，它无名，它无为。你能把自己的念头控制住吗？你能知道你下一分钟说什么，明年干什么吗？对待明天、明年，你一点发力的可能都没有。它从第八识田里冒出来，超然于我们的喜恶之外，无名无相也无为。如果我们的心能随心所欲地发力，那我们个个都能拿诺贝尔奖，个个都能成亿万富翁。但是我们把握不住自己内心的东西，更把握不住外面的东西。正是因为我们的心处于无为，它才无不为。什么是无不为呢？菩提也好，烦恼也好，杀人放火也好，酒色财气也好，清静心也好，一切都在这个平台上来来去去，供你欣赏，供你烦恼，供你欢喜，供你忧愁，万法都在心中呈现，这就是无为而无不为。我们这个心就是这样，如何是佛？即心即佛，如何是道？是心是道。这个心就是道。我们看庄子的话，的确给人的感觉非常舒服，无为而无不为，一定要看到这个。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 下面这些话不好读了，上言不搭下语，好像文法不太完整，逻辑也不太清晰。读庄子的文章，难度就在这些地方。“是以自外入者”，什么是“自外入者”？真理是自外而入吗？我们学习圣贤之道之前，并不知道什么是圣贤之道，通过学习、通过学修，我们现在知道了，这个原是我之外的事，是自外入的。“有主而不执”，通过学修圣贤之道，我有主见了，吃了定心丸了，但是别去执着这些东西，别把这些当成了固执的看法。这也符合佛教所讲的要破“所知障”“知见障”，要把这一切知见放下，道家的根本立场就是“绝圣弃知”嘛！“由中出者，有正而不距”，有的见解，并非是读圣贤书才能得到标准答案的。就像我们的眼耳鼻舌身意，面对着色声香味触法时，经常有自己直接的判断，而这些判断基本上都是准确的。“由中出者”，从自己心里出来，一见就中，不左不右，不上不下。“有正而不距”，自己堂堂正正，有正知正见，又不抹杀外面的环境。张三有什么看法，管他的，他的看法就是他的看法，并不是只有自己才有看法，不是我居中得正了，就要一统天下。老虎说，牛肉很好吃，山羊也来吃点牛肉吧；山羊说，这里的草好新鲜，老虎也来吃草吧。会吗？不会的。我们学佛的朋友说，学佛好，美得不得了，是解脱道啊，你们大家都来学呀，学了福报好啊，没有那个必要嘛。什么事都要随缘的，别人在别人命运轨道里面走，在别人的精神轨道里面走，有缘则来，没有这个缘分就别强求了，你也别去当这个义务的宣传员，没有那个必要。这里说的“由中出者，有正而不距”，一是不抗拒外面的因缘，二是不要搞什么“非我族类，其心必异”，把距离拉得很大。所以，圣人的心胸宽阔，能容万物。“丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公”，实际上已经对后面两句下了结论，我们一定要养成“由中出者，有正而不距”的这么一种习惯，要有这样的修为。不要到哪里去都像个教父一样，去劝导别人学佛学道，好为人师，这个不好。我们要少管他人的事情，自己认真去澡雪精神，把心性调理好，世间的事物则任他自生自灭，随顺自然。当然，承担了使命的菩萨、圣人，去普度众生是应该的。如果你是士大夫，当了官的，教化一方就是你的责任。但作为一般的人，或是山里的隐士、居士，或是城里一般的老百姓，那就没有责任，也没有权力去指导别人。我们还是该清醒时清醒，该糊涂时糊涂，以“知位”“守中”的精神来规范我们的生活，规范我们的工作，规范我们社会交往的种种人事。 四时、五官、文武、万物“四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。”这里又是一系列的排比句。“四时殊气”，春夏秋冬风光各异，老天爷就没有偏私之心。“天不赐”，没有私心，老天爷会偏袒春天、夏天，还是偏袒秋天、冬天？都不是。对广东而言，老天爷大概春夏时间多安排一点，广州的冬天很短，最多一个月；在东北、西北、华北这些地方，老天爷好像喜欢冬天，冬天长达四个多月。地球绕日公转时，地轴始终是倾斜的，而且倾斜角度是不变的，永远指向北极星附近。地球的公转及这一特点是地球上存在季节变化的根本原因。老天爷是“不赐”的，为什么“不赐”？南半球是冬天，北半球就是夏天；北半球是冬天，南半球就是夏天。太阳也“不赐”，光和热均匀地360°向整个空间释放，没有私心。“四时殊气，天不赐”，就是天没有私心，没有偏心，“故岁成”，这个“岁”就是一年，还有“收获”的意思。如果没有春夏秋冬，哪有我们的收获呢？用四川话来讲，不冷不热，五谷不结。四季不分的话，五谷长不出来，庄稼就不会有收成了。“五官殊职，君不私，故国治”，“五官”有几种说法，首先从政治上来说，“五官”在《礼记·曲记》中是指司空、司马、司寇、司士、司徒这五类官职，分属金木水火土五官。皇上面对这五官，就不能有“私”，你偏好于哪一个政府部门？你让银行天天好，农林部、机械部就不管了吗？你只让银行多发人民币也不行嘛。只喜欢军队、喜欢警察，对这些权力机构偏好，却忽略了媒体，忽略了民意，忽略了人大、政协，也是不行的。所以，社会的功能互补互克，金木水火土互相生克，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。但又金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，其中的关系都是相生相克的。所以，一个政权、一个社会要健康发展，社会的各个职能部门必须是相生相克的。如果只有相生，就会腐朽；只有相克，就会凋谢而没有生机。只有在相互的生克制化中，才能够健康地发展。另外，我们也有眼耳鼻舌身这五官，也有五脏六腑，你偏爱哪一“官”？偏爱心还是偏爱肝？喜欢吃的人，比如伟菩萨，一定偏爱他的胃，他大肚能容啊。但能偏爱吗？到时候长成一百公斤、两百公斤的胖子，就麻烦了。有的人说自己是肝胆之士，有义气，偏爱肝胆，经常意气风发，好打抱不平，如果凭着胆气一意孤行，那就犯愚痴不要命了，还是要长点心眼才行啊。偏爱心行不行？心多好啊，五脏之主，“神明居焉”呀。但那也不行，太精明的人，有智商没有情商也不好。所以，心肝脾肺肾也好，眼耳鼻舌身也好，我们不可能偏好什么，应该让它们各司其职，相辅相成地为我们的生命服务，为我们的精神服务，这才是完美的。说真的，面对着我们的生命，面对着我们生命的结构，你想有私心都不行，你怎么去偏爱？君主对国家的某个职能部门有偏私之心，国家就被搞乱了；自己对身体的某个部位有偏私之心，生命也就被搞乱了。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 下面这么一大段是《庄子》里面少有的论文，理解也很难。今天立山兄八点多就到了，一直感叹说，读《庚桑楚》的时候，理解起来好难、好难。下面这段，如果没有一定的古文基础和足够的注疏，看起来是更加难懂的。 个体性与普遍性我一直说，《庄子》里面人物的名字，都不是随意取的。这里出现了一个新人物，“少知”，少知是什么呢？就像阿春的“小壮壮”一样，还是个小孩子，根本谈不上有知识。与“少知”相对的人物，就是“大公调”，是个老夫子了。大者，太也；公者，正也，无私也。只有道德广大、公正无私、智谋高深、利国利民者，才可以称为“太公”，就像我们熟知的姜子牙姜太公一样。“调”，调理阴阳，调理万物，经验丰富，知识渊博，说明这个太公是非常善于调理万物的人。你说庄子取名妙不妙？少知问了大公调什么问题呢？“何谓丘里之言？”什么叫“丘里之言”？我们来自不同的地方，各有相应的风俗，相应的习惯。大家对世界的认识、对环境的认识、对是非的认识，都是各唱其调的。“丘里”是个小地方，古代十家为丘，二十家为里，一个小村落而已。大公调回答说：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。”丘里这个小地方，可能也有赵钱孙李、周吴郑王等十多个姓氏，一两百个不同名字。既然大家都在一起，肯定有乡规村约协调这里的生活、生产，使大家成为一个小小的共同体，成为一个小小的社区。既然是“合十姓百名而以为风俗”，那么就“合异以为同，散同以为异”。什么叫“合异以为同”？我们这里在座的，真正的广州人没有几位，都是来自五湖四海的，但是到了广州生活若干年后，大家就都知道广州有什么特色。我们看这次的亚运会也好，残运会也好，总是要表现岭南文化，表现广州的文化特色、地方特色。但这个特色也由多种因素组成，有粤东的、粤西的，也有粤北的、珠三角的，每个地方的风俗都各有特点，但是在广东省这么一个大前提下，大家又都是粤文化、岭南文化，肯定就是“合异以为同”。不管是潮州话也好，广州白话也好，湛江话也好，都可以“合异以为同”，都可以说是广东话。“散同以为异”，把广东省这个前提放下，阿军是新会的，立山是湛江的，艳霞是河南的，阿春又是安徽的，这位小兄弟父母是江西的，他却在湖南出生。尽管大家“同”在广州生活，但各自归其家后就“散同以为异”，各有其特点。这个就是个体性和普遍性的关系，普遍性遍布在所有的个体性之中，大家都是人，人就是普遍性；但是男人、女人、老人、小孩各不相同；当官的和一般公务员，老板和一般的打工仔也不相同。人是普遍性，落实到具体的人，每个人都有每个人的个体性，每个人都有每个人的特殊性，这个就是“散同以为异”，下面就举例了。 “今指马之百体而不得马”，什么叫“百体而不得马”？你把马的眼睛，马的耳朵，马的嘴唇，马的牙，马的蹄子、尾巴，马的心肝脾肺肾割裂以后罗列起来，这是什么呢？不认识。一个肚子，是猪肚还是马肚呢？四川有句俗语：“牛肝马肺羊肠子。”牛的肝大，而且味道鲜美；马肺很大，因为马长期奔跑，它的肺活量很大，家养的牛跑不了几步就会停下来。羊呢？羊吃的东西比牛、马更简单，枯草根、枯树叶都吃。有一次我去动物园玩，看见有人手里拿着一支燃烧的香烟去逗羊，山羊一口咬住，吃得津津有味。羊什么都能吃，小肠的长度是人的五六倍，消化功能也很强。牛的肝大，马的肺大，羊是肠子长。现在我们和自然生活脱节很厉害，不是屠宰场的，可能很多人都不会清楚。然菩萨如今经常去屠宰场检察工作，但你对猪的五脏六腑的位置也未必熟悉。所以这里说，把马的躯体、五脏肢解分离，你还能认出这是马吗？如果我们牵了一匹马，“而马系于前者，立其百体而谓之马也”，马就在我们面前，它的眼睛、鼻子、耳朵，五脏六腑，马尾巴，什么都在，它们是一体的，活灵灵的，那大家都认识它，知道是马。这么一个非常简单的比喻，是可以开启我们的智慧的啊！我们生活在社会里，生活在大自然里，怎样才能得“体”？在佛法里，得“大总持”指的是什么？我们平常念头来来去去，事情来来去去，容易陷入具体的、零碎的事相之中而不得解脱。阿春，什么叫“一真法界”？毗卢舍那佛是佛祖的法身，“无边身菩萨”表示的是无穷无尽无边。禅宗里有则公案，“无边身菩萨为什么不见如来顶相？”既然都是“无边身”了，还是菩萨，为什么他看不见如来头顶上的发髻呢？大家感兴趣的话可以去参上一参。“指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马”，怎样见到我们身体的本体？如何见到我们精神的本体？如何得见大道的本体？从这里，我们都可以引申出来。我今天在学《般若波罗蜜多心经》，我今天在学《法华经》，我今天在念《地藏经》，好像就懂佛法了，真的懂了吗？“马之百体”不是马，就是“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜”。我们一定要明白这个道理。 隐士没必要指导别人“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”这一句，李斯在写给秦始皇的《谏逐客书》中也有发挥：“是以太山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”任何的“大”，都是由“小”组建起来的。“丘山”很高，泰山很高，都是由众多石头土壤垒起来的。我们说摩天大楼，广州的双子塔、小蛮腰（广州电视塔）好高好高，但它还是从地基开始，一层一层由下而上修建的。不积跬步无以至千里，千里之行始于足下，路也是一步一步走出来的。我们看见山很高，赞叹它的高，但不能忽视下面的基础。在古代，“江”就是长江，“河”就是黄河，长江、黄河在中国古人心里是最大的河流了。为什么是最大的河流？因为它“合水而为大”，它有很多支流，还有很多支流的支流，众流所归，所以才能成为大江大河。“大人合并而为公”，什么叫大人？大人就是圣人，圣人就是能够考虑诸方面的利益，农民的、工人的，东边的、西边的，山里边的、平原的，城里面的、城外面的，富人的、穷人的，读书人、不读书的人，性格好的、性格不好的，都能合并这一切。圣人能把人类社会健康有序地组织起来，让大家健康和谐地生存发展。圣人必须一心为公，如果他有私心，喜欢农民，那么对城里的人就不公了；喜欢城里面的人，那就对农村的人不公；只照顾知识分子、士大夫，基层的老百姓怎么过日子？只向工农兵学习，知识分子就遭罪。要考虑诸多方面的利益，要调和社会阴阳五行的平衡，必须没有一点私心，必须立足一个公字，所以“大人合并而为公”。我们书院是个小团体，在这里，怎样使自己有公心没有私心呢？这个哥们儿与我关系好，我们就天天泡在一起；那个哥们儿我看不上，就随时躲着他。这样行吗？既来之则安之，大家在一个道场里，就应该相尚以道，把个人利益放下。我反复地说，一个人有公心，就可以有智慧，如果以私心来对待人和事，那就没有智慧，乃至于走向愚痴。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第四讲天地自然运，圣人自然用仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。” 卫灵公为啥叫灵公这段寓言好不好玩，大家感觉一下。庄子通过孔子向三位“大史”问卫灵公的谥号，借这三位“大史”之口，对卫灵公作了尖酸、辛辣的讽刺，也可以代表他对春秋战国时期君主们的蔑视吧。“仲尼问于大史大弢、伯常骞qiān、狶韦”，这三位“大史”下落不明，各家注疏都没有标明是哪个国家的“大史”，总之不是周，便是鲁、卫的。庄子讲的是寓言，所以对其所引之人也不必较真。孔夫子对这三位“大史”提了一个问题，“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？”大家都知道，孔夫子周游列国时在卫国待的时间最长，和卫灵公的关系时好时坏。有的时候卫灵公对他很客气，但是对孔夫子提出的一些建议，卫灵公又置之不理。卫灵公的太太南子，还私下约见过孔子，所以电视剧、电影里面演孔子的时候，都演过这则公案。有人说，孔夫子也好色，喜欢美女，接受了王妃的私下召见。子路当时对孔夫子很不满意，你为什么去见她？这个南子是个荡妇，你见她干嘛呢？孔子还赌咒发誓说，我没有别的心思，如果我还有其他的想法，老天都会抛弃我的，“天厌之，天厌之”呀，《论语》里是有这段记载的。卫灵公是个很奇怪的人，南子与美男子宋朝私通，他视而不见，还为南子另建宫殿，大开方便之门，好像有点心理变态啊。南子的儿子蒯kuǎi聩kuì很不高兴，对他的母亲有意见，觉得这个母亲是他的耻辱，想刺杀母亲，结果被卫灵公驱逐出境。卫灵公去世前欲立子郢yǐng为太子，灵公死后，南子命子郢为君，子郢拒绝并推荐了蒯聩的儿子辄为君，是为出公。后来，太子蒯聩在晋国的帮助下复位了，和自己的儿子争夺王位，搞得卫国一塌糊涂，子路就死在这件事情上。这里说，“卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政”。春秋战国时期，卫国的面积比鲁国大，人口也比鲁国多，卫国也算创造了奇迹。秦始皇灭六国，灭天下诸侯，只剩卫国没有灭。秦始皇去世以后，秦二世即位才消灭了卫国。从周武王分封诸侯伊始，卫国是最后灭亡的诸侯国。卫国的贤人不少，孔夫子很佩服的几位贤人都在卫国。春秋到战国时期，卫国几次迁都，从黄河北岸到南岸，最后迁到了洛阳的北岸，也就是今天河南沁阳，先秦时称为“野王”的这个地方。这里说卫灵公后来葬在沙丘，不知道是在黄河南岸的楚丘还是帝丘，当然不会是河北巨鹿的那个“沙丘”。帝丘这个地方，在今天河南濮阳境内，从黄帝到夏商，多次作为都城，所以称之为帝丘。大家都知道殷商的朝歌，朝歌也做过卫国的都城，孔夫子到卫国去的时候，都城应在濮阳帝丘。卫国四五次迁都，一度受到北方戎族的侵害，卫人请来齐桓公帮忙，把戎族赶出去，卫国才安定下来。所以，从卫国迁都的轨迹来看，从河南的黄河北岸、南岸，一直到河北境内，面积都是不小的。孔夫子到卫国去也说“庶矣哉！”赞叹帝丘的人很多，比曲阜的人还多，帝丘城比曲阜还繁荣。《史记》里面，对卫国的记载不是很多，考古的文物也没多少与之相关。当然，卫灵公是很有名的，他在位有四十二年呀。卫灵公，你说他昏，好像不算太昏；你说他贤明，好像也不贤明。他经常喝酒，天天游乐，国家大事他也不操心，经常到外面去打猎。诸侯会盟的时候，他也不参加，超然世外。为什么他的谥号为“灵”呢？因为照周礼的谥法，一个国君去世后，要给一个谥号来总结、概括他的一生。汉高祖为什么是“高祖”？是开创者。汉文帝为什么叫“文帝”？表示他的文化教育不错。汉景帝为什么叫“景帝”？国家太平。汉武帝呢？雄才大略，开疆扩土。帝王的谥号，都是有规矩有讲究的。隋炀帝，“炀”是“好内怠政”，是唐高祖李渊强加于他的；汉献帝，是因为把江山丢掉了，献给别人了，就叫“献帝”。谥号里面都有褒贬之意，鲁哀公为什么叫“哀”？因为是被赶出去的。当时三桓执政，觉得他不太听话，就把他赶出去，后来他死在国外。三桓让他的儿子继位，所以是“哀公”。《逸周书·谥法解》里讲什么叫“灵”？死而志成曰灵，乱而不损曰灵，极知鬼神曰灵，不勤成名曰灵，死见神能曰灵，好祭鬼神曰灵。卫灵公“灵”这个谥号，历来都是有争议的。一般认为，卫灵公的“灵”是“乱而不损曰灵”，是无道。东汉灵帝这个昏头皇帝，不是也谥号为“灵”吗！所以孔夫子就问这三位大史，卫灵公这样那样的不像话，为什么还要将他的谥号定为“灵”？到底什么原因？ 三种不同的解释大弢就说：“是因是也。”本来就是灵公，还有什么好问的呢？既然给了他一个谥号叫“灵公”，他就是“灵公”，不需要解释。伯常骞说：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。”卫灵公有三个老婆，平常沐浴的时候，夫妻四人一起在浴缸里泡着。这个好像有伤风化，在私生活上有点不像话。但是，“史奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”卫灵公在私生活上不像话，但遇上了史这位贤大夫，上朝议事时“奉御而进”，卫灵公对他肃然起敬，非常尊重。不仅如此，在史走的时候，还多有赏赐。“搏币”就代表金银宝贝、绫罗绸缎。“而扶翼”，进出的时候，还让宫廷里面的奴仆去侍候，老夫子来了，年龄大了，来的时候要把他扶进来；走的时候，也要慢慢把他扶送出去，一直要送上车，送到家里。史老夫子可是卫国的元老重臣，不能让他出事啊。所以“其慢若彼之甚也”，和他的老婆们在一块儿过私生活的时候，他的确是“慢也”，实在不像话。“见贤人若此其肃也”，但是他见了贤达之人，国宝级的这些元老重臣，又是这样的恭敬、庄重，没有一点放肆的感觉，中规中矩、尊老敬贤表现得非常好。正因为他在这两个方面都走了极端，“是其所以为灵公也”，所以把他称为“灵公”。狶韦又说了，你们说的都不对。“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。”在古代，不管是天子还是诸侯，包括一般的老百姓，死之前都要先考察好自己的坟墓，都要选风水宝地。先秦时候没有风水师，风水师盛行是唐以后的事，两汉的时候在这方面也不是很讲究。先秦时期就是打卦，打卦的时候，“卜葬于故墓不吉”，以前选择的地方不吉利。墓都建好了，要安葬的时候又打卦，却说不吉利，要葬在沙丘才吉利，于是就重新建墓。“掘之数仞，得石椁guǒ焉，洗而视之”，新的墓址选好了以后，开始修造。挖下去，发现一个石头的外棺，把这个石棺洗干净后，“有铭焉”，有铭文刻在上面。写的什么呢？“不冯其子，灵公夺而里之。”什么叫“不冯其子”？冯是“凭”，就是灵公的那位太子靠不住，和父母都成了仇人，不能依靠他。“灵公夺而里之”，灵公就应该葬在这里。狶韦于是说了：“夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”不是灵公死后才给他一个谥号叫“灵”，是老天爷早就把他定为“灵公”了。你二人根本没有弄明白，大弢和伯常骞，你们不知道这里面的奥妙，这个就叫天意。这一段很简单，就这样说一说。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 很多人总是抱怨自己无知，禅宗祖师们却说：“不知最亲切。”孔夫子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”我们在求“知”的同时，最好花一点时间研究一下这个“不知”，这会给你带来惊喜的。一旦你明白了这个无知，也就可能悟道了。我们一定要给自己留下无穷的空间，无尽的空间地带，这就叫“无知”，要善于养这个“无知”。有的人觉得自己无知，很窝囊、很颓唐，别人那么多知识，我自己一穷二白，什么都不知道。什么都不知道才好啊，一张白纸好画最美最新的图画，好写最新最美的文字，所以不知并不是坏事。知识多了，用“文化大革命”时期的话来说，“知识越多越反动”。佛教认为知识多了成了所知障、知见障，也麻烦；道家是坚定讲“绝圣弃知”的呀。另外，不少的人学了很多知识，如现在的硕士、博士，他们把所学的消化了吗？吸收了吗？能变成智慧运用无碍吗？未必呀。这三十年出了那么多硕士、博士，干出成果的有多少？大多消化不良，拉肚子的也不少，还不知有多少是“注水”的硕士、博士。所以，无知有无知的妙用，老子说“常无，欲以观其妙”，无，就是无知、无欲，什么都无，就为了“观其妙”。知与不知，中间有条线，我们怎样才能越得过这条线，又回得来？这个才是人生的真功夫。庄子在这里面说得很妙。“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知”，严格来说，我们的所知，凭什么你能够知道？就是凭你不知嘛。电脑为什么性能好？空间大，内存大，这就是无知。我有个库房，空间很大，是因为没有装东西，也是为了装更多的东西。你的空间小了，容量有限，所装的东西就有限。所以要“恃其知之所不知”，我们一定要把不知的空间变大。用爱因斯坦的话来说，已知的半径越大，所接触的未知空间就越大，就是这个道理。不知的半径越小，你的所知空间就越小。这个道理，爱因斯坦在两千多年后才发现，而庄子在两千多年前就发现了。这也是我们修行、修持上一定要把控的关节点，这个也是知与不知的机枢地带，参禅的禅机也在这里。怎样“恃其知之所不知而后知”？讲心理学的、讲逻辑学的，都没有注意到这个问题。我们一定要在知与不知之间好好地去折腾一下，好好地在这里去参。什么叫知？什么叫不知？赵州问南泉老和尚：“如何是道？”南泉和尚说：“平常心是道。”赵州又问：“还可趣向也无？”南泉和尚回答：“拟向即乖。”赵州又问：“不拟争知是道？”南泉说：“道不属知，不属不知。”如果我们善于读古文，那我们感到庄子这类语言，如同禅宗公案一样非常清晰，一点含糊处都没有。我们都是“尊其知之所知”，就是不知道“恃其知之所不知”，我们怎样把这个“不知”牢牢地捏在手里面，作为我们坚强的后盾，作为我们智慧的后盾？有了这个“不知”，我们就能无所不知。这也和《易经》里面所讲的“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”一样，只不过变了一种语言在说而已。“可不谓大疑乎！”人类的文明、人类的文化、人类的智慧，能不在这个地方打一个问号吗？人的知识真的有那么不得了吗？你敢在这个地方翘尾巴吗？不敢。我们要敢于去怀疑人类文化、文明带来的一切。对整个宇宙的信息，对整个生命的信息，对整个智慧生命所能够包容的信息而言，现代文明仅仅是一个无限小。用佛祖的话来说，佛所说法仅仅是恒河中的一粒沙而已，未说之法如大千世界那样多的恒河沙。“已乎！已乎！且无所逃”，算了吧，算了吧，谁能逃得过这个圈子？谁也逃不过。这也和我经常说的话不谋而合，我们永远都处在一个十字路口上，前面是未知、未来，后面是已知、过去。无论你走了多远，永远都有未来，永远都有未知。这个不就是“已乎！已乎！且无所逃”的地带吗？谁躲得过这个地带？躲不过的。“此所谓然与，然乎？”我们要对一个事情下结论、下判断的时候，以什么为依据呢？前面说了，“行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎qū之以非也”，昨天认为对的，今天又觉得不对了，因为知识在前进，智慧在发展，永远都有新的认识空间。我们“然与，然乎？”谁能够对真理下最终的结论？这个结论没法下，真理永远都是在未知之中，真理永远在我们人类的探索之中，我们永远不可能离开“探索”这两个字，永远不要说“终极”这两个字。为什么？我们毕竟是上帝的子民，我们都是佛教中说的“博地凡夫”，我们都在佛教说的“住地无明”之中，没有办法，“然与，然乎？”我们在大道面前，一定要谦卑一点，千万别去玩自己的聪明、才智、富贵、荣华，在大道面前翘尾巴，没有好下场。当了皇帝是这样，当了“教主”也是这样。倒台的“教主”们都认为自己了不起，就倒台了；谦虚的就没事，成仙的、隐了的、藏了的，就太平了。所以，还是卑微一点好，千万别翘尾巴。