문 목사의 직설/直說

· 실존의 죽음 | 당신은 살아 있는가 · 요한.5,41~47 --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 나의 실존은 타인의 시선에 있지 않다 · 실존의 경험이 가져다주는 참다운 삶 --- 타인의 시선과 욕망을 따르는 삶의 위험성에 대해 논합니다. 인간의 욕망이 삶의 동력이지만, 그 욕망의 방향이 중요하며 타인의 욕망을 모방하는 삶은 불행합니다. 특히, 자크 라캉과 르네 지라르의 철학을 인용하여 인간의 욕망이 타자(他者)로부터 비롯함을 설명하며, 이러한 사람의 영광을 구하는 태도가 실존을 파괴하고 신앙의 본질을 가린다고 지적합니다. 신앙의 본질이 아닌 타인의 인정을 추구하는 종교적 인정 욕구를 비판하고, 오직 하나님으로부터 오는 영광을 구하는 것이 참된 삶과 영생으로 이어진다는 기독교적 실존의 중요성을 강조합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 타인의 시선 | 타인의 욕망을 욕망하는 그 삶은 불행하다 · 요한.5,41~47 · 음질이 좋지 않습니다. 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 나의 실존은 타인의 시선에 있지 않다 · 실존의 경험이 가져다주는 참다운 삶 --- 타인의 욕망을 욕망하는 삶: 라캉과 지라르의 시선으로 본 현대인의 실존 1. 서론: 타인의 시선에 갇힌 현대인의 자화상 현대 사회는 전례 없는 연결의 시대라는 약속과 그 이면의 실존적 고립이라는 배반 위에 서 있다. 소셜 미디어를 통해 실시간으로 타인의 삶을 관망하고 나의 일상을 전시하지만, 이 과잉 연결의 네트워크 속에서 개인의 공허는 역설적으로 깊어만 간다. 화면 속 타인의 편집된 행복과 나의 현실을 비교하며 느끼는 박탈감, ‘좋아요’라는 숫자에 따라 요동치는 자존감은 이제 우리 시대의 보편적인 고통이 되었다. 이러한 현상의 근저에는 인간의 실존을 뒤흔드는 근원적 문제가 자리한다. 라캉의 도발적인 주장처럼, 우리의 욕망은 순수한 내면의 발현이 아니라 타인의 욕망을 모방하고 타인의 인정을 갈구하는 구조 속에 있다는 것이다. 타인의 시선을 내면화하여 삶의 준거로 삼을 때, 개인은 주체성을 상실하고 끝없는 불안의 궤도에 갇힌다. 본 에세이가 주목하는 현대인의 실존적 위기는 바로 여기에서 출발한다. 본고는 이 문제를 해부하기 위해 프랑스 정신분석학자 자크 라캉(Jacques Lacan)과 문화인류학자 르네 지라르(René Girard)의 이론을 핵심적인 분석 틀로 삼고자 한다. 라캉의 ‘타자의 욕망’ 개념과 지라르의 ‘모방 이론’을 통해 인간 욕망의 구조를 파헤치고, 타인의 인정에 기생하는 삶이 어떻게 ‘실존의 죽음’으로 귀결되는지 논증할 것이다. 나아가 소셜 미디어가 이 욕망의 메커니즘을 어떻게 증폭시키는지 분석하며, 이 굴레를 넘어 진정한 실존적 자유를 향한 길을 모색해 보고자 한다. 2. 인간 욕망의 본질: '타자의 욕망'과 '모방 이론' 현대인의 실존적 딜레마를 이해하기 위해서는 먼저 그 동력인 인간 욕망의 근원적 구조를 해체해야 한다. 우리는 흔히 자신의 욕망이 순수하게 내면에서 우러나온다고 믿지만, 라캉과 지라르의 사상은 이러한 통념에 근본적인 균열을 일으킨다. 그들의 이론은 우리가 무엇을, 그리고 왜 욕망하는지에 대한 불편한 진실을 드러냄으로써, 타인의 시선에 갇힌 우리 자신을 성찰하게 만드는 강력한 지적 도구가 된다. 라캉의 도발적인 명제, **“인간의 욕망은 타자(他者)의 욕망이다”**는 이 논의의 핵심을 관통한다. 여기서 ‘타자’는 단순히 다른 개인이 아니라, 개인보다 앞서 존재하는 언어, 문화, 사회 규범의 총체인 **‘대타자(the big Other)’**를 의미한다. 우리의 욕망은 이 거대한 상징적 질서가 이미 가치 있다고 규정한 대상을 향하도록 구조화된다. 결국 우리는 타인의 인정을 욕망하고, 사회가 제시하는 성공의 기준을 욕망하며, 그것을 마치 자신의 고유한 욕망인 양 착각하며 살아간다. 내가 욕망하는 것은 ‘나’의 것이 아니라, 대타자가 욕망하라고 명령한 것일 뿐이다. 인간의 욕망 대부분은 순수한 자기 자신의 욕망이 아니라, 타인의 욕망을 모방한 욕망입니다. 남이 나를 어떻게 보느냐, 남이 나에게 무엇을 기대하느냐, 남의 시선을 욕망합니다. 르네 지라르 역시 **‘모방 이론(Mimetic Theory)’**을 통해 욕망의 관계적 본질을 해부한다. 지라르에 따르면 욕망은 주체(나)와 대상 사이에 직접 형성되는 것이 아니라, 언제나 제3의 모델(매개자)을 거치는 삼각형의 구조를 띤다. 내가 선망하는 모델이 특정 대상을 욕망할 때, 나 또한 그 대상을 욕망하게 되는 것이다. 여기서 문제는 모델이 욕망의 길잡이인 동시에, 동일한 대상을 두고 경쟁하는 **경쟁자(rival)**가 된다는 점이다. 소스 텍스트는 지라르의 관점을 빌려 요한복음 5장 44절을 예리하게 재해석한다. “너희는 서로의 욕망을 욕망하기 때문에 하나님의 욕망, 즉 하나님의 의지와 현실을 욕망할 수 없다.” 이는 수평적인 상호 모방과 경쟁에 갇혀, 수직적인 진실을 바라볼 능력을 상실한 인간 조건에 대한 통렬한 지적이다. 이처럼 라캉과 지라르의 분석은 우리의 욕망이 결코 자율적이거나 순수하지 않음을 폭로한다. 우리는 타인의 욕망이라는 거울을 통해서만 자신을 욕망할 수 있는 존재이다. 그렇다면 타인의 욕망을 욕망하는 이 필연적 구조는 개인의 자아와 실존에 어떤 심오하고 파괴적인 영향을 미치는가? 3. 인정 욕구의 대가: '실존의 죽음'과 거짓된 삶 외부의 인정을 추구하는 행위는 단순한 사회적 행동을 넘어, 개인의 내면을 잠식하는 심각한 실존적 문제입니다. 타인의 기준에 맞춰 자신의 삶을 재단하는 순간, 우리는 자신의 고유한 존재 가치를 스스로 포기하게 됩니다. 이 장에서는 타인의 시선이라는 불안정한 토대 위에 세워진 삶이 어떻게 개인을 내면적 파괴로 이끄는지 해부하고자 합니다. 타인의 시선에 대한 의존은 개인을 **‘빈 껍데기(a hollow shell)’**로 전락시키고, 종국에는 **‘실존의 죽음(existential death)’**으로 귀결된다. 나의 존재 이유와 가치를 타인의 변덕스러운 평가에 저당 잡힌 삶은, 숨은 쉬고 있으나 진정으로 살아있는 것이 아니다. 타인의 인정이 있을 때 잠시 존재감을 느끼지만, 그 시선이 거두어지면 나의 존재 또한 함께 소멸한다. 이러한 ‘빌려온 실존’은 스스로의 가치에 뿌리내린 진정한 존재와 날카롭게 대비된다. 소스 텍스트는 출애굽기 3장 14절을 인용하며 이 문제를 심오한 형이상학적 차원으로 끌어올린다. “나의 존재가 타인의 시선과 상관없을 때 존재한다고 말할 수 있다... 이게 하나님의 성질입니다.” ‘나는 스스로 있는 자’라는 신적 속성은, 타인의 평가와 무관하게 자기-충족적으로 존재하는 것의 궁극적 모델을 제시한다. 만약 나라는 존재가 타인의 시선에 따라 규정하는 것이라면, 그 존재는 애초에 존재할 이유가 없는 겁니다. 실존實存이 사라진 거짓의 존재, 빈 껍데기일 뿐입니다. 살아도 사는 것이 아닙니다. 실제로는 죽은 존재입니다. 결국 타인의 시선이라는 일시적이고 변덕스러운 기반 위에 자아를 구축하려는 시도는 본질적으로 위태로울 수밖에 없다. 타인의 평가는 언제나 제한적이며, 나의 실존을 온전히 담아내거나 지켜주지 못한다. 그것은 마치 사막의 **‘신기루(a mirage)’**처럼 손에 잡힐 듯 보이지만 결코 도달할 수 없는 허상과 같다. 이러한 허상을 좇는 삶은 필연적으로 **‘거짓의 삶(a life of falsehood)’**이 된다. 삶의 주도권을 타인에게 내어준 채, 남이 알아주는 것에만 의존하는 삶은 나의 실제와는 무관한 거짓된 연극에 불과하기 때문이다. 만약 이 인정 욕구가 이토록 파괴적이라면, 현대 사회의 기술은 이 욕구를 어떻게 전례 없는 수준으로 증폭시키고 있는 것인가? 4. 현대적 증폭: 소셜 미디어와 인정 중독 매커니즘 소셜 미디어는 라캉과 지라르가 분석한 인간 욕망의 이론이 실시간으로 펼쳐지는 거대한 실험장이다. 이 디지털 플랫폼은 인간의 근원적인 인정 욕구를 정교하게 활용하고, 이를 전례 없는 수준으로 강화하며, 결국 우리를 보이지 않는 중독의 굴레에 가둔다. 이 공간에서 타인의 시선은 더 이상 추상적인 개념이 아니라, ‘좋아요’와 ‘팔로워’라는 구체적인 숫자로 계량화되어 개인의 행동을 지배한다. 소스 텍스트는 이 중독 매커니즘이 강력하게 작동하는 심리적 이유를 세 가지로 분석한다. 첫째, 인정은 정체성 형성의 ‘즉효 약’ 역할을 한다. 본질적으로 관계적 존재인 인간은 홀로 있을 때 실존적 불안을 느낀다. 이때 타인의 즉각적인 인정과 관심은 이 불안을 잠재우는 가장 빠르고 손쉬운 해결책처럼 보인다. 우리는 자신의 정체성을 내면에서부터 구축하는 고통스러운 과정을 건너뛰고, 외부의 긍정적 반응을 통해 손쉽게 나를 확인하려는 유혹에 빠진다. 둘째, 디지털 플랫폼은 즉각적 보상을 통한 중독을 설계한다. 타인으로부터 ‘좋아요’나 칭찬과 같은 긍정적 반응을 얻을 때, 우리의 뇌는 도파민과 옥시토신 같은 쾌락 호르몬을 분비한다. 이러한 즉각적이고 가시적인 보상은, 눈에 보이지 않고 더디게 나타나며 해석을 요구하는 진리나 내면의 가치보다 훨씬 강력한 유인으로 작용한다. ‘위험한 절벽에서 사진을 찍는’ 극단적 행위는, 이 즉각적 보상을 얻기 위해 삶의 실제적 가치마저 내던지는 중독의 비극적 단면을 보여준다. 셋째, 이 인정 욕구는 사회적, 종교적 권력 구조와 결합하며 더욱 공고해진다. 공동체 내에서 서로 칭찬하고 권위를 인정해주는 시스템, 즉 **‘종교적 인정 욕구’**는 그 자체로 권력 시스템으로 작동한다. 이러한 상호 인정의 폐쇄적 구조는 구성원들이 외부의 진실, 즉 시스템의 기준에 부합하지 않는 예수와 같은 존재를 인식하지 못하도록 만든다. 이러한 중독의 순환이 가져오는 궁극적인 결과는 비극적이다. 진정한 삶의 경험 그 자체보다, 온라인상에서 타인에게 어떻게 ‘보여주는가’가 더 중요해진다. 삶의 본질은 사라지고 껍데기만 남게 되는 것이다. 결국 이 과정은 우리의 내면을 마비시켜, 무엇이 진실이고 거짓인지, 무엇이 실재이고 허상인지를 분별하는 능력, 즉 ‘삶의 사실에 대한 인식 능력을 마비시키는’ 심각한 결과로 이어진다. 5. 결론: 실존적 자유를 향한 길 지금까지 우리는 라캉과 지라르의 이론을 통해 현대인이 겪는 실존적 위기의 본질을 탐색했다. 인간의 욕망이 타인의 욕망을 모방하는 구조를 가졌다는 사실, 이로 인해 타인의 인정에 의존하는 삶이 ‘실존의 죽음’과 공허로 이어진다는 점, 그리고 소셜 미디어 시대에 이러한 현상이 정교한 ‘중독 매커니즘’을 통해 극적으로 증폭되고 있음을 확인했다. 이 모든 논의는 하나의 명확한 결론으로 수렴한다. 타인의 인정을 얻기 위해 사는 삶은 본질적으로 불행할 수밖에 없다. 타인의 시선이라는 외부의 변덕스러운 기준에 나의 존재를 저당 잡히는 한, 우리는 결코 실존적 자유와 평안에 이를 수 없다. 소스 텍스트가 제시하는 **‘참다운 삶’**의 비전은 이러한 문제에 대한 심오한 대안을 제시한다. 그것은 바로 **‘욕망의 방향’**을 전환하는 것이다. 수평적으로 타인의 평가를 구하는 대신, 변치 않는 절대적 기준, 즉 내면의 고유한 가치나 ‘하나님의 영광’으로 욕망의 준거점을 수직적으로 옮기는 것이다. 끊임없이 타인의 시선에 맞춰 살도록 압박하는 세상 속에서, 우리는 근본적인 선택에 직면한다. 타인에게서 빌려온, 위태롭고 파편적인 거짓 실존을 지속할 것인가, 아니면 외부의 평가로부터 자유로운, 자기-충족적인 본래의 실존을 회복할 것인가. 이 실존적 결단이야말로 파편화된 시대를 살아가는 현대인에게 가장 중요하고 시급한 과제이다. 진정한 자유는 타인의 인정이 아닌, 삶의 사실을 직시하고 그 위에 굳건히 서는 것에서부터 시작된다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 영생 | 이렇게 살다 마는 것인가 · 요한.5,30~40 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 사람의 아들, 그리고 하나님을 앎에 대하여 · 예수님의 실제적 가치 --- 이 주석은 요한복음 5장 30-40절을 중심으로 예수님의 증언의 근거와 참된 기독교 신앙의 본질에 대해 깊이 있게 논하고 있습니다. 글쓴이는 예수님이 스스로를 '인자'라고 칭하며 하나님의 뜻과 온전히 일치하셨기에 그분의 판단이 의로우며, 그 권위는 세례 요한과 같은 사람의 증언이 아닌 아버지께로부터 오는 행위를 통해 입증된다고 강조합니다. 그러나 유대인과 오늘날의 많은 기독교인은 영원한 삶(영생)을 현실적인 문제로 여기지 않고 오직 현세에서의 복과 성공에 집착하며 성경의 참된 목적을 놓치고 있음을 비판합니다. 이 글은 성경이 가리키는 궁극적인 구원, 즉 영생은 단순히 오래 사는 것이 아니라, 예수님을 통하여 하나님 아버지를 친밀히 아는 것이며 이것이 신앙이 추구해야 할 본질적인 목표임을 역설합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 이 삶에서 구출을 받았는가 | 하나님을 알려고 애쓰며 사는가 · 요한.5,30~40 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 사람의 아들, 그리고 하나님을 앎에 대하여 · 예수님의 실제적 가치 --- 요한복음 5장 30-40절 주해: 네 가지 증언을 통해 본 예수의 신적 권위 I. 서론: 논쟁의 배경과 증언의 필요성 본 보고서는 요한복음 5장 30절에서 40절에 나타난 예수 그리스도의 자기 변론을 원문 분석과 신학적 통찰을 통해 심도 있게 주해하는 것을 목적으로 한다. 요한복음 5장은 38년 된 병자를 치유하신 기적 사건으로 시작되나, 이는 곧 안식일 논쟁과 예수께서 자신을 하나님과 동등하다 선언하심으로써 당신의 신적 권위에 대한 첨예한 신학적 대립으로 비화된다. 이 논쟁의 근저에는 단순한 권위 다툼을 넘어선, 구원에 대한 두 가지 상충하는 세계관이 자리 잡고 있다. 유대 지도자들은 율법과 전통을 통해 ‘이 땅의 삶’에서의 종교적, 사회적 안정을 확보하는 것을 구원으로 여긴 반면, 예수께서는 무의미와 고통으로 점철된 ‘이 삶으로부터의 구출’을 통해 하나님과의 관계 안에서 누리는 ‘본질적인 삶(ζωή)’을 제시하신다. 이러한 배경 속에서 본문(30-40절)은 예수께서 자신의 권위가 자의적인 주장이 아님을 입증하기 위해 제시하는 네 가지 핵심 증언(예수 자신, 세례 요한, 하나님 아버지, 성경)을 통해, 자신이 바로 그 ‘본질적인 삶’의 유일한 원천임을 논증하는 중추적 역할을 한다. 본 보고서는 이 네 증언을 순차적으로 분석하며, 각 증언이 어떻게 유대 지도자들의 세계관을 전복시키고 예수의 신적 정체성을 확증하는지 규명하고자 한다. -------------------------------------------------------------------------------- II. 첫 번째 증언: 예수 자신의 증언 - 아버지와의 완전한 연합 (30-32절) 본문의 첫 증언은 역설적으로 예수님 자신의 증언에서 시작된다. 그러나 이는 자기중심적 주장이 아니라, 자신의 모든 권위와 판단이 전적으로 하나님 아버지와의 완전한 연합에서 비롯됨을 선포하는 것이다. 이 단락은 예수님의 권위가 자의적인 것이 아닌, 존재론적 합일에 근거하고 있음을 밝히는 신학적 토대를 제공한다. 본문 (30-32절) 30 내가 아무 것도 스스로 할 수 없노라 듣는 대로 심판하노니 나는 나의 뜻대로 하려 하지 않고 나를 보내신 이의 뜻대로 하려 하므로 내 심판은 의로우니라 31 내가 만일 나를 위하여 증언하면 내 증언은 참되지 아니하되 32 나를 위하여 증언하시는 이가 따로 있으니 나를 위하여 증언하시는 그 증언이 참인 줄 아노라 1. 아버지의 뜻과의 온전한 일치 (30절) 예수께서는 “내가 아무 것도 스스로 할 수 없노라”는 선언으로 증언을 시작하신다. 이는 무능력의 고백이 아니라, 아버지의 뜻과의 온전한 일치를 드러내는 가장 강력한 역설적 선언이다. 이 선언은 단순한 순종을 넘어선 존재론적 합일을 의미한다. 이는 ‘내가 무엇을 생각해도 그것은 곧 아버지의 생각’이라는 경지이며, ‘나’라는 자아가 사라지고 아버지만이 존재하는 신앙의 정점이다. 이러한 순종적 관계의 궁극적 표현은 겟세마네 동산에서의 기도, "나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서"(막 14:36)에서 명확히 드러난다. 이러한 맥락에서 예수님의 '심판'은 절대적으로 의로울 수밖에 없다. '심판'으로 번역된 헬라어 **'크리시스(κρίσις)'**는 종말론적 심판 행위가 아니라, 아버지의 뜻을 실시간으로 분별하고 드러내는 현재적 ‘판단’ 행위이다. 예수님의 모든 판단이 의로운 이유는 그것이 “나를 보내신 이의 뜻대로” 행해지기 때문이다. 이는 예수님의 모든 사역이 곧 하나님의 자기 계시임을 시사하며, 그분의 판단은 사적인 견해가 아니라 하나님의 판단 그 자체이다. 2. 외부 증인으로서의 하나님 아버지 (31-32절) 이어 예수님은 당시 법정 원칙을 따라 스스로를 위한 증언의 한계를 인정하신다. '증언'을 의미하는 헬라어 **'마르튀리아(μαρτυρία)'**는 법정적 신뢰성을 담보하는 용어이다. 만일 예수님의 권위가 자기 자신에게서만 비롯된다면, 그 증언은 '참되지 않다(ἀληθής)', 즉 객관적 진실성을 확보할 수 없다. 그러나 예수님은 즉시 자신의 권위를 보증하는 절대적 증인이 있음을 선포하신다. "나를 위하여 증언하시는 이가 따로 있으니"에서 그 증인은 문맥상 명백히 하나님 아버지를 가리킨다. 예수님의 권위는 자가 발전적인 것이 아니라, 외부의 절대적 증인이신 하나님에 의해 확증된다. 예수 자신이 아버지와 온전히 하나이기에, 그분의 삶과 사역 전체가 곧 아버지의 증언이 되는 것이다. 이 신적 권위의 토대 위에서, 예수님은 이제 인간 증인인 세례 요한의 증언으로 논지를 전환하신다. -------------------------------------------------------------------------------- III. 두 번째 증언: 세례 요한의 증언 - 빛을 가리키는 등불 (33-35절) 예수께서는 자신의 신적 권위를 증명하는 데 인간의 증언이 궁극적으로 불필요함을 아시면서도 세례 요한의 증언을 인용하신다. 이는 당시 유대인들이 추구하던 가치 체계의 한계를 폭로하고 그들을 ‘본질적인 삶’으로 초대하기 위한 전략적 논증이다. 이 단락은 요한의 증언이 갖는 중요한 역할과 동시에, 왜 유대인들이 그 증언의 핵심을 외면했는지를 명확히 조명한다. 본문 (33-35절) 33 너희가 요한에게 사람을 보내매 요한이 진리에 대하여 증언하였느니라 34 그러나 나는 사람에게서 증언을 취하지 아니하노라 다만 이 말을 하는 것은 너희로 구원을 받게 하려 함이니라 35 요한은 켜서 비추이는 등불이라 너희가 한때 그 빛에 즐거이 있기를 원하였거니와 1. 사실을 증언한 요한 (33-34절) 예수님은 유대 지도자들이 요한에게 심문관을 보냈던 사건(요 1:19)을 상기시키며, “요한이 진리에 대하여 증언하였다”고 말씀하신다. 원문 **'메마르튀레케 테 알레데이아(μεμαρτύρηκε τῇ ἀληθείᾳ)'**는 요한이 예수님에 관한 ‘사실’을 있는 그대로 증언했음을 의미한다. 그러나 예수님은 즉시 “나는 사람에게서 증언을 취하지 아니하노라”고 선언하심으로써, 당신의 권위가 인간의 평가나 인정을 초월함을 분명히 하신다. 그럼에도 요한의 증언을 언급하는 목적은 “너희로 구원을 받게 하려 함(ἵνα ὑμεῖς σωθῆτε)”이다. 여기서 언급된 ‘구원(σωτηρία)’은 이 땅의 삶에서 성공하는 것이 아니라, 무의미와 고통으로 점철된 ‘이 삶으로부터의 구출’을 의미한다. 이는 유대인들이 추구하던 가치 체계를 근본적으로 전복시키는 개념이다. 또한 ‘구원받다’로 번역된 **'소데테(σωθῆτε)'**는 '구원하다(σώζω)'의 수동태형으로, 이 구원이 인간의 노력 아닌 외부의 힘, 즉 하나님의 은혜로만 주어짐을 암시한다. 2. 등불과 참 빛의 비유 (35절) 예수님은 세례 요한의 역할을 “켜서 비추이는 등불(λύχνος)”로, 자신을 “참 빛(φῶς)”(요 1:9)으로 명확히 대조하신다. 등불은 원천(기름)에 의존하는 일시적이고 제한적인 빛인 반면, 예수님은 빛의 근원이시다. 유대인들의 문제는 “한때(πρὸς ὥραν, 잠시 동안) 그 빛에 즐거이 있기를 원했다”는 데 있다. 그들의 관심이 일시적이었던 이유는 그들이 요한을 ‘이 삶’의 관점에서 평가했기 때문이다. 그들은 요한에게서 정치적·종교적 부흥의 가능성을 보고 열광했을 뿐, 그가 가리키는 ‘이 삶으로부터의 구출’이라는 본질에는 무관심했다. 세례 요한의 증언은 거대한 배를 정박시키기 위해 먼저 던지는 가는 **'던짐줄(Heaving Line)'**과 같다. 그러나 유대인들은 홋줄을 끌어올 수단인 '던짐줄' 자체의 현상에만 열광했을 뿐, 그 던짐줄이 가리키는 본질, 즉 그들을 하나님이라는 항구에 정박시킬 예수 그리스도라는 ‘본선’을 외면한 것이다. 인간 증언의 내재적 한계를 논증한 예수께서는, 이제 그 권위의 궁극적 원천인 하나님의 직접적 증언으로 논지를 필연적으로 심화시킨다. -------------------------------------------------------------------------------- IV. 세 번째 증언: 하나님의 증언 - 아들의 사역과 임재 (36-38절) 세례 요한이라는 인간 증언을 넘어, 예수님은 이제 자신의 권위를 입증하는 가장 강력하고 직접적인 증거인 하나님의 증언을 제시하신다. 이 증언은 예수님이 행하시는 사역 그 자체를 통해 명백하게 드러난다. 이 단락은 예수님의 모든 '일'이 곧 하나님의 임재와 능력을 증명함에도 불구하고, 유대 지도자들이 이 명백한 증거를 알아보지 못하는 근본 원인이 그들 내면의 영적 공허함에 있음을 고발한다. 본문 (36-38절) 36 내게는 요한의 증거보다 더 큰 증거가 있으니 아버지께서 내게 주사 이루게 하시는 역사 곧 내가 하는 그 역사가 아버지께서 나를 보내신 것을 나를 위하여 증언하는 것이요 37 또한 나를 보내신 아버지께서 친히 나를 위하여 증언하셨느니라 너희는 아무 때에도 그 음성을 듣지 못하였고 그 형상을 보지 못하였으며 38 그 말씀이 너희 속에 거하지 아니하니 이는 그가 보내신 이를 믿지 아니함이라 1. 사역(ἔργον)을 통한 하나님의 증언 (36절) 예수님은 "요한의 증거보다 더 큰 증거"로 "아버지께서 내게 주사 이루게 하시는 역사"를 제시하신다. '역사(役事)'로 번역된 헬라어 **'에르곤(ἔργον)'**은 '일', '행위', '사역'을 의미한다. 38년 된 병자를 일으키신 것과 같은 예수님의 모든 사역은 곧 "아버지께서 나를 보내신 것을 증언하는 것"이다. 이 사역들은 ‘이 삶’의 질서를 초월하는 신적 행위였기에, 사람들은 그분의 일을 통해 그분과 함께 일하시는 하나님 아버지를 보아야 했다. 그러나 그들의 영적 시선은 권력, 전통, 통제와 같은 ‘이 삶’의 가치에만 고정되어 있었기에, ‘본질적인 삶’을 증언하는 하나님의 ‘일’을 인식할 수 없었다. 2. 영적 무지와 단절 (37-38절) 그들이 이 명백한 증거를 보지 못한 이유는 그들이 "아무 때에도 그 음성을 듣지 못하였고 그 형상(εἶδος)을 보지 못하였다"는 데 있다. 이는 그들이 하나님의 뜻과 성품을 전혀 깨닫지 못하는 깊은 영적 무지 상태에 있음을 의미한다. 이 영적 무지의 근본 원인은 38절의 “그 말씀이 너희 속에 거하지 아니하니”라는 진단에서 드러난다. 여기서 **'말씀(λόγος)'**은 죽은 율법 조문이 아니라 살아있는 하나님의 뜻이다. 말씀이 입술에만 있고 마음에 없었기에, 그들 안에는 하나님의 외적 계시에 공명할 내적 실재가 부재했다. 이러한 내적 공허는 하나님께서 보내신 이를 믿지 못하는 필연적 결과를 낳았다. 이는 호세아 선지자가 제사보다 "하나님을 아는 것(יַָדע/γινώσκω)"(호 6:6)을 원하신다는 하나님의 본심을 외면한 비극이다. 여기서 ‘아는 것’은 지식적 동의가 아닌 인격적이고 친밀한 관계를 의미한다. 하나님과의 관계가 단절된 그들의 내적 부재는, 필연적으로 그들이 그토록 신성시하는 성경마저 오독하는 결과로 이어진다. -------------------------------------------------------------------------------- V. 네 번째 증언: 성경의 증언 - 영생의 원천을 외면하는 모순 (39-40절) 본문이 제시하는 마지막 증언은 가장 파괴적인 역설이다. 유대인들이 영생의 유일한 통로라고 믿었던 성경이, 도리어 그들의 불신을 고발하고 예수님을 증언하는 증거로 제시된다. 이 단락은 유대인들이 성경을 연구한 진짜 목적을 폭로하며, 추상적 개념으로서의 ‘영원한 삶’과 살아있는 실재로서의 ‘삶’ 자체이신 예수님 사이의 비극적 괴리를 드러낸다. 본문 (39-40절) 39 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라 40 그러나 너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다 1. 성경 연구의 목적과 내용의 괴리 (39절) 예수님은 유대인들이 **'성경(γραφή)'**에서 **'영원한 삶(ζωὴ αἰώνιος)'**을 얻는 줄 생각하고 성경을 깊이 연구했음을 인정하신다. 그러나 이들의 목적은 하나님과의 관계를 통한 ‘본질적인 삶’의 추구가 아니었다. 그들은 성경 연구를 ‘이 삶’에서의 종교적 의로움과 안정을 보장하는 수단으로 삼았다. 이 비극적 모순을 향해 예수님은 “이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라”고 선언하신다. 성경은 생명 자체를 주는 부적이 아니라, 생명의 원천이신 예수 그리스도를 가리키는 이정표이다. 그들은 이정표 자체에 몰두한 나머지, 이정표가 가리키는 목적지를 외면하는 아이러니에 빠졌다. 2. 생명의 근원을 거부하는 의지 (40절) 문제의 핵심은 40절에서 가장 날카롭게 드러난다: "그러나 너희가 영생(ζωή)을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다". 여기서 ‘영생’은 39절의 ‘영원한 삶(ζωὴ αἰώνιος)’이라는 개념적 용어가 아닌, 단 하나의 단어 **'삶(ζωή)'**으로 표현되었다. 유대인들은 추상적 개념인 ‘영원한 삶’을 연구했지만, 살아있는 실재이자 ‘삶’의 본질 그 자체이신 예수께 나아와 실제적인 ‘삶’을 얻기를 “원하지 아니했다”. 그들의 문제는 지식의 부족이 아니라 의지의 완고함이었다. 그들은 ‘이 삶’을 넘어서는 새로운 차원의 존재 방식을 제시하는 예수를 원하지 않았다. 그들은 ‘본질적인 삶’이라는 범주 자체를 추구하지 않았기 때문이다. 성경에 정통했지만 성경의 핵심 메시지인 그리스도를 알아보지 못한 그들의 모습은, 마태복음 15장 14절의 말씀처럼 실로 ‘소경이 소경을 인도하는’ 비극의 정점이다. 그들의 거부는 결국 하나님을 진정으로 알기 원치 않는 마음에서 비롯된 것이었다. -------------------------------------------------------------------------------- VI. 결론: 네 가지 증언의 종합과 현대적 적용 요한복음 5장 30절에서 40절은 예수 그리스도의 신적 권위를 입증하는 다층적 법정 변론을 통해, 구원의 본질에 대한 근본적인 질문을 던진다. 본문이 제시한 네 가지 증언—아버지와의 존재론적 합일에서 비롯된 예수님 자신의 증언, 참 빛을 예비한 세례 요한의 증언, 예수님의 사역을 통해 드러난 하나님 아버지의 증언, 그리고 궁극적으로 예수님을 가리키는 성경의 증언—은 상호 보완적으로 작용하며 하나의 진리, 즉 예수 그리스도가 하나님과 온전히 하나이며 모든 참된 증언이 그분을 가리킨다는 사실을 확증한다. 본문이 드러내는 핵심 신학적 진리는 참된 생명이 지식적 연구가 아닌 예수님과의 인격적 만남을 통해 주어진다는 것이다. 유대 지도자들은 성경을 통해 ‘이 삶’에서의 안정을 추구했지만, 성경이 증언하는 생명의 근원이신 예수님을 거부함으로써 ‘본질적인 삶(ζωή)’을 놓쳤다. 이 메시지는 오늘날의 신앙인들에게도 엄중한 성찰을 요구한다. 우리는 성경 지식을 쌓고 종교 활동에 참여하는 것을 신앙의 본질로 착각하고 있지는 않은가? 유대 지도자들처럼, 성경을 연구하면서도 정작 성경이 증언하는 예수 그리스도께 나아가 그분과의 인격적 관계를 통해 변화되기를 거부하고 있지는 않은가? 본문은 우리에게 신앙의 본질이 ‘이 삶’을 위한 지식이나 행위가 아니라, ‘이 삶으로부터의 구출’을 통해 얻는 하나님과의 관계에 있음을 상기시킨다. 성경이 가리키는 생명의 원천이신 예수 그리스도께 나아가 그분과의 친밀한 앎을 통해 ‘본질적인 삶’을 추구하는 것, 이것이야말로 네 가지 증언이 우리에게 궁극적으로 촉구하는 바이다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 하나님과 통하는 길 | 인자담론: 人子談論 · 요한.5,19~29 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 하나님과 하나를 이루면 · 지금 이런 삶을 넘어선 전혀 새롭고 온전한 삶 --- 본 자료는 **"하나님과 통하는 연결고리 | 사람의 아들에서 하나님의 아들로"**라는 제목의 설교 발췌문으로, 기독교 신앙의 핵심 교리에 대한 독특한 해석을 제시합니다. 글은 특히 요한복음의 구절들을 인용하며, 예수님께서 스스로를 '사람의 아들(人子)'로 칭하셨다는 점을 강조합니다. 이는 서기 325년 니케아 공의회에서 예수님을 '하나님(성자 하나님)'으로 추대한 역사적 결정과 대조됩니다. 필자는 오늘날의 기독교 신앙이 예수님의 **인성(사람의 아들)**을 간과하여 하나님과의 현실적인 연결고리가 끊어졌다고 비판합니다. 궁극적으로 이 글은 영생이 단순히 오래 사는 것이 아니라, 하나님과의 관계 속에서 지금 여기에 시작하는 새로운 삶의 상태임을 설명하며, 우리 역시 예수님처럼 하나님과 하나를 이루어 부활하고 신적 성질을 가질 수 있다는 신학적 관점을 피력합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 하나님과 통하는 연결고리 | 사람의 아들에서 하나님의 아들로 · 요한.5,19~29 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 하나님과 하나를 이루면 · 지금 이런 삶을 넘어선 전혀 새롭고 온전한 삶 --- '사람의 아들'과 '하나님의 아들', 끊어진 연결고리의 회복 1. 서론: 현대 신앙의 신학적 불균형 현대 기독교 신앙은 중대한 신학적 불균형에 직면해 있습니다. 예수 그리스도의 신성(神性)을 절대적으로 강조하는 과정에서, 역설적이게도 그의 인성(人性)은 신앙의 변두리로 밀려났습니다. 이러한 불균형은 하나님과 신도 사이의 본질적인 '연결고리'를 약화시키는 결과를 낳았습니다. 예수가 우리와 같은 '사람의 아들'이었다는 사실을 망각할 때, 그는 더 이상 우리의 삶 속에서 현실적인 길잡이가 되지 못하고 추상적인 경배의 대상으로만 남게 됩니다. 본 논평은 이러한 문제의식에서 출발하여, 예수의 자기 정체성이었던 '사람의 아들' 개념을 회복하는 것이 왜 현대 신앙의 생명력을 되찾는 데 필수적인지를 논증하고자 합니다. 이를 위해 먼저 복음서, 특히 요한복음의 증언을 통해 예수 스스로 자신의 정체성을 어떻게 밝혔는지 분석할 것입니다. 그다음, '사람의 아들'이 어떻게 역사적 과정을 거치며 '하나님의 아들'이라는 신성 중심의 교리로 전환되었는지 비판적으로 고찰하고, 그 신학적 귀결이 오늘날 교회에 어떤 문제들을 낳았는지 심층적으로 진단할 것입니다. 마지막으로, '사람의 아들' 예수의 역할을 재정립함으로써 하나님과 인간 사이의 끊어진 연결고리를 회복하고, 신앙의 현실성을 되찾기 위한 건설적인 신학적 대안을 모색하고자 합니다. 이 글은 예수의 신성을 부정하려는 것이 아니라, 오히려 그의 온전한 인성을 회복함으로써 그의 신성이 우리에게 어떤 의미를 갖는지 더욱 깊이 이해하려는 시도입니다. 잊혔던 '사람의 아들' 예수를 다시 만날 때, 비로소 우리는 하나님께 나아가는 살아있는 길을 발견하게 될 것입니다. 2. 복음서의 증언: 예수의 자기 정체성, '사람의 아들' 예수 그리스도에 대한 모든 신학적 논의는 그가 자신을 누구라고 밝혔는지에 대한 성서적 증언에서 시작되어야 합니다. 후대의 교리나 신학적 해석 이전에, 예수의 말씀을 직접 듣고 그의 삶을 목격한 요한의 기록은 예수의 자기 인식을 이해하는 가장 중요한 토대를 제공합니다. 요한복음은 예수의 자기 정체성에 대한 독특하고도 명확한 증언을 담고 있습니다. 예수의 자기 호칭 분석 요한복음에서 예수께서는 자신의 역할을 설명하기 위해 '나는 ~이다(ἐγώ εἰμι)'라는 표현을 일곱 차례 사용하십니다. 이는 자신의 존재와 사역의 본질을 직접적으로 선언한 매우 중요한 말씀입니다. “나는 생명의 떡이다” (요 6:35, 48, 51) “나는 세상의 빛이다” (요 8:12, 9:5) “나는 양의 문이다” (요 10:7, 9) “나는 선한 목자다” (요 10:11, 14) “나는 부활이요 생명이다” (요 11:25) “나는 길이요 진리요 생명이다” (요 14:6) “나는 참 포도나무다” (요 15:1, 5) 이처럼 다양한 비유를 통해 자신의 역할을 드러내셨지만, 주목해야 할 점은 예수께서 단 한 번도 자신을 직접적으로 ‘나는 하나님이다(ἐγώ εἰμι ὁ θεός)’라고 말씀하신 적이 없다는 사실입니다. 오히려 그는 스스로를 '인자(人子)', 즉 '사람의 아들'이라고 일관되게 칭하셨습니다. 이는 그가 자신의 정체성을 무엇보다 먼저 인성(人性)의 토대 위에서 이해했음을 보여주는 강력한 증거입니다. 간접적 신성 묘사와 그 의미 물론 복음서는 예수의 신성을 간접적으로 증언합니다. 가장 대표적인 사례는 요한복음 20장 28절에서 부활하신 예수를 만난 도마의 고백입니다. 그는 예수를 향해 "나의 주님이요 나의 하나님입니다(ὁ κύριός μου καὶ ὁ θεός μου)"라고 외칩니다. 요한복음 전체를 통틀어 인간이 예수를 '하나님(θεός)'이라고 부른 유일한 장면으로, 이는 예수의 신적 성품을 드러내는 극적인 순간입니다. 그러나 여기서 신학적으로 분별해야 할 지점이 있습니다. 이는 제자의 신앙고백을 통한 간접적 묘사일 뿐, 예수님 자신이 직접 사용한 자기 호칭은 아니었다는 점입니다. 더 나아가, 예수께서는 이러한 신적 성품(θεός)이 자신에게만 국한된 것이 아님을 시사하셨습니다. 요한복음 10장 34-35절에서 예수께서는 “하나님의 말씀을 받은 사람을 하나님(θεός)이라 하셨거든”이라고 말씀하십니다. 이는 도마의 고백이 단지 예수 한 분에 대한 존재론적 규정을 넘어, 하나님의 말씀을 받아 그분과 하나 된 모든 이들이 도달해야 할 궁극적 목표, 즉 '신의 성질'을 소유하는 것임을 암시합니다. 예수께서는 스스로를 '사람의 아들'이라 부르시며 이 길의 선구자가 되셨습니다. 예수의 자기 인식이었던 '사람의 아들' 개념이 어떻게 후대 교회를 거치면서 점차 희미해지고, 신성을 절대화하는 '하나님의 아들' 교리로 변모하게 되었는지를 이해하기 위해서는 그 역사적 전환 과정을 비판적으로 살펴볼 필요가 있습니다. 3. 역사적 전환: '사람의 아들'에서 '하나님의 아들'로의 변천 복음서에 기록된 예수의 모습이 어떻게 특정 교리로 확립되었는지 그 역사적 과정을 비판적으로 고찰하는 것은 현대 신앙의 뿌리를 이해하는 데 필수적입니다. 예수의 자기 인식이었던 '사람의 아들'이 점차 잊히고 '하나님의 아들'이라는 신성 중심의 교리가 기독교 신앙의 중심으로 자리 잡게 된 데에는 니케아 공의회와 바울 신학이 결정적인 역할을 했습니다. 니케아 공의회(서기 325년)의 결정과 그 비판적 분석 서기 325년, 니케아(현대 터키 이즈니크)에서 열린 공의회는 기독교 역사상 매우 중요한 전환점이었습니다. 이 회의에서 교회 지도자들은 예수를 공식적으로 '하나님', 즉 '성자 하나님'으로 규정했습니다. 이는 당시 예수의 신성을 부인하던 아리우스의 주장을 반박하고 기독교 신앙의 핵심을 수호하기 위한 '상황적 조처'였습니다. 예수의 신성을 교리적으로 확립한 이 결정은 이후 기독교 신학의 근간이 되었습니다. 그러나 우리는 이 결정의 역사적 한계를 직시해야 합니다. "예수님을 본 적이 없는 그들이 예수님을 하나님이라고 했다"는 점은 중요한 비판적 성찰을 요구합니다. 예수님 자신은 스스로를 '사람의 아들'이라 칭하며 하나님과의 관계성 속에서 자신을 설명했지만, 후대의 교회는 교리적 통일성과 신학적 논쟁의 필요 속에서 그의 정체성을 존재론적인 '하나님'으로 공식화했습니다. 이로 인해 예수의 인성이 지닌 풍부한 신학적 의미가 축소될 위험이 생겨났습니다. 바울 신학의 역할과 영향 사도 바울은 초기 기독교 교회의 형성에 지대한 영향을 미친 인물입니다. 그러나 바울은 예수의 공생애 기간에 그를 직접 만난 적이 없으며, 다마스쿠스로 가는 길에서 환상을 통해 부활한 예수를 만났습니다(사도행전 9장). 이 경험을 바탕으로 그는 예수 그리스도에 대한 심오한 신학을 전개했습니다. "바울은 예수님을 직접 대면했던 사람이 전하는 것에다 자신의 사상思想을 덧입혔"고, "그렇게 교회가 탄생했다"는 비판적 평가는 이 지점을 예리하게 지적합니다. 특히 교회가 '사람의 아들' 개념을 점차 잊고 '하나님의 아들'로서의 신성만을 강조하게 된 배경에는 실용적인 이유가 있었습니다. 예수를 전능한 하나님으로 소개하는 것이 복음을 전파하는 데 "훨씬 유리하고 편했기 때문"입니다. 인간적 고뇌와 한계를 지닌 '사람의 아들'보다는, 기적과 권능을 행하는 '하나님의 아들'이 사람들에게 더 강력한 메시지를 전달할 수 있었기 때문입니다. 하지만 이러한 실용적 선택은 결과적으로 예수의 인성을 소홀히 하게 만들었고, 하나님과 인간을 잇는 중요한 연결고리를 약화시키는 신학적 손실을 초래했습니다. 니케아 공의회가 교리적 통일성을 위해 예수의 신성을 제도화했다면, 바울 신학에 기반한 초기 교회는 복음 전파의 효율성을 위해 그 신성을 대중화했습니다. 이 두 역사적 흐름은 '사람의 아들'이 지닌 관계적 깊이보다 '하나님의 아들'이 지닌 권능의 이미지를 기독교 신앙의 중심에 놓는 결과를 낳았습니다. 4. 신학적 귀결: 끊어진 연결고리와 현실성을 상실한 신앙 예수의 인성을 망각하고 신성만을 일방적으로 강조하는 신학은 두 가지 치명적인 결과를 낳았습니다. 첫째, 하나님과 신도 사이의 본질적인 '연결고리'를 끊어버렸고, 둘째, 기독교 신앙이 삶 속에서 발휘해야 할 '현실성'을 상실하게 만들었습니다. 이 두 문제는 서로 깊이 연결되어 있으며, 현대 교회가 겪는 많은 문제의 근본 원인이 되고 있습니다. 하나님과의 단절 예수 그리스도가 '그냥 하나님이시기만 한다면 우리하고 관계가 소원(疏遠)해진다'는 진단은 현대 신앙의 핵심을 꿰뚫습니다. 전능하고 완전한 하나님으로만 존재하는 예수는 경배와 찬양의 대상일 수는 있으나, 우리의 일상적인 고뇌와 연약함을 공감하고 우리를 이끌어주는 현실적인 안내자가 되기 어렵습니다. 하나님은 본래 우리에게 멀게 느껴지는 존재입니다. 기독교 신앙의 위대함은 바로 그 하나님께서 '사람의 아들' 예수를 통해 우리 곁으로 오셨다는 데 있습니다. 그러나 이 진리는 오늘날 중대한 도전에 직면해 있습니다. 유대인은 예수님께서 하나님이신 것을 거부했습니다. 오늘날 대부분의 기독신앙인은 예수님께서 사람이신 것을 거부합니다. 오늘날 많은 교회가 예수께서 '사람의 아들이신 것을 거부'함으로써 이 핵심적인 연결고리를 스스로 끊어버렸습니다. 하나님과의 생생한 관계가 사라진 자리는 세속적 가치관이 채우게 됩니다. 담임목사직을 아들에게 물려주는 세습 문제, 영원한 나라에 대한 소망 대신 현세의 복만을 추구하는 기복 신앙 등은 모두 하나님과의 연결이 끊겼을 때 나타나는 필연적인 현상입니다. 하나님과의 관계가 현실성을 잃었기에, 신앙은 더 이상 삶의 근본적인 방향을 제시하지 못하고 세속적 욕망을 정당화하는 수단으로 전락하게 되는 것입니다. 신앙인의 잠재성 상실 예수의 인성을 망각한 신학은 신도들이 스스로 도달해야 할 영적 목표와 잠재성마저 앗아갔습니다. 요한복음 10장 34-35절은 "하나님의 말씀을 받은 사람을 하나님이라 하셨거든"이라고 기록하며, 본래 기독 신앙이 신도 역시 부활을 통해 '하나님의 반열'에 오르는 것을 궁극적인 목표로 삼았음을 암시합니다. '사람의 아들' 예수는 우리와 똑같은 인간으로서 하나님의 뜻에 온전히 순종하고 그분과 하나를 이루는 삶이 가능함을 몸소 보여주신 선구자입니다. 그의 삶은 우리 또한 그 길을 따라 하나님과 연결되고 신적인 존재로 나아갈 수 있다는 가능성을 열어주었습니다. "사람의 아들이 앞서 행하셨으니 사람의 아들인 나 또한 못할 것이 없지 않겠습니까. 이러면서 영원한 세계가 현실적으로 다가옵니다." 바로 이 인식이 신앙에 생명을 불어넣는 현실성입니다. 그러나 예수를 우리와는 본질적으로 다른 '하나님'으로만 분리해 놓을 때, 우리는 더 이상 그의 삶을 따라야 할 모델로 삼지 못하게 됩니다. 그는 단지 우리를 구원하는 외부의 존재일 뿐, 우리가 본받아 살아야 할 삶의 방식이 되지 못합니다. 이로 인해 신도들은 스스로 하나님과 연결될 잠재성을 잃어버렸고, 이는 오늘날 교회가 세속의 가치관 앞에서 무기력한 모습을 보이는 근본적인 원인 중 하나가 되었습니다. 이와 같은 심각한 신학적 문제들을 극복하기 위해서는 '사람의 아들' 예수의 역할을 신앙의 중심에 다시 세우는 작업이 시급합니다. 다음 장에서는 그 구체적인 대안을 모색하고자 합니다. 5. 대안의 모색: '사람의 아들' 예수, 하나님께 나아가는 통로 단절된 연결고리를 회복하고 신앙의 현실성을 되찾기 위한 신학적 대안은 '사람의 아들' 예수의 역할을 재정립하는 데서 찾을 수 있습니다. '사람의 아들'로서 예수는 추상적인 하나님과 연약한 인간 사이를 잇는 완벽한 다리 역할을 수행합니다. 그는 우리에게 하나님께로 나아가는 구체적인 길을 열어주고, 영원한 삶이 무엇인지 현실적으로 보여주는 살아있는 통로입니다. 아버지와 아들의 완전한 연합 모델 예수님의 사역은 철저히 하나님 아버지와의 관계 속에서 이루어졌습니다. 요한복음 5장 19절의 "아들이 아버지께서 하시는 일을 보지 않고는 아무것도 스스로 할 수 없나니"라는 말씀은 예수의 정체성을 이해하는 핵심 열쇠입니다. 이것은 무능력의 고백이 아닙니다. 오히려 "아무것도 스스로 할 수 없는 그 자체가 그에게는 능력입니다." 자신의 모든 의지를 아버지의 뜻에 완전히 일치시킴으로써 아버지의 일을 온전히 수행하는 최고의 능력이 되는 역설을 보여줍니다. 자신의 뜻을 버리고 하나님의 뜻을 좇을 때, 비로소 인간은 가장 강력한 존재가 될 수 있음을 '사람의 아들' 예수가 증명한 것입니다. "나와 아버지는 하나이니라(요 10:30)"라는 선언 역시 존재론적으로 동일한 신이라는 의미를 넘어서, 뜻과 목적과 사랑 안에서 완전한 관계적, 의지적 일치를 이루었음을 의미합니다. 바로 이 연합의 모델이 우리 신앙의 목표가 되어야 합니다. 인간을 위한 '길, 진리, 생명' 보이지 않는 하나님을 우리는 어떻게 알 수 있습니까? 바로 '사람의 아들' 예수 그리스도를 통해서입니다. 그가 우리와 같은 인간으로 사셨기에, 우리는 그의 말씀을 통해 비로소 보이지 않는 하나님을 현실적으로 실감하고 그분께 나아갈 수 있는 '통로'를 얻게 됩니다(요 14:6). 예수의 인성이야말로 하나님을 인격적으로 만나고 관계를 맺게 하는 필수적인 매개체입니다. 예수님께서는 "하나님의 일을 보여주시는 거울과 같은 존재"이십니다. "나를 본 자는 아버지를 보았거늘(요 14:9)"이라는 말씀은 이 진리를 가장 명확하게 보여줍니다. '사람의 아들' 예수의 삶과 가르침, 그리고 그의 선택을 바라보는 것이 곧 하나님 아버지를 보는 것입니다. 그는 그 자체로 하나님의 살아있는 표상(表象)이며, 우리가 하나님과 하나 되기 위해 따라가야 할 유일한 길입니다. 영생과 부활의 재해석 '사람의 아들' 예수의 가르침은 영생과 부활의 개념을 근본적으로 재해석합니다. 영생/삶(조에, ζωή)의 현재성: 영생의 본래 뜻은 단순히 죽지 않고 '오래오래 사는 것'이 아닙니다. 영생은 "영원하신 존재와 어떤 관계냐는 문제"입니다. 즉, 삶의 양(duration)이 아니라 질(quality)에 관한 것입니다. "사망에서 생명으로 옮겼느니라(요 5:24)"라는 말씀과 "곧 이때라(νῦν)"는 강조는, 영생과 구원이 먼 미래에 주어지는 보상이 아니라 '지금 여기'에서 예수의 말씀을 듣고 믿음으로 시작되는 삶의 질적 전환임을 분명히 합니다. 부활의 의미: 요한복음 5장 29절에 언급된 생명의 부활(ἀνάστασις ζωῆς)과 심판의 부활(ἀνάστασις κρίσεως)의 차이는 육체의 소생 여부가 아닙니다. 성경은 모든 이가 부활할 것을 전제합니다. 핵심은 부활 이후에 맞이하게 될 '삶의 상태'입니다. 모두가 살아 있지만, 그 삶의 상태가 어떠하냐는 것입니다. 하나는 하나님과 온전히 연합한 참된 삶이며, 다른 하나는 관계가 단절된 '삶이 아닌 삶'입니다. '사람의 아들' 예수는 죽음을 넘어 새로운 차원의 삶으로 나아가는 부활의 첫 열매가 되셨습니다. 이처럼 '사람의 아들' 예수는 우리 신앙의 구체적인 길과 현실적인 목표, 그리고 영원한 희망을 동시에 제시합니다. 이 이해를 바탕으로 우리는 현대 신앙이 나아가야 할 방향에 대한 결론을 도출할 수 있습니다. 6. 결론: 균형의 회복과 살아있는 신앙을 향하여 본 논평은 예수 그리스도의 신성을 부정하지 않으면서도, 그동안 기독교 역사 속에서 간과되어 온 '사람의 아들'로서의 인성을 회복하는 것이 현대 기독교의 신학적 불균형과 현실성 상실의 위기를 극복할 핵심 열쇠임을 논증해왔습니다. '하나님의 아들'이신 예수를 믿는 신앙은, 그가 먼저 우리와 똑같은 '사람의 아들'로서 하나님 아버지와 온전한 관계를 맺는 길을 걸어가셨다는 사실 위에 세워질 때 비로소 그 온전한 의미를 갖게 됩니다. '사람의 아들' 예수가 보여준 길, 즉 하나님을 아버지로 온전히 신뢰하고 그분과 하나를 이루고자 했던 삶의 태도는 오늘날 우리 신도들에게 다음과 같은 구체적이고 실천적인 의미를 제시합니다. 관계의 회복: 예수의 인성을 통해 우리는 하나님을 더 이상 멀고 두려운 심판자가 아닌, 우리의 삶에 깊이 공감하며 우리를 자녀로 부르시는 친밀한 '아버지'로 인식하게 됩니다. 끊어졌던 연결고리가 회복될 때, 신앙은 살아있는 관계가 됩니다. 삶의 현실성: 우리와 동일한 인간으로서 하나님의 뜻을 따랐던 '사람의 아들' 예수는, 우리 또한 현재의 삶 속에서 유혹과 고난을 이겨내고 그 길을 따라갈 수 있다는 현실적인 가능성을 보여줍니다. 신앙은 더 이상 비현실적인 이상이 아니라, 구체적인 삶의 방식이 됩니다. 영원의 현재화: 영생과 부활이 죽음 이후의 막연한 사건이 아니라, '지금 여기'에서 하나님과의 관계를 통해 시작되는 삶의 질적 전환임을 깨닫게 됩니다. 이를 통해 우리는 죽음을 두려워하지 않고 참된 삶을 살아갈 용기를 얻게 됩니다. 결론적으로, 하나님을 '우리 아버지'로 고백하는 신앙은 단순히 교리적 동의에 머물러서는 안 됩니다. 그것은 '사람의 아들' 예수가 보여주신 것처럼, 삶의 모든 순간에서 하나님과의 관계를 현실적으로 의식하고 그분의 뜻을 따르려는 실제적인 경험으로 이어져야 합니다. 이 균형 잡힌 신앙의 회복을 통해 비로소 현대 교회는 세속화의 위기를 넘어서, 세상을 향한 빛과 소금의 역할을 다시 감당하게 될 것입니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 낫지 못할 병이 나았으면, 그 다음은 | 죽은 제도에서 벗어나고 싶은가 · 요한.5,1~18 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 지금 이 문제를 해결하면, 그 다음은? · 그 세상의 안목으로 이 세상을 살아야 --- 초월적 능력에 대한 경험이 새로운 세상으로 나아가지 못하게 하는 주된 이유는 그 경험 자체에 머물러 더 깊은 본질이나 요한이 가리키는 다른 세상(표적)을 보지 못하고, 심지어는 기존의 죽은 제도 속으로 되돌아가기 때문입니다. 다음은 초월적 능력 경험이 새로운 세상으로 나아가는 것을 방해하는 구체적인 이유와 관련 개념들입니다. 1. 능력 자체가 목적이 될 때 (본질에서 벗어남) • 요한의 의도 간과: 요한복음에서 기적이 나타난 사건들(예: 베데스다 연못가에서 병자가 일어난 사건)을 보고 단지 그 능력이 자기 자신에게도 나타나기를 기대한다면, 그것은 성경 저자인 요한의 의도를 전혀 고려하지 않은 것입니다. 요한은 예수님의 능력을 말하려는 것이 아니며, 그러한 기적은 본질에서 벗어날 일이었다고 봅니다. • 표적을 보지 못함: 기적 그 자체에 머물 것인지 아니면 반드시 다른 세상을 보아야 하는 표적을 볼 것인지의 문제입니다. 병이 낫는 초월적 능력을 경험했음에도 불구하고, 그 경험은 그냥 그뿐이었으며, 마땅히 보아야 하는 다른 세상을 볼 생각이 없었습니다. 2. 구원받은 경험을 다른 것으로 대체함 • 세속적 가치로의 방향 전환: 많은 기독교 신앙인들이 새로운 세상을 기대하기에 이르렀지만 그 세상을 이루지 못했습니다. 그 결과, 일부는 원래 가야 할 길을 가지 못하고, 다른 무엇—주로 복을 받고 돈과 권력—으로 방향을 틀어 대체했습니다. • 함정에 빠짐: 상식과 이성을 초월한 세상을 보고, 예수님의 이름으로 구하면 모든 것이 가능할 것이라 믿었지만, 시간이 지나면서 기대가 이루어지지 않는 경험이 쌓이자 의심이 싹텄고, 결국 원래 가야 하는 길을 가지 못하고 주저앉게 되는 함정에 빠집니다. 3. 새로운 세상 대신 죽은 제도 속으로 돌아감 • 제도에 의존하는 방식: 서른여덟 해 된 병자는 예수님의 능력으로 나았음에도 불구하고, 여전히 세상의 방식(연못에 들어가는 방식)에 의존하려는 태도를 보였습니다. • 새로운 세상을 고발함: 베데스다 못가에서 고침을 받은 병자는 기적을 경험한 후, 예수님으로 인한 새로운 세상을 보기보다 오히려 그 사회의 제도(안식일 규정을 지키려는 유대인들) 속으로 더 깊이 들어가려고 했습니다. 그는 자신을 고친 사람이 예수님이라고 유대인에게 가서 고발했습니다. 이는 멸망의 세월을 살고 있는 사람이었으며, 제도를 떠날 생각이 없는 사람이었음을 보여줍니다. • 근본 원인에 대한 무관심: 예수님께서는 그 사람에게 "더 심한 것이 생기지 않게 다시는 죄를 범하지 말라"고 하시며 불행의 **근본 원인인 ἁμαρτὶα(하마르티아, 죄)**를 알려주셨으나, 병자는 그것에 관심이 없었으며 기회가 있었음에도 걷어찼습니다. 결론적으로, 초월적 능력에 대한 경험은 이 세상에서 사는 데 필요할 뿐, 그 이상의 것, 즉 **하나님에 대한 여망(輿望)**을 바탕으로 저 세상의 가치로 이 세상을 살려는 근본적인 변화(존재 방식의 변화)가 없다면, 삶의 노예, 욕망의 노예로 살다 마는 결과만 낳게 됩니다. 예수님께서는 십자가로서 다른 세상을 열어젖히셨으며 우리는 그 세상을 보아야 합니다. -------------------------------------------------------------------------------- 초월적 능력을 경험하는 것은 마치 새로운 세계로 가는 비행기 티켓을 손에 넣는 것과 같습니다. 하지만 티켓을 끊는 행위(기적 경험) 자체가 새로운 세계에 도착했음을 의미하지 않습니다. 만약 그 티켓을 이용해서 재산만 불리거나(돈과 권력으로 대체) 기존에 살던 낡은 도시의 규칙을 지키는 데만 혈안이 되어 있다면 (제도 속으로 돌아감), 아무리 티켓이 초월적이라 할지라도 실제로 새로운 세상을 살기 위한 **안목(관점)**을 얻지 못하고, 결국 원래의 멸망적인 삶의 굴레에서 벗어날 수 없게 됩니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 낫지 못할 병이 나았으면, 그 다음은 | 죽은 제도에서 벗어나고 싶은가 · 요한.5,1~18 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 지금 이 문제를 해결하면, 그 다음은? · 그 세상의 안목으로 이 세상을 살아야 --- 초월적 경험과 죽은 제도의 충돌: 요한복음 5장 분석 브리핑 요약 본 브리핑 문서는 제공된 자료를 바탕으로, 요한복음 5장에 나타난 38년 된 병자의 치유 사건을 통해 초월적 경험의 본질과 그것이 기존의 죽은 제도와 충돌하는 양상을 심층적으로 분석한다. 핵심은 기적 그 자체가 아니라, 기적이 촉발한 '안식일 논쟁'을 통해 예수께서 어떻게 낡은 종교 시스템에 도전하고 '다른 세상'의 가치를 제시했는지를 파악하는 데 있다. 문서의 핵심 내용은 다음과 같다. 기적의 오해: 많은 신앙인이 기적적 능력 그 자체에 집중하지만, 요한복음 저자의 의도는 예수의 능력을 과시하는 것이 아니다. 오히려 기적은 '표적'으로서, 인간을 얽매는 죽은 제도를 넘어선 새로운 세상의 가능성을 가리키는 이정표 역할을 한다. 제도에 머무른 개인: 38년 된 병자는 불가능해 보였던 치유를 경험했음에도 불구하고, 자신을 해방시킨 새로운 질서로 나아가지 못했다. 그는 오히려 자신을 고친 예수를 기존 권력(유대인)에게 고발함으로써 낡고 희망 없는 제도 속으로 다시 회귀하는 선택을 했다. 신앙의 함정: 초월적 경험에 대한 기대가 좌절될 때, 신앙은 세속적 가치(돈, 권력, 복)로 변질될 위험에 처한다. 이는 개인의 신앙적 여정뿐만 아니라, 한국 교회가 겪는 문제의 근본 원인으로 지적된다. 원래 가야 할 길을 잃고 세속적 가치라는 함정에 빠지는 것이다. 핵심 결론: 진정한 신앙적 변화는 '저 세상의 가치로 이 세상을 사는 것'에 있다. 이는 기적을 통해 현세의 문제를 해결하는 차원을 넘어, 하나님을 아버지로 인식하고 그분의 관점('안목')으로 삶을 바라봄으로써 욕망과 불안의 노예 상태에서 벗어나는 것을 의미한다. 예수의 사역은 바로 이 '다른 세상'을 열어 보이고, 인간을 율법의 굴레에서 해방시키는 데 있었다. 1. 기적에 대한 오해: 요한의 저술 의도 요한복음 5장의 베데스다 연못 사건을 해석할 때 가장 범하기 쉬운 오류는 38년 된 병자가 치유된 기적 자체에만 몰두하는 것이다. 많은 기독 신앙인은 이 사건을 통해 자신에게도 동일한 초월적 능력이 나타나기를 기대한다. 그러나 이는 저자인 요한의 핵심 의도를 간과하는 것이다. 요한의 의도: 요한은 예수의 초월적 능력을 단순히 나열하려는 것이 아니다. 요한복음에 등장하는 물로 포도주를 만든 사건(2장), 왕의 신하 아들을 고친 사건(4장), 오병이어의 기적(6장) 등은 모두 본질에서 벗어날 수 있는 위험을 내포하고 있으며, 요한은 이를 일관되게 긍정적으로만 그리지 않았다. 베데스다 사건의 핵심은 "이 날은 안식일이니"(요 5:9)라는 구절 이후에 전개되는 안식일 논쟁이다. 요한은 기적을 통해 예수와 유대 종교 권력 간의 돌이킬 수 없는 갈등이 왜 시작되었는지를 설명하고자 했다. 기적과 표적의 구분: 본문은 '기적' 그 자체에 머물 것인가, 아니면 기적이 가리키는 '표적', 즉 '다른 세상'을 볼 것인가의 문제를 제기한다. 병자의 치유는 수단일 뿐, 목적은 아니다. 이 사건은 예수가 기존의 낡은 질서와 제도를 어떻게 바라보고 있는지를 드러내는 표적이다. 2. 38년 된 병자: 기적을 경험했으나 제도에 머무른 인물 38년 된 병자는 예수의 능력으로 치유받았음에도 불구하고, 새로운 세상으로 나아가는 데 실패한 인물의 전형으로 묘사된다. 제도에 대한 의존: 그는 "주여 물이 움직일 때에 나를 못에 넣어 주는 사람이 없어..."라고 말하며, 여전히 세상의 방식(연못의 전설)과 규칙에 의존하는 태도를 보인다. 그는 예수께 직접 병을 고쳐달라고 요청하지 않았다. 새로운 세상의 거부: 치유 후, 그는 삶의 근본적인 변화를 모색하지 않았다. 예수께서 성전에서 그를 만나 "다시는 죄를 범하지 말라" (μηκέτι ἁμάρτανε)며 불행의 근본 원인(ἁμαρτὶα, 하마르티아)을 알려주셨음에도, 그는 이 기회를 외면했다. 이는 아무런 기적 없이도 삶의 본질을 꿰뚫었던 사마리아 여인과 극명한 대조를 이룬다. 제도로의 회귀와 고발: 그는 결국 유대인들에게 가서 "자기를 고친 사람이 예수님이라"고 고발했다. 이는 예수로 인해 열린 새로운 세상의 가능성을 보기보다, 기존 사회의 죽은 제도 속으로 더 깊이 들어가려는 선택이었다. 그는 움직일 힘도, 도와줄 사람도, 제도 안에서 희망도 없었지만, 그 제도를 떠날 생각 또한 없는 인물이었다. '38년'의 상징성: '서른여덟 해'는 신명기 2장 14절을 배경으로 한다. 이는 가데스 바네아에서 세렛 시내를 건너기까지 광야에서 방황하며 결국 약속의 땅에 들어가지 못하고 멸망한 세대를 상징하는 '멸망의 세월'이다. 병자는 기적을 경험하고도 이 멸망의 세월에서 벗어나지 못했음을 암시한다. 3. 신앙의 함정: 초월적 경험이 세속적 가치로 대체될 때 저자는 자신의 초기 목회 경험을 통해 초월적 경험에 대한 갈망이 어떻게 신앙의 함정이 될 수 있는지를 설명한다. 개인적 경험: "믿음만 있으면 무엇을 못하겠느냐"는 생각으로 목회를 시작했으나, 기도가 이루어지지 않는 경험이 쌓이면서 믿음보다 의심이 앞서게 되었다. 이는 '믿음으로 무엇을 그렇게 이루고 싶었던가'라는 근본적인 질문으로 이어졌다. 한국 교회의 문제: 이러한 개인적 경험은 한국 기독교 신앙인 다수가 겪는 문제와 연결된다. 많은 이들이 새로운 세상을 기대하며 신앙을 시작했지만, 그것이 이루어지지 않자 다른 것으로 대체했다. 그 대체물은 바로 '복', 즉 돈과 권력이었다. 내로라하는 목사들이 이 함정에 빠져 원래 가야 할 길을 가지 못하고 주저앉았다. 사례(분당갈보리교회): 담임목사의 횡령 문제로 분쟁이 벌어진 교회의 사례는 돈과 권력이 목회 문제의 핵심 원인임을 보여준다. 저자는 예수께서 돈과 권력을 이루기 위해 십자가를 지신 것이 아니며, 오히려 십자가를 통해 '다른 세상'을 여셨음을 강조한다. 4. 안식일 논쟁의 본질: 죽은 제도와 생명의 충돌 이 사건이 예수와 유대인 사이의 갈등을 폭발시킨 기폭제는 '안식일' 문제였다. 율법의 본래 목적: 율법(모세오경)은 애굽을 탈출한 오합지졸의 백성을 광야라는 혼란스러운 상황 속에서 질서 있게 살아가도록 하기 위해 만들어진 규약이었다. 십계명은 살인, 간음, 도둑질, 거짓 증언이 만연하고, 금송아지를 하나님('엘로힘')이라 부르며, 상상하기 힘든 근친상간이 벌어지던 '개돼지만도 못한' 사회를 통제하기 위한 신의 명령이었다. 제도화된 율법의 폐해: 그러나 시간이 지나면서 율법의 본래 정신과 도덕적 원리는 무시된 채, 역사적 상황에서 생겨난 방편이 절대화되고 조례화되었다. 안식일 규정은 생명을 살리는 본래의 의미를 잃고 사람을 억압하는 죽은 제도로 전락했다. 민수기 15장에서는 안식일에 나무를 했다는 이유로 사람을 돌로 쳐 죽일 만큼 율법은 엄격했고, 이는 누군가를 제거하는 좋은 핑계가 되기도 했다. 예수의 도전: 예수는 율법의 폐해가 아닌 완성을 위해 왔다고 선언했다. 그는 안식일에 병자를 고치심으로써 율법의 주인임을 드러냈다. "내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다" (요 5:17): 이 발언은 안식일 규정에 대한 정면 도전이자, 자신을 하나님과 동등한 위치에 놓는 신성모독적인 선언으로 받아들여졌다. "안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니 이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라" (막 2:27-28): 이 선언은 유대인들이 예수를 죽이고자 하는 결정적인 계기가 되었다. 예수는 죽은 제도를 지키는 것보다 한 인간을 회복시키는 생명의 일이 더 중요함을 분명히 했다. 5. 결론: 다른 세상의 안목으로 이 세상을 살기 이 모든 분석은 궁극적으로 우리가 어떻게 살아야 하는가에 대한 답으로 수렴된다. 두 개의 세상, 하나의 삶: 우리가 원하는 것들은 대부분 '이 세상'을 사는 데 필요한 것들이다. 그러나 예수께서는 그 이상의 것, 즉 '저 세상'을 말씀하셨다. 진정한 해답은 **'그 세상(저 세상)을 보는 안목으로 이 세상을 사는 것'**에 있다. 이 세상의 가치로는 저 세상을 그려낼 수 없다. 존재 방식의 변화: 기적을 경험하는 것만으로는 근본적인 변화가 일어나지 않는다. 하나님에 대한 근원적인 여망(輿望)이 있어야 한다. "일어나 네 자리를 들고 걸어가라"는 예수의 명령은 단순히 육체의 회복을 넘어, 기존의 삶의 방식을 버리고 다른 세상의 방식으로 살아가라는 촉구이다. 궁극적 해답: 신앙의 여정은 처음에는 능력과 기적을 구하다가, 점차 하나님 아버지를 알고 그분이 함께하신다는 사실을 깨닫는 방향으로 나아가야 한다. 이 사실을 실감할 때, 영원한 세계에 대한 그림을 그릴 수 있게 되고, 이 세상의 삶을 넉넉하게 바라보며 사는 데 따르는 불안이 사라진다. 이것이 바로 삶의 노예, 욕망의 노예로 살지 않고 진정한 자유를 얻는 길이다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 기적이 왜 필요했던가 | 자기가 원하는 그것에 목을 매면 · 요한.4,43~54 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 아무리 기적을 보아도 죽고, 표적을 보면 산다는 사실을 깨달으면 --- 성경 해석의 핵심: 관념 배제와 표적의 이해 요약 (Executive Summary) 본 문서는 성경 해석의 근본적인 오류가 개인적·집단적 '관념'에 사로잡히는 것에서 비롯됨을 지적하고, 성경이 의도하는 본래의 진실에 도달하기 위한 방법론을 제시한다. 핵심은 표면적인 '기적'(τέρας)에 매몰되지 않고, 그 이면에 담긴 하나님의 의도를 가리키는 '표적'(σημεῖον)을 발견하는 데 있다. 성경을 자신의 생각이나 감정, 혹은 특정 교파의 편향된 시각으로 해석하려는 시도는 이단 발생의 근원이 되며, 기독 신앙의 본질인 '자유'를 잃게 만든다. 올바른 성경 이해는 모든 선입견을 배제하고 성경 그 자체가 말하는 바에 집중하며, "내가 믿는 것이 과연 옳은가?"라는 끊임없는 자기 갱신의 자세를 요구한다. 요한복음의 저자는 예수님의 행적을 '기적'이 아닌 '표적'으로 일관되게 묘사함으로써, 사건 자체의 경이로움보다 그것이 가리키는 하나님을 알게 하는 것이 신앙의 궁극적 목적임을 강조한다. 따라서 예수님은 소원을 들어주는 신앙의 '대상'이 아니라, 하나님의 말씀을 전하고 우리를 하나님께로 인도하는 분으로 이해되어야 한다. 진정한 신앙 실천은 삶 속에서 하나님의 나타나심을 의미하는 '표적'을 끊임없이 탐구하고, 그 뜻에 따라 정의와 자비를 행하며 겸손히 하나님과 동행하는 삶을 사는 것이다. -------------------------------------------------------------------------------- 1. 성경 해석의 근본적 문제: 개인적 관념 성경을 이해하는 데 가장 큰 장애물은 성경 본문 자체가 아니라, 독자가 가진 개인적·집단적 '관념'이다. 이는 성경의 진실을 왜곡하고 신앙의 본질을 흐리게 하는 주된 원인으로 작용한다. 1.1. 관념의 위험성 우리가 믿어야 할 것은 성경뿐이며, 자신의 생각이나 감정이 아니다. '관념'은 다양한 개인적 경험과 상황을 통해 형성되므로, 성경을 펴고서도 성경이 말하는 바와 다른 방향으로 이해하게 만드는 원인이 된다. 저자의 의도 왜곡: 성경 저자(예: 요한)가 말하려는 의도를 제쳐두고 자신의 생각을 믿는 행위 자체가 '자기 관념'에 빠진 상태다. 외부 자료의 편향성: 주석이나 참고 서적 역시 저자의 생각이 개입될 수밖에 없으며, 정도의 차이가 있을 뿐 **편향성(偏向性)**을 내포하고 있다는 사실을 인지해야 한다. 이단 발생의 근원: 모든 이단의 공통적인 특징은 먼저 자기 생각을 믿고, 그 근거를 성경에서 찾으려 한다는 점이다. 박태선, 문선명, 이만희 등은 모두 성경을 보다가 특정 구절에 자신의 생각이 꽂히면서 시작되었다. '흠정역 성경만이 유일하다'고 주장하는 '킹 제임스 유일주의(King James Onlyism)' 역시 특정 번역본에 꽂힌 사례이다. 이는 "믿고 싶은 것을 믿으려는 관성" 때문이다. 1.2. 교회지상주의와 자유의 상실 개인의 관념이 집단화되면 더욱 심각한 문제를 낳는다. 오늘날 많은 교회가 성경에 대한 기존의 관념을 바탕으로 성경을 보는 습관에 젖어 있으며, 이는 교인들을 부자유하게 만든다. 교회지상주의(敎會至上主義): 교인들이 성경이 아닌 교회를 믿는 현상으로, 집단의 관념에 매여 신앙의 자유를 잃게 된다. 전광훈 목사가 이끄는 사랑제일교회가 그 예시로 언급된다. 신앙의 핵심 가치 상실: 기독 신앙의 실천적 핵심은 '자유'이다. 예수께서 말씀하신 "사실을 알아라. 그러면 그 사실이 너희를 자유롭게 할 것이다" (요 8:32)라는 구절은, 관념에 매이지 않고 진실을 앎으로써 얻는 자유를 의미한다. 2. 올바른 성경 탐구 방법론 성경의 진실에 도달하기 위해서는 의식적이고 지속적인 노력을 통해 자신의 관념을 배제하고, 성경 본문 자체에 집중해야 한다. 2.1. 관념의 철저한 배제 성경 자체에 집중: 성경을 펼 때면 일단 모든 관념을 배제하고, "성경 그 자체가 무엇을 말하려는 것인지"에 관심을 모아야 한다. 자기 관념을 내려놓아야 비로소 보아야 할 것이 보인다. 저자의 의도 파악: 성경 저자가 자기 생각을 일부 넣었을지라도, 그 안에서 "성경 그 자체가 주는 진실을 알고자 해야 한다." 2.2. 지속적인 자기 갱신 늘 새롭게 대하기: 평생 성경을 보았더라도 펼칠 때마다 늘 새롭게 대해야 하며, 이 과정에서 자연스럽게 자신의 생각과 편견이 사라진다. 끊임없는 자기 검증: **"과연 내가 믿고 있는 것이 옳은 것이냐"**는 의문을 항상 품어야 한다. 이러한 자기 갱신이 없다면 편견에 사로잡히기 쉽다. 3. 핵심 개념: 기적(τέρας)과 표적(σημεῖον) 요한복음은 '기적'과 '표적'의 개념을 명확히 구분함으로써 성경 해석의 중요한 관점을 제시한다. 사건의 표면이 아닌 이면의 의미를 파악하는 것이 핵심이다. 3.1. 개념적 차이와 요한의 관점 --- 구분 | 기적 (τέρας, 테라스) | 표적 (σημεῖον, 세메이온) 의미 | 놀라운 일, 경이로운 일. 사건의 표면적 현상. | 기적이 가리키는 것. 하나님의 의도와 말씀을 깨닫게 하는 방편(方便). 요한의 평가 | 유치한 것. 그 자체로는 의미가 없음. | 하나님을 알게 하는 유일한 의미를 지님. --- 요한은 예수님의 행적을 의도적으로 '기적'이 아닌 '표적'으로 칭하며, 독자들이 사건의 이면을 보도록 유도한다. 이는 요한복음 전체를 관통하는 일관된 관점이다. 3.2. 성경적 예시 가나의 포도주 사건 (요 2:11): 요한은 이 사건을 '이 처음 기적'이 아니라 **'이 처음 표적'(ἀρχή τῶν σημείων)**이라고 명시했다. 왕의 신하 아들 치유 (요 4:54): 이 사건 역시 '두 번째 표적'으로 기록되었다. 대부분 이 본문을 '예수님의 능력'과 '신하의 믿음'에 초점을 맞춰 해석하지만, 이는 요한의 의도에서 벗어난 "엉뚱한 이야기"이다. 요한은 기적을 보고서야 믿는 갈릴리 사람들의 "천박함"을 고발하고 있다. 나사로를 살리신 사건: 나사로는 결국 다시 죽었다. 이 사건의 목적은 생명 연장이 아니라, 그 일을 본 사람들에게 하나님의 의도(λόγος)와 말씀을 믿게 하려는 또 하나의 '표적'이었다. "너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라" (요 4:48) 이 말씀은 기적에만 매달리는 세태에 대한 예수님의 탄식을 보여준다. 기적은 하나님을 알게 하는 수단일 뿐, 목적이 될 수 없다. 4. 신앙 실천에 미치는 영향 '기적'과 '표적'의 구별은 신앙의 대상, 삶의 목적, 그리고 궁극적인 가치 추구에 직접적인 영향을 미친다. 4.1. 믿음의 대상 재정립 잘못된 믿음: 예수님을 "이렇게 해 주세요, 저렇게 해 주세요"라고 비는 '신앙의 대상'으로 삼는 것은 위험하다. 이는 결국 자신의 관념 속에 예수님을 가두고, "자기가 믿고 싶은 것을 믿는 것"으로 변질된다. 바울이 예수님을 하나님과 동등하게 만든 것은 당시 복음에 대한 이해가 부족했던 사람들을 위한 방편이었으나, 이는 예수님을 관념화하는 치명적 단점을 낳았다. 올바른 이해: 예수님은 신앙의 대상이 아니다. 그분의 존재 가치는 **"우리에게 하나님의 말씀을 주신 분"**이며 **"우리를 하나님께로 인도하신 분"**이다. 우리가 믿어야 할 것은 눈에 보이지 않는 예수님 자체가 아니라, 복음서에 기록된 그분의 말씀과 행적(行跡)이다. 4.2. 삶의 목적: 하나님 나라 탐구 멸망의 삶: 자기가 원하는 것(병 고침, 성공 등)을 목적으로 삼고 기적을 바라는 삶은 결국 멸망으로 끝난다. 잘살든 못살든 모든 삶은 죽음으로 끝나기 때문이다. 하나님 나라의 삶: 진정한 신앙인의 과제는 자신의 삶에서 '표적'(σημεῖον)을 찾는 것이다. 표적을 아는 것이 곧 **하나님의 나라(βασιλεία τοῦ θεοῦ)**이다. 예수께서 "너희는 먼저 그의 나라를 구하라(ζητεῖτε)"고 하신 것은, "하나님께서 내가 사는 이 삶에 어떻게 나타나시는가 끊임없이 찾고 또 찾으라"는 탐구(探求)의 명령이다. 4.3. 궁극적 가치와 삶의 태도 하나님께서 만물의 원인자이심을 알고 그분의 뜻을 좇아 사는 것이 마땅하다. 그 삶의 방식은 선지자 미가를 통해 명확히 제시되었다. "사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐" (미 6:8) 하나님께서 우리에게 원하시는 것은 **정의(ִמׁשָּפט, 미쉬파트)**와 **자비(ֵחֵסד, 헤세드)**를 사랑하고, 겸손하게 하나님과 동행하는 것이다. 우리가 정의롭고 자비로울 때, 바로 그곳에 하나님께서 나타나신다. 이것이 바로 이 세상을 사는 동력이 되어야 한다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 기적이 왜 필요했던가 | 자기가 원하는 그것에 목을 매는 순간 · 요.4,43~54 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 아무리 기적을 보아도 죽고, 표적을 보면 산다는 사실을 깨달으면 --- 성경 해석의 중요성과 이단적 경향을 비판하며 기독교 신앙의 본질을 논하는 설교 또는 강론문의 일부입니다. 작성자는 성경을 해석할 때 개인적인 관념(관념)이나 편견을 배제하고 성경 그 자체가 말하려는 진실을 파악하는 데 집중해야 한다고 강조합니다. 특히 박태선, 문선명, 이만희 같은 인물들을 예로 들며 자기 생각을 성경에서 근거 찾으려는 모든 이단의 특징을 비판하고, 흠정역(King James Onlyism)만을 유일한 성경으로 주장하는 교회의 편향성도 지적합니다. 또한, 요한복음에 나타난 예수님의 기적을 단순한 이적(기적)이 아닌, 하나님의 말씀을 깨닫게 하는 징표(표적)로서 이해해야 한다고 주장하며, 신앙의 궁극적인 목적은 기적 체험이 아니라 하나님을 아는 데 있음을 역설합니다. 결론적으로, 교회 지상주의와 관념에 갇힌 신앙을 비판하고, 정의, 자비, 겸손으로 하나님과 동행하는 삶을 살 것을 촉구합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

유튜브 영상에 자막이 달려 있습니다. 제주서북교회연합회 목회자 일행이 우리 교회를 방문했습니다. 거기에서 전한 말씀입니다. --- · 욕망의 기능 | 삶에서 염려가 떠나지 않는 구조 · 염려하지 않고 살 수는 없을까 | 인간이라는 한계를 넘어서려면 · 갈.5,16~17, 마.6,31~34 --- 욕망과 인간의 본질: '지금 여기'에서의 삶에 대한 통찰 본 문서는 인간을 동물과 구별 짓는 핵심 특성인 '상상력'의 이중적 본질을 탐구하고, 이것이 인간의 불안과 욕망, 그리고 궁극적인 삶의 방향에 미치는 영향을 분석한다. 상상력은 인류 발전의 원동력이었으나, 동시에 미래에 대한 '불안'과 '염려'라는 고유한 고통을 낳았다. 이 불안을 해소하려는 시도는 종교의 탄생으로 이어졌으며, 더 나은 내일을 향한 기대는 '욕망'을 발동시키는 동력이 되었다. 성경적 관점에서 욕망은 두 가지로 구분된다. 첫째는 육체(σάρξ)에 기반한 충동적이고 본능적인 욕망인 '에피뒤미아(ἐπιθυμία)'이며, 둘째는 본질적 자아에서 비롯된 이성적이고 결단적인 의지인 '델레마(θέλημα)'이다. 많은 이들이 육체의 요구인 '에피뒤미아'를 자신의 진정한 욕망으로 착각하며 살아가지만, 이는 결국 육체의 죽음과 함께 허무로 돌아간다. 진정한 삶은 자신의 본질, 즉 '영(πνεῦμα)'을 따라 '델레마'를 추구하는 데 있다. 이를 위해 예수는 '내일 일은 내일이 염려할 것'이라며, 상상 속의 미래가 아닌 '지금 여기'라는 존재의 자리에 집중할 것을 가르친다. 궁극적으로 인간은 하나님의 나라와 의를 구하며, 오직 '옳고 그름'을 기준으로 현재를 살아감으로써 인간이라는 한계를 넘어서는 삶을 지향해야 한다. -------------------------------------------------------------------------------- 1. 인간과 동물의 근본적 차이: 상상력 인간과 동물을 구분하는 가장 결정적인 요소는 '상상력'이다. 생물학적으로 포유동물에 속하는 인간이 끊임없는 발전과 변혁을 이룰 수 있었던 것은 바로 이 상상력의 힘 덕분이다. * 동물의 한계: 동물은 상상력이 부재하여 수천 년 전과 동일한 방식으로 살아간다. 이들은 극심한 굶주림을 겪으면서도 씨앗을 심어 농사를 짓는 미래를 상상하지 못하며, 감의 단맛을 알더라도 씨앗을 심어 지속적인 결실을 얻는 그림을 그리지 못한다. 동물은 주어진 환경에 순응하며, 있으면 먹고 없으면 굶어 죽는 삶을 반복한다. * 인간의 능력: 인간은 상상력을 통해 내일을 생각하는 능력을 갖게 되었다. 맛있는 감을 계속 먹기 위해 감나무에 열매가 주렁주렁 열린 모습을 상상하고, 자연에 존재하지 않는 과자를 만들어내는 등 식품을 가공하고 세상을 발전시켜왔다. 2. 상상력의 이중성: 불안과 종교의 탄생 인간을 인간답게 만드는 상상력은 동시에 동물에게는 없는 고유한 고통, 즉 '불안'을 야기하는 원인이기도 하다. * 불안의 기원: 쇠렌 키르케고르는 인간의 불안이 '자유의 가능성'에서 온다고 보았다. 노르웨이의 '트롤통가(트롤의 혀)' 절벽 끝에 섰을 때 느끼는 불안은, 그곳에서 뛰어내릴 수도 있다는 '선택의 자유'와 그 가능성을 상상하는 능력에서 비롯된다. 상상력이 없는 동물(예: 아이벡스)은 절벽을 두려움 없이 오르내린다. * 종교의 탄생: 끊임없이 지속되는 불안은 인간으로 하여금 현재의 삶을 넘어선 다른 세계, 즉 '영원의 세계'를 상상하게 만드는 보상 기제로 작용했다. 한 번도 경험해보지 못한 사후 세계를 실제 하는 것처럼 이해하려는 시도가 바로 '종교'의 시작이었다. 3. 내일에 대한 염려와 예수의 처방 인간은 죽음을 포함한 미래의 일을 상상하기에 필연적으로 염려하며 살아간다. 이에 대해 예수는 다음과 같은 처방을 제시한다. * 염려의 본질: 공중의 새나 들의 백합과 달리 인간은 내일을 상상하는 능력을 지녔기에 염려하지 않을 방법이 현실적으로 없다. (마태복음 6:25-30) * 예수의 가르침 (마태복음 6:34): "그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라" * 원문 분석: 원문인 헬라어 ‘αὔριον μεριμνήσει αὑτῆς(아우리온 메림네세이 아우테스)’는 '내일이 그 자신을 염려할 것이다'라는 의미다. 이는 염려가 나의 몫이 아니라 '내일' 그 자체의 몫임을 명확히 하며, 인간은 오직 '지금 여기'에 존재하며 살아야 함을 강조한다. 4. 성경적 관점에서의 두 가지 욕망 미래에 대한 상상력은 '욕망'을 발동시켜 삶의 동력이 되기도 한다. 욕망이 사라진 상태는 우울증과 같이 삶의 이유를 상실하게 만들지만, 과도한 욕망은 불행을 낳는다. 성경(갈라디아서 5:16-17)은 욕망을 두 가지 유형으로 명확히 구분한다. 에피뒤미아 (ἐπιθυμία): 육체의 소욕(所欲), 욕심, 정욕, 욕망의 주체, 살덩이 (σάρξ, 사르크스) 특성 감각적, 본능적, 충동적, 즉흥적 이성적, 나와 상관없이 육체가 기계적으로 원하는 것. 대부분의 사람들이 이를 자신의 진정한 욕망으로 착각한다. 델레마 (θέλημα): 나의 본질 (자아, 영) 결단적 의지, 마음의 방향, 나의 의지에 따라 본질이 진정으로 원하는 것. '뜻'이나 '의지'로 번역되기도 한다. 대부분의 인간은 자신의 본질적 욕망인 '델레마'가 작동하기 전에 육체의 욕망인 '에피뒤미아'를 먼저 경험하고, 이를 삶의 의미로 착각하며 살아간다. 그러나 육체는 결국 죽음을 맞이하며, '에피뒤미아'를 동력으로 삼았던 삶은 모두 허사로 돌아간다. 성경이 말하는 '죽음'이란 바로 이것을 의미한다. 5. '영(πνεῦμα)'의 재해석과 본질적 자아 갈라디아서 5장 16절의 "성령을 따라 행하라"는 구절은 원문에 대한 깊은 이해를 요구한다. * 원문과 번역의 차이: 원문은 'πνεύματι περιπατεῖτε(프뉴마티 페리파테이테)', 즉 '영을 따라 행하라'는 의미다. '성령'을 의미하려면 '거룩한(ἅγιος)'이라는 수식어가 붙어 'πνεῦμα ἅγιον(프뉴마 하기온)'이 되어야 한다. * '영(πνεῦμα)'의 의미: 여기서 '영'은 번역자의 관념에 따른 '성령'이 아니라, 하나님으로부터 온 '나 자신의 본질'을 의미한다. 즉, "영을 따라 행하라"는 것은 육체의 요구가 아닌, 자신의 본질이 진정으로 원하는 것('델레마')을 따르라는 명령이다. * 사례: 누가복음 8장 2절의 '악귀(惡鬼)'는 원문에서 '악한 영(πνεῦμα πονηρόν)'으로, '영(πνεῦμα)'이 항상 '성령'을 의미하지 않음을 보여준다. 6. 궁극적 지향점: '지금 여기'의 삶 인간이 육체적 한계를 넘어 영생에 이르기 위해서는 '에피뒤미아'를 따르는 삶에서 벗어나 '델레마'를 추구하는 삶으로 전환해야 한다. 이는 마치 과학계에서 리사 랜들 교수가 주장한 '여분의 차원'처럼, 우리가 아는 육체의 삶이 전부가 아닐 가능성을 신뢰하는 것과 같다. * 하나님에 대한 신뢰: 예수는 "너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라"(마태복음 6:32)고 말하며, 인간의 상상에 기반한 미래 계획보다 하나님의 섭리를 신뢰할 것을 촉구한다. * 삶의 자리: 삶의 자리는 영원히 도래하지 않을 '내일'이 아니라, 언제나 '지금 여기'이다. 상상 속의 미래를 믿는 대신, 현재의 삶에 충실해야 한다. * 구해야 할 것: 우리가 구할 것은 단 한 가지, "그의 나라와 그의 의"(마태복음 6:33)이다. * 최고의 가치: 삶의 최고 가치는 '무엇이 옳은가'를 판단하는 것이다. 예수는 "오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라"(마태복음 5:37)고 가르쳤다. 내일에 대한 계산과 상상이 개입할 때, 이러한 단순하고 명확한 판단이 흐려진다. 결론적으로, '지금 여기'에서 하나님이 어떻게 나타나실지를 구하며, 옳고 그름을 기준으로 명확하게 살아가는 것이 인간의 한계를 넘어서는 길이다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha

2025.11.05 수요일. 제주도에서 동료 목사 일행이 방문하앴습니다. 전하는 말씀을 요약한 것입니다. --- 지금 여기의 삶에 집중하는 태도는 인간의 근원적인 특성인 미래에 대한 염려와 불안을 극복하는 핵심적인 처방입니다. 미래에 대한 염려와 불안이 발생하는 근원과 이를 극복하는 방법은 다음과 같습니다. 1. 염려와 불안의 근원: 인간의 상상력 불안과 염려는 인간의 숙명입니다. 왜냐하면 인간에게는 동물에게는 없는 상상력이 있기 때문입니다. • 미래를 상상하는 능력: 인간은 상상력을 통해 내일을 생각하는 능력이 생겼습니다. 동물은 백 년 전이나 천 년 전이나 사는 것이 똑같으며, 당장 배가 고픈 경험을 했으면서도 씨를 뿌리고 결실을 보는 그림을 그리지 못합니다. • 고통의 발생: 상상력은 인간을 인간답게 만들었지만, 바로 그 때문에 인간은 동물에게는 없는 고통, 즉 내일에 대한 염려와 삶에서 느끼는 불안을 안고 살아야 합니다. • 극복의 어려움: 공중의 새나 들의 백합화와 달리, 우리는 내일을 상상하는 능력이 없는 존재가 아니기 때문에, 이미 상상해 버린 내일을 상상하지 않을 수 있는 현실적인 방법은 없습니다. • 키에르케고르의 관점: 철학자 죄렌 키에르케고르는 인간의 불안을 숙명이라고 보았으며, 불안은 자유의 가능성, 즉 선택할 수 있기에 따르는 불안에서 온다고 생각했습니다. 절벽 끝에 서서 뛰어내릴지도 모른다는 상상력(자유의 가능성)이 불안을 일으키는 것입니다. 2. 염려와 불안에 대한 처방: 지금 여기에 집중 예수님께서는 인간이 안고 살아야 하는 이 불안과 염려의 현실에 대해 처방을 내리셨습니다. • 내일 일은 내일의 몫: 예수님께서는 마태복음 6장 34절에서 **"그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라"**고 말씀하셨습니다. • 원문의 해석: 헬라어 원문(αὔριον μεριμνήσει αὑτῆς)에 따르면, 이 말은 염려가 '내일 그 자신의 몫' 이라는 의미입니다. • 지금 여기에 사는 삶: 염려는 내가 할 일이 아니라는 말씀이며, **"나는 단지 지금 여기 살 뿐입니다"**라는 결론으로 이어집니다. 이처럼 '지금 여기'에 대한 개념이 확실히 서지 않으면 결코 불안은 극복할 수 없습니다. 3. 염려 극복의 실천적 태도 지금 여기의 삶에 집중하는 태도는 미래를 통제하거나 예측하려는 시도를 멈추고 현재 존재의 자리를 지키는 삶을 사는 것을 의미합니다. • 내일의 상상을 믿지 않기: 우리가 지금 여기를 지키는 그 삶을 살아야 합니다. 만약 이 삶이 어떨 것이라고 상상한다면, 그렇게 살 수 없습니다. 상상은 하되 상상한 그것을 믿지는 않아야 합니다. • 하나님 아버지께 맡기기: 하나님 아버지께서 우리에게 있어야 할 모든 것을 아시며, 염려하는 모든 것(무엇을 먹을까, 마실까, 입을까)은 이방인이 구하는 것이라고 하셨습니다. • 오직 옳은 것을 구하는 삶: 지금 여기에 사는 삶은 단지 '무엇이 옳은가, 무엇이 옳지 않은가'만을 최고 가치로 두고 살아가는 것입니다. 내일(나중)을 믿고 상상하기 때문에 지금 여기서 옳은 것을 행하지 못하게 됩니다. • 삶의 자리 인식: 삶의 자리는 언제나 지금 여기이며, 우리가 구할 것은 마태복음 6장 33절의 말씀처럼 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 것입니다. 이는 지금 여기, 이 삶에 하나님께서 어떻게 나타나 주시기를 구하는 삶을 사는 것을 의미합니다. -------------------------------------------------------------------------------- 비유적 이해: 지금 여기의 삶에 집중하는 태도는, 마치 운전 중인 사람이 전방의 1미터만을 확실하게 보고 운전하며, 100km 떨어진 목적지가 아니라 지금 이 순간 핸들을 바르게 잡는 데 집중하는 것과 같습니다. 목적지(미래)에 대한 상상은 계속할 수 있지만, 실제로 운전을 제어하는 것은 **이 순간의 옳은 행동(지금 여기)**이며, 목적지에 도착하는 것(미래)은 차량의 시스템(하나님의 섭리/아버지의 아심)에 대한 신뢰를 바탕으로 하는 것과 같습니다.

· 사람은 무엇으로 사는가 | 당신이 무엇을 원하는지 아는가 · 요.4,27~42 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 하나님에 대한 간절함이 승화하면 · 하나님께서 우리 아버지이시라는 사실 인식에 대하여 --- 사람은 무엇으로 사는가: 요한복음 4장 27-42절 분석 핵심 요약 본 문서는 요한복음 4장 27-42절을 중심으로 '사람은 무엇으로 사는가'라는 근본적인 질문에 대한 신학적 통찰을 종합적으로 정리한다. 핵심은 인간의 생명을 유지하는 것이 육체적 양식이 아니라, 하나님의 뜻(θέλημα, 델레마)을 행하고 그분의 일을 이루는 영적 양식이라는 것이다. 문서는 사마리아 여인의 변화를 통해 이 주제를 구체적으로 탐구한다. 여인은 자신의 본래 목적인 '물을 긷는 행위'를 버리고 예수 그리스도를 증언하는 새로운 사명을 받아들인다. 이는 육체적 필요(ἐπιθυμία, 에피뒤미아)가 하나님의 근본적인 원함(θέλημα, 델레마)으로 승화되는 과정을 상징한다. 또한, 형식화되고 타락한 종교 시스템에 대한 강력한 비판을 담고 있다. 당시 유대교의 제사 중심주의와 오늘날의 '교회주의'를 동일선상에 놓고, 신앙의 대상이 하나님이 아닌 조직이나 집합체가 되는 우상숭배적 행태를 지적한다. 참된 예배는 영(πνεῦμα, 프뉴마)과 사실(ἀλήθεια, 알레데이아)로 드리는 것이며, 거짓이 섞일 수 없음을 강조한다. 마지막으로, 영생(永生)은 미래의 사건이 아니라 '지금 여기서' 하나님의 아버지를 앎으로써 이루어지는 현재적 사건임을 역설한다. 이 구원의 메시지가 유대인의 경계를 넘어 사마리아인에게 전파되는 과정을 통해, 예수는 특정 민족을 넘어선 '세상의 구주(σωτήρ, 소테르)'임이 선포된다. 1. 참된 예배의 본질: 제사주의와 교회주의 비판 본문은 참된 예배의 의미를 재정의하며 시작한다. 예배를 의미하는 원어 '프로스퀴네오(προσκυνέω)'는 '마음을 다하여 하나님께 나아가는 것', 즉 진실한 마음으로 하나님을 찾는 행위 그 자체이다. 타락한 제사 제도: 당시 성전 중심의 제사는 종교 세력(산헤드린)이 하나님을 가리고 자신들의 탐욕을 채우는 수단으로 변질되었다. 이는 진실함이 결여된 제사였다. 예수의 제사 폐지: 예수 그리스도는 자신의 목숨을 버림으로써 제사 제도를 폐지했다. 이는 요한복음 2장 19절의 "너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라"는 말씀으로 선포되었다. 현대 교회의 문제점 (교회주의): 일부 목회자들이 담임목사직을 세습하는 행위는 하나님을 핑계로 대대로 이익을 취하려는 탐욕(ἐπιθυμία, 에피뒤미아)의 발현으로, 타락한 제사장들과 다를 바 없다. 예배당을 '성전'이라 칭하고 '일천 번제' 등을 언급하며 예배를 구약의 제사로 되돌리려는 시도는 자신들의 이익을 위한 것이다. 신앙의 대상이 하나님이 아닌 '교회'라는 집합체가 되는 '교회주의(全體主義)'가 만연해 있다. 이는 교회를 뒷배경으로 삼아 상식에서 벗어난 행동을 하는 문제로 이어진다. 참된 예배의 조건: 예수께서 제시한 참된 예배는 '영(πνεῦμα, 프뉴마)과 사실(ἀλήθεια, 알레데이아)로' 드리는 것이다. 사실은 거짓과 함께할 수 없으므로, 거짓이 섞인 예배는 참된 예배가 아니다. 2. 제자들의 침묵과 사마리아 여인의 변화 예수와 사마리아 여인의 대화가 끝날 무렵 제자들이 돌아오면서 새로운 국면이 전개된다. 제자들의 놀라움과 침묵: 제자들은 예수가 사마리아인, 그것도 여자와 대화하는 모습을 보고 기이하게(ἐθαύμαζον, 에다우마존) 여겼다. 이는 유대인의 금기를 깨는 파격적인 행위였기 때문이다. 그러나 아무도 예수께 질문하지 않았는데(οὐδεὶς μέντοι εἶπεν, 우데이스 멘토이 에이펜), 이는 궁금함을 압도하는 경외심 때문이었다. 신앙이란 '이해를 앞설 만한 경외에 따른 신뢰'의 문제임을 보여준다. 사마리아 여인의 극적인 변화: 여인은 물을 길으러 왔던 본래의 목적을 잊고 물동이를 버려둔 채 마을로 달려갔다. 이는 예수와의 대화가 그녀에게 얼마나 큰 충격과 깨달음을 주었는지를 보여준다. 과거의 삶으로 인해 위축되었던 모습과 달리, 확신에 차고 당당한 태도로 사람들에게 "내가 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 와서 보라 이는 그리스도가 아니냐(μήτι οὗτός ἐστιν ὁ χριστός)"고 증언했다. 여인의 확신에 찬 증언은 마을 사람들이 그녀의 말에 귀를 기울이게 만드는 결정적인 요인이 되었다. 3. 두 가지 양식: 육체의 양식과 영적 양식 제자들은 먹을 것을 구해 와 예수께 드렸지만, 예수는 이를 통해 더 근본적인 차원의 양식을 설명한다. 물리적 양식의 한계: 우물물과 제자들이 가져온 음식은 생명을 유지하기 위해 필수적이지만, 이는 고통을 줄이기 위한 임시방편책(臨時方便策)에 불과하다. 아무리 좋은 것을 먹어도 결국 죽음에 이른다. 이는 삶에 대한 근본적인 처방이 될 수 없다. 예수의 참된 양식: 예수는 제자들에게 "내게는 너희가 알지 못하는 먹을 양식이 있느니라"고 말씀하셨다. 여기서 '양식(βρῶσις, 브로시스)'은 '먹는 행위'에 초점을 맞춘 단어다. 이후 34절에서 예수는 "나의 양식(βρῶμα, 브로마)은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라"고 밝힌다. 여기서 '양식(βρῶμα)'은 생명을 유지시키는 실체로서의 음식을 의미한다. 결론적으로, 인간을 진정으로 살게 하는 것은 물리적 음식이 아니라 하나님의 뜻(θέλημα, 델레마) 그 자체이다. 4. 삶의 동력: 에피뒤미아(ἐπιθυμία)와 델레마(θέλημα) 인간의 삶은 '원하는 것'에 의해 움직인다. 본문은 이 '원함'을 두 가지 차원으로 구분하여 설명한다. 구분 | 에피뒤미아 (ἐπιθυμία) | 델레마 (θέλημα) 의미 | 육체가 원하는 것 | 본질(나)이 원하는 것 번역 | 소욕, 욕망 | 뜻, 원함 특징 | 태어날 때부터 먼저 발동하여 삶의 동력이 됨 | 하늘로부터 온 근본적인 원함. 결과 | 육체의 죽음과 함께 모든 성취가 허사로 돌아감 | 하나님과 조우(遭遇)하게 하며 신성(神性)을 발동시킴. 승화의 과정: 인간은 육체의 욕망(에피뒤미아)을 삶의 동력으로 삼지만, 이는 죽음 앞에서 무의미해진다. 신앙의 여정은 자신의 내면에 있는 근본적인 원함, 즉 '델레마(θέλημα)'를 인식하고 그것으로 하나님의 '델레마'를 이루는 것이다. 인간의 신격화(神格化): 이 과정을 통해 인간은 '신의 존재'로 승화한다. 창세기 1장 26절에서 하나님(ֱאֹלִהים, 엘로힘 - 복수형)이 "우리가 사람을 만들자"고 하신 것은 신의 복수적 개념을 암시한다. 요한복음 10장 34-35절(시편 82편 6절 인용)에서 "내가 너희를 신(θεός, 데오스/ֱאֹלִהים, 엘로힘)이라 하였노라"는 구절은, 인간이 하나님의 말씀을 받아 신격체(神格體)로 나아갈 수 있음을 의미한다. 인간은 본래 하나님 '안'에 있는 존재이며, 하나님을 외부의 대상(객체)으로 인식하면서 모든 문제가 발생했다. 5. 현재적 구원과 복음의 확장 구원과 영생은 먼 미래의 일이 아니라, 지금 이 순간에 일어나는 현실적 사건이다. 현재적 종말론: 예수께서는 추수의 비유를 통해 "심는 것이 거두는 것"이라고 말씀하신다. 이는 영원의 세계에서는 시간 개념이 사라지며, 구원이 지금 여기서 일어나는 현재적 사건임을 보여준다. 지금 구원을 이루지 못하면 사후에도 이룰 수 없다. 삶의 유일한 의미: 이 삶이 의미 있는 유일한 이유는 '이 삶에서 하나님 아버지를 알았다는 사실'이며, 이것이 곧 영생을 깨닫는 것이다. 복음의 확장 (랄리아에서 로고스로): 39절에서 여인의 '말(λόγος, 로고스)'을 통해 많은 사마리아인이 예수를 믿었다. 저자 요한이 '로고스'라는 단어를 사용한 것은, 그녀의 증언에 신적인 권위와 하나님의 뜻(델레마)이 담겨 있었음을 의미한다. 42절에서 마을 사람들은 "이제 우리가 믿는 것은 네 말(λαλιά, 랄리아)로 인함이 아니니"라고 말한다. '랄리아'는 일상적인 대화를 의미한다. 종합하면, 마을 사람들은 여인의 일상적인 말(랄리아) 속에서 신적인 말씀(로고스)을 발견했고, 이후 예수를 직접 만나 그 '로고스'를 확증하게 된 것이다. 세상의 구주, 소테르(σωτήρ): 이 사건은 구원이 유대인의 경계를 넘어 이방인인 사마리아인에게 일어났음을 보여준다. 이를 통해 요한은 예수가 유대인만의 메시아가 아니라 '참으로 세상의 구주'임을 선포한다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha

· 사람은 무엇으로 사는가 | 당신이 참으로 원하는 것은 · 요.4,27~42 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 하나님에 대한 간절함이 승화하면 · 하나님께서 우리 아버지이시라는 사실 인식에 대하여 --- 요한복음 4장 27절에서 42절의 내용을 강해하는 것입니다. 참된 예배와 영생의 본질에 대한 기독교적 가르침을 전달합니다. 설교자는 예배의 원어적 의미인 ‘프로스퀴네오’(마음을 다해 하나님께 나아감)를 설명하며, 당시 성전 중심의 세속적 종교 행위(탐욕의 수단으로 전락한 제사 등)를 비판하고 교회주의의 위험성을 경고합니다. 핵심 주제는 물리적 양식이나 육체의 소욕(에피뒤미아)이 아닌, 하나님의 뜻(델레마)을 행하는 것이 참된 생명의 양식이자 인간을 살게 하는 근본적인 방법임을 강조합니다. 또한, 사마리아 여인과 제자들의 이야기를 통해 영생은 죽음 이후의 문제가 아닌 현재적 사건이며, 하나님을 아는 것에서 시작되는 신적 본질의 회복임을 역설합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 삶의 본질에 대하여 | 기독 신앙은 무엇을 추구하는가 · 요.4,20~26 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 삶의 본질을 추구하는가 · 하나님과 어떤 관계인가 --- 1. 서론: 본질을 향한 현대적 갈망과 신앙의 역할 '삶의 본질'이라는 근원적 질문과 기독교 신앙의 관계를 탐구합니다. 인간의 삶은 그 어느 때보다 '본질'에 대한 갈망으로 가득 차 있습니다. 복잡한 현상 속에서 핵심을 꿰뚫어 보려는 시도는 단순한 유행을 넘어, 생존과 성장을 위한 핵심 전략이 되었습니다. 반도체 설계의 살아있는 전설로 불리는 짐 켈러는 한때 함께 일했던 일론 머스크를 "본질을 빼고 다 버리는 사람"이라고 평가했습니다. 이는 현대 사회가 열광하는 미니멀리즘의 철학과 맞닿아 있습니다. 미니멀리즘이란 단순히 적게 소유하는 것을 넘어, '비움으로써 본질에 다가가려는' 적극적인 태도입니다. 이는 어떤 것의 본질을 그것이 '아닌 것'을 제거함으로써 이해하려는 철학적 방법론(via negativa)과도 같습니다. 불필요한 것을 걷어내는 행위는 우리를 옭아매는 비본질적인 것들로부터 벗어나 삶의 진짜 핵심을 발견하게 하는 강력한 방법론입니다. 이러한 분석은 우리를 하나의 중요한 질문으로 이끕니다. 그렇다면 신앙, 특히 기독교 신앙은 삶의 본질을 추구하는 여정에서 어떤 역할을 하는가? 이 질문에 대한 답을 찾는 과정은 단순히 정해진 종교적 행위를 따르는 것을 넘어, 인간의 근원적인 갈증을 해소하고 진정한 자유에 이르는 길을 밝히는 여정입니다. 2. 본질을 상실한 신앙의 현실 종교는 본래 인간 존재의 가장 깊은 본질을 탐구하는 길이어야 하지만, 안타깝게도 많은 경우 그 본질에서 벗어나 외형적인 형식과 세속적 이익에 치중하는 모습을 보입니다. 이러한 현상은 진리를 찾는 개인의 순수한 신앙적 탐구를 왜곡하고, 오히려 내면의 갈증을 심화시키는 결과를 낳습니다. 제가 다니는 면 소재지 미용실의 주인이 겪은 일화는 이러한 현실을 명확히 보여줍니다. 그녀는 개인적인 어려움으로 위로를 얻고자 교회에 나가기 시작했습니다. 얼마 후, 교회의 권사들이 찾아와 "이런 데서는 교회에 소속을 두어야 장사를 할 수 있다"며 교회 등록을 강권했다고 합니다. 전도라는 명목 아래 행해진 이 접근 방식은, 신앙을 내면의 탐구가 아닌 다른 것에 목적을 둔 것입니다. 이러한 접근은 "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라" (막.8,34)라고 하신 예수의 가르침과 충돌합니다. 종교의 본질은 '더 많이 가지려는 것'이 아니라, 역설적으로 '자기 자신조차 버리겠다'는 결단에서 출발하기 때문입니다. 본질을 잃고 형식과 이익만을 좇는 신앙은 채워지지 않는 갈증만을 남깁니다. 수가 성의 한 여인이 예수 앞에서 토로했던 그 깊은 목마름은 바로 이러한 본질 상실에서 비롯된 것이었습니다. 3. 예배의 본질을 묻다: 장소에서 관계로의 전환 수가 성 여인과 예수의 대화는 신앙의 본질에 대한 패러다임의 대전환을 보여주는 신학적 사건입니다. 이 대화는 단순한 문답을 넘어, 예배의 개념을 장소와 형식의 문제에서 하나님과의 관계로 근본적으로 재정의합니다. 이 대화의 무게를 이해하기 위해서는 먼저 질문의 배경에 깔린 깊은 역사적 상처를 알아야 합니다. 기원전 6세기, 바벨론 포로기에서 돌아온 유대인들은 예루살렘 성전 재건을 시작했습니다. 이때 사마리아인들이 동참을 요청했지만, 유대 지도자들은 그들을 이방인의 피가 섞였다는 이유로 거절했습니다(스 4:3). 이 거절은 돌이킬 수 없는 분열을 낳았고, 사마리아인들은 기원전 322년경 그들의 성소인 그리심 산에 독자적인 성전을 세웠습니다. 약 200년간 두 성전은 경쟁적으로 공존하다, 기원전 110년경 유대 하스모니안 왕조의 요한 힐카누스가 그리심 산의 성전을 파괴함으로써 두 민족의 적대감은 극에 달했습니다. 이러한 배경 속에서 여인의 질문을 들어보십시오. "우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데 당신들의 말은 예배할 곳이 예루살렘에 있다 하더이다" (요.4,20) 이것은 단순한 신학적 궁금증이 아닙니다. "어느 장소가 진짜 성전인가?"라는 질문은 민족의 자존심과 정체성이 걸린, 수백 년 묵은 갈등의 표출입니다. 이는 예배를 특정 '장소'와 정해진 '의식'의 문제로 한정하는 피상적 신앙의 한계를 명확히 보여줍니다. 이에 대한 예수님의 답변은 가히 혁명적이었습니다. "여자여 내 말을 믿으라 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라" (요.4,21) 여기서 원문을 자세히 들여다볼 필요가 있습니다. 예수님은 "내 말을 믿으라"가 아니라 "나를 믿으라 (Πίστευέ μοι)"라고 말씀하십니다. 이는 믿음의 근거를 장소나 율법 조항에서 '예수 자신'이라는 인격으로 옮겨놓는 중대한 선언입니다. 또한 "때가 이르리라 (ἔρχεται ὥρα)"에서 동사 '이르다(ἔρχεται)'는 미래가 아닌 현재 시제입니다. 즉, 새로운 예배의 시대는 먼 미래의 일이 아니라 바로 지금, 예수님의 현존을 통해 이미 시작했다는 폭발적인 선포입니다. 이로써 장소와 제물 중심의 시대는 종언을 고하고, 성전이라는 물리적 공간이 더 이상 하나님과 인간 사이의 유일한 통로가 아님을 선언한 것입니다. 이 대화 속에서 우리는 '제사(祭祀)'가 '예배(禮拜)'라는 개념으로 전환되는 중요한 변화를 목격합니다. 영어 단어 'worship'이 때로 형식적으로 느껴질 수 있는 반면, 원어는 그 본질을 더욱 선명하게 드러냅니다. 예배의 원어인 '프로스퀴네오(προσκυνέω)'는 '~을 향하여 입맞추다'라는 뜻을 가집니다. 이는 제물이 오가는 거래적(transactional) 관계가 아니라, 경배의 대상과의 친밀한 인격적(relational) 관계와 속마음을 중시하는 내면적 행위로의 전환을 의미합니다. 예수는 여기서 한 걸음 더 나아가, 두 민족의 예배 방식에 대한 근본적 차이를 지적하십니다. "너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라" (요.4,22). 이는 유대인의 인종적 우월성을 말하는 것이 아닙니다. 당시 사마리아인은 모세오경만을 경전으로 인정한 반면, 유대인은 율법서와 더불어 다양한 선지서를 통해 나타난 하나님의 다각적인 성품을 알고 있었습니다. 제한적인 계시는 예배의 대상에 대하여 이해를 제한할 수밖에 없음을 지적하신 것입니다. 예배의 장소가 더 이상 중요하지 않다면, 진정한 예배를 가능하게 하는 핵심 요소는 과연 무엇일까요? 예수는 그 답을 '영과 진리'라는 두 개념에서 찾습니다. 4. 진정한 예배의 조건: 영(πνεῦμα)과 진리(ἀλήθεια) "아버지께 참되게 예배하는 자는 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라" (요.4,23) 이 구절은 기독교 신앙의 핵심 원리를 응축하고 있습니다. 이는 단순한 수사적 표현이 아니라, 하나님과 관계를 맺는 구체적인 방법론을 제시하는 선언입니다. '진리(ἀλήθεια)'의 재해석: 삶의 현실을 직면하는 용기 예수님께서 말씀하신 '진리'의 급진성을 파악하려면, 현대 철학적 정의를 넘어 성경 원어가 가진 구체적인 의미를 살펴봐야 합니다. '진리'로 번역된 그리스어 '알레데이아(ἀλήθεια)'는 추상적 교리나 심오한 이념이 아니라, 훨씬 더 실제적인 '삶의 적나라한 사실(reality)' 그 자체를 의미합니다. "진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라" (요.8,32)는 말씀은, 나의 삶이 처한 상황과 그 현실을 정직하게 인지하고 받아들일 때 비로소 자유롭다는 뜻입니다. 수가성 여인은 예수님 앞에서 "남편이 다섯이나 있었고, 지금 있는 남자도 내 남편이 아니라"는 자신의 삶의 부끄러운 사실(ἀλήθεια)을 있는 그대로 직시했을 때, 자신을 옭아매던 사회적 편견과 내면의 갈증으로부터 자유로워지는 첫걸음을 내디딜 수 있었습니다. 그녀가 물동이를 버려두고 마을로 달려간 행위는, 이제 '살아있는 물'이신 예수를 만났기에 더 이상 낡고 불충분한 방법으로 자신의 갈증을 채우려 하지 않겠다는 상징적인 결단이었습니다. '영(πνεῦμα)'의 역할 분석: 내면의 영을 깨우는 길 예수께서 말씀하신 '영'의 의미를 이해하는 것 또한 중요합니다. 이 '영' 즉 '프뉴마(πνεῦμα)'는 '성령(πνεῦμα ἅγιον)'과는 구분한는 '나의 영'을 가리킵니다. 이 나의 내면적 영은 독자적으로 발현하는 것이 아니라, 반드시 삶의 진실(ἀλήθεια)을 있는 그대로 마주할 때 비로소 깨어나고 살아납니다. "하나님은 영이시니"(요 4:24), 오직 나의 깨어난 영(πνεῦμα)만이 영이신 하나님과 연결하는 유일한 통로입니다. 종합: 진정한 예배와 구원의 재정의 종합하여 '영과 진리로 드리는 예배'를 다음과 같이 재정의할 수 있습니다. "자신의 삶의 사실(ἀλήθεια)을 정직하게 직면함으로써 깨어난 나의 내면적 영(πνεῦμα)으로 영이신 하나님과 관계를 맺는 것." 이것이야말로 장소와 형식, 제물을 초월한 참된 예배의 본질입니다. 이는 구원에 대한 이해를 새롭게 합니다. 구원을 뜻하는 '소테리아(σωτηρία)'는 흔히 오해하듯 단순히 죽음 이후 천국으로 가는 티켓이 아닙니다. 성경적 맥락에서 소테리아는 지극히 현실적인 개념으로, '지금 이 삶에서' 육체의 헛된 욕망(ἐπιθυμία, 에피뒤미아)과 사회적 편견의 압제로부터 자유로워지는 해방의 상태를 의미합니다. 삶의 진실을 마주함으로써 얻게 되는 이 자유가 곧 구원입니다. 이러한 예배의 삶을 우리는 실제로 어떻게 살아낼 수 있을까요? 이론적 분석을 넘어, 이제 우리는 실천의 문제로 나아가야 합니다. 5. 결론: 본질을 살아내는 삶, 하나님과의 관계 이 에세이의 논지를 종합하면, 삶의 본질을 추구하는 행위는 곧 영과 진리로 예배하는 삶과 다르지 않다는 결론에 이릅니다. 우리가 흔히 던지는 "어떻게 하면 잘살 것인가?"라는 질문은 삶의 본질이 아닙니다. 오히려 짐 켈러가 말했듯, 본질이 아닌 것을 과감히 버릴 때 비로소 잘사는 방법이 드러납니다. 이는 삶의 현상에 매몰하지 않고, '있는 것을 있는 그대로' 보는 것, 즉 자신의 삶의 사실(ἀλήθεια)을 정직하게 마주하는 것에서 시작됩니다. 사도 바울은 "경건을 연습하라" (딤전.4,8)고 권면했습니다. 본질을 추구하며 사는 삶이 바로 이 '경건의 연습'입니다. 삶에서 마주하는 모든 사실(ἀλήθεια)을 회피하지 않고 직시하며 자신의 내면적 영(πνεῦμα)을 단련하고, 이를 통해 영이신 하나님과의 관계를 날마다 새롭게 심화시키는 것, 이것이 바로 성경이 말하는 복 있는 삶의 실체입니다. 이제 마지막 질문을 던지며 글을 마칩니다. 지금 당신은 하나님과 어떤 관계입니까? 이 질문 앞에서 자신의 삶과 신앙의 본질을 깊이 성찰하며, 장소와 형식을 넘어선 참된 예배의 여정을 시작하기를 바랍니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 삶의 본질에 대하여 | 하나님과 어떤 관계인가 · 요.4,20~26 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 삶의 본질을 추구하는가 · 기독 신앙은 삶의 본질을 추구하는 것 --- 기독교 신앙의 본질과 하나님과의 관계를 주제로 다룹니다. 삶의 본질을 추구하는 것이 기독 신앙의 핵심이며, 이는 물질주의적 욕망(에피뒤미아)을 버리고 본질적인 원함(델레마)을 찾는 미니멀리즘적 접근과 유사합니다. 특히 예배의 참된 의미에 초점을 맞추어, 구약 시대의 제사가 아닌 영(프뉴마)과 진실(알레데이아/사실), 즉 내면이 사실의 상태로 하나님과 관계 맺는 것이 중요함을 강조합니다. 또한, 짐 켈러가 일론 머스크에 대하여 말한 것을 인용하여 본질을 추구하는 태도를 예시로 듭니다. 구원(σωτηρία소테리아)은 현실적인 삶의 자유를 얻는 것이며 이는 삶이 이렇다는 사실을 깨달음으로써, 있는 그대로 인식하므로 가능합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 실존의 원함(θέλημα) | 삶이 이럴 수는 없다는 사실을 깨달을 때 · 요.4,1~19 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 나의 실존이 실제로 원하는 것 · 하나님과 함께하는 그 삶을 살면 --- 성경을 다시 보게 만드는 4가지 놀라운 통찰: 당신이 진짜로 원하는 것은 무엇인가? 서론: 채워지지 않는 갈증에 대하여 "이렇게 사는 삶은 아니"라는 사실을 문득 깨달을 때가 있습니다. 나름의 성취를 이루고, 부지런히 살아왔지만 마음 한구석이 채워지지 않는 공허함. "이것이 정말 내가 원했던 삶일까?" 하는 질문이 조용히 고개를 들 때, 우리는 삶의 근원적인 목마름과 마주합니다. 이 글은 바로 그 채워지지 않는 갈증에 대한 이야기입니다. 우리는 성경 속 너무나 익숙한 이야기 안에서, 이 질문에 대한 놀랍도록 날카롭고 깊이 있는 답변을 찾아보려 합니다. 당신이 진짜로 원하는 것이 무엇인지, 그 본질을 향한 여정입니다. -------------------------------------------------------------------------------- 1. 당신 안에는 두 가지 '원함'이 있습니다: 충동적 욕망(에피뒤미아)과 본질적 원함(델레마) 우리가 일상적으로 '원한다'고 말하는 것에는 성경이 구분하는 두 가지 전혀 다른 차원이 존재합니다. 이 미묘하지만 결정적인 차이를 이해하는 것이야말로 영적 성숙의 진정한 출발점입니다. 첫 번째는 에피뒤미아(ἐπιθυμία)입니다. 이는 ‘위에(ἐπί)’라는 말과 ‘열정(θυμός)’이라는 말이 합쳐진 단어로, 감정이 위로 확 치밀어 오르는 상태를 가리킵니다. 즉, 본능적이고 즉흥적이며 충동적인 욕망입니다. 성경은 이를 '육체의 욕심' 또는 '소욕'이라 번역했는데, 이는 '나'의 의지와 무관하게 살덩이(σάρξ사르크스) 자체가 기계적으로 무언가를 바라는 것에 가깝습니다. 두 번째는 델레마(θέλημα)입니다. 이는 이성적이고 결단적인 의지이며, '나의 실존'이 진정으로 바라는 본질적인 원함입니다. 마음의 방향이 정해진 의지, 즉 '나'라는 존재의 근원이 향하는 방향을 뜻합니다. 이 두 가지 원함은 우리 안에서 끊임없이 서로 대적합니다. 사도 바울은 이 내면의 전쟁을 갈라디아서에서 이렇게 묘사합니다. 내가 이르노니 너희는 영을 따라 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라 육체의 소욕은 영을 거스르고 영은 육체를 거스르나니 이 둘이 서로 대적하므로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라 | 갈라디아서 5:16-17 여기서 우리는 흔히 '영을 따라 행하라'는 말을 '성령을 따라 행하라'고 이해하며, 어떻게 해야 할지 막막해지곤 합니다. 그러나 바울이 사용한 단어는 성령(πνεῦμα ἅγιον프뉴마 하기온)이 아닌, 그냥 '영(πνεῦμα프뉴마)'입니다. 이 통찰이 핵심입니다. 바울이 말하는 싸움의 첫 단계는 하나님의 개입이 아니라 '나의 영'의 결단입니다. 육체가 무언가를 요구할 때, 그 요구를 '나의 진짜 원함이 아니다'라고 알아차리고 저항하는 것, 이것이 바로 '나의 영(πνεῦμα)'이 깨어나 행하는 첫 번째 행동입니다. 이것은 하나님께서 대신 해주시는 것이 아니라, 내가 스스로 해야 하는 일입니다. 이 치열한 내적 싸움에서 나의 영이 육체를 이겨낼 때, 비로소 우리의 영은 하나님의 영, 즉 성령(πνεῦμα ἅγιον)과 교감할 수 있는 상태에 이릅니다. 육체의 요구를 나의 진정한 원함으로 착각하지 않는 것, 바로 이 영적 분별과 결단에서부터 우리의 삶은 전혀 다른 차원으로 나아가기 시작합니다. 2. 수가성 여인의 진짜 문제: 그녀는 '죄인'이 아니라 '목마른 영혼'이었습니다 요한복음 4장의 사마리아 여인 이야기는 이 두 가지 '원함'의 충돌을 극적으로 보여주는 최고의 사례입니다. 우리는 흔히 그녀를 남편을 다섯이나 둔 부도덕한 여인으로 단죄하지만, 이는 문제의 본질을 놓치는 것입니다. 그녀의 진짜 문제는 '죄'가 아니라, 채울 수 없는 깊은 '목마름'이었습니다. 그녀의 삶은 자신의 본질적 원함(델레마)을 채우기 위해 끝없이 대상을 바꾸는 여정이었습니다. 그러나 그녀가 택했던 남편들은 일시적 갈증을 해소해 줄 뿐인 충동적 욕망(에피뒤미아)의 대상이었습니다. 이는 마치 우물물을 마시는 것과 같습니다. 마시는 순간에는 갈증이 해소하지만, 시간이 지나면 어김없이 더 큰 목마름이 찾아오는 끝없는 반복. 그녀의 삶이 바로 그러했습니다. 예수께서는 그녀의 이 근원적인 목마름을 정확히 꿰뚫어 보시고, 완전히 다른 차원의 해결책인 '생수'를 제안하십니다. 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라 | 요한복음 4:14 예수께서 "가서 네 남편을 불러 오라"고 하셨을 때, 여인의 대답은 그녀의 삶 전체를 뒤흔드는 영적 각성의 순간이었습니다. "나는 남편이 없나이다." 이것은 사실을 숨기려는 거짓말이나 회피가 아니었습니다. 놀랍게도 예수께서는 이 말을 "참되다(ἀληθής알레데스)"고 인정하십니다. 그녀는 그 순간 처음으로 자신의 실존적 진실을 고백한 것입니다. 그 다섯 명의 남편 중 누구도 자신의 근원적 목마름(델레마)을 채워주는 진정한 의미의 '남편'이 될 수 없었음을, 예수의 말씀 앞에서 비로소 깨닫고 인정한 것입니다. 이것이 바로 그녀의 영혼 안에서 생수가 솟아나기 시작한 첫 순간이었습니다. 3. 예수의 제자들도 놓쳤던 핵심: 우리가 오늘날 똑같은 실수를 반복하는 이유 이처럼 본질적인 삶의 전환은 예수님의 가장 가까운 제자들조차 좀처럼 이해하지 못했습니다. 그들이 얼마나 깊은 오해 속에 있었는지는, 예수님의 부활이라는 인류사적 사건을 목격한 직후에 던진 질문에서 충격적으로 드러납니다. "주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이때니이까"(사도행전 1:6). 그들의 관심사는 여전히 눈에 보이는 '다윗 왕국의 회복'이라는 지상적 목표에 머물러 있었습니다. 이는 그들이 가진 강력한 '자기 관념'의 틀 때문이었습니다. 이 견고한 생각의 틀은 예수께서 자신의 죽음과 부활에 대해 분명히 말씀하셨을 때조차 그 의미를 이해하지 못하게 만드는 벽이었습니다. 이 자기 관념의 비극은 예수 승천 이후 더욱 명확해집니다. 방향을 잃은 제자들은 예수께서 명령하지도 않은 일, 즉 가룟 유다를 대신할 사람을 뽑는 행정적인 일에 몰두합니다. 그들은 "그냥 할 일이 없었던 겁니다." 영적인 목적을 상실하자 익숙한 세상의 방식으로 공백을 메우려 했습니다. 이 제자들의 모습이 오늘날 우리의 모습과 얼마나 섬뜩하게 닮아 있는지 돌아보아야 합니다. 우리 역시 '영생(ζωὴ αἰώνιος)'이라는 삶의 근본적인 질적 전환보다, 눈에 보이는 현세의 '복'—자녀의 성공, 사업의 번창, 무병장수—을 신앙의 최종 목표로 삼는 '자기 관념'에 갇혀 있지는 않습니까? 제자들이 '다윗의 나라'라는 정치적 메시아를 기다렸듯, 우리도 우리의 왕국을 세워줄 현세적 해결사를 하나님으로 착각하고 있지는 않은지 스스로에게 물어야 합니다. 4. '복'은 목적지가 아니라 이정표입니다 그렇다면 신앙 안에서 경험하는 '복'은 무의미한 것일까요? 결코 그렇지 않습니다. 다만 우리는 복의 진정한 역할을 오해해서는 안 됩니다. 신앙의 여정에서 경험하는 모든 좋은 것들은 그 자체가 목적지가 아닙니다. 그것은 '세메이온(σημεῖον)', 즉 '표시' 또는 '이정표'입니다. 이 이정표가 가리키는 최종 목적지는 무엇일까요? 바로 시간의 제약을 벗어난 다른 차원의 삶, 하나님 아버지와의 관계 안에서 시작하는 '영생(ζωὴ αἰώνιος)'입니다. 삶에서 복을 받는 경험은 그 복 자체에 안주하라는 신호가 아니라, 이 모든 좋은 것의 근원이신 하나님 아버지를 알게 하고 그분을 향해 더 깊이 나아가라는 강력한 초대장입니다. 이정표를 목적지로 착각하고 그 자리에 주저앉는다면, 우리는 정작 그 길이 향하던 영원한 생명의 목적지를 놓칩니다. 건강하게 오래 사는 삶이라 할지라도, 그것이 하나님을 아는 통로가 아니라면 그저 유한한 목마름의 연장일 뿐입니다. 복은 감사히 받되, 우리의 시선은 언제나 복 너머의 하나님을 향해야 합니다. 그럴 때에만 복은 비로소 진정한 의미를 갖습니다. -------------------------------------------------------------------------------- 결론: 당신의 삶은 어떤 '목마름'을 향하고 있습니까? 우리의 내면에는 충동적인 '욕망(에피뒤미아)'과 근원적인 '원함(델레마)'이 끊임없이 공존하며 싸웁니다. 수가성 여인의 이야기에서 보았듯, 진정한 만족과 해갈은 일시적인 욕망을 채우는 것으로는 결코 얻을 수 없습니다. 그것은 오직 우리의 가장 깊은 곳에 있는 본질적 원함을 따를 때, 내면에서부터 솟아나는 생수를 만날 때 비로소 시작합니다. 당신은 매일 어떤 물을 길으러 가고 있습니까? 마셔도 다시 목마른 물입니까, 아니면 당신 안에서 영원히 솟아나는 샘물입니까? 당신의 삶이 진정으로 향하는 그 '목마름'이 무엇인지 깊이 돌아보기 바랍니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 나의 실존이 원함(θέλημα) | 갈증이 없는 삶을 위하여 · 요.4,1~19 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 나의 실존이 실제로 원하는 것 · 하나님과 함께하는 그 삶을 살면 --- 요한복음 4장의 사마리아 여인과의 대화를 중심으로 하여, 기독교적 실존과 구원의 본질에 대해 논하는 강론의 일부입니다. 저자는 인간 실존이 진정으로 원하는 것(θέλημα, 이성적 의지)이 육체의 욕망(ἐπιθυμία, 충동적 욕망)과 대립하며, 이는 곧 영(πνεῦμα)을 따라 행하는 삶의 중요성을 강조합니다. 특히, 사마리아 여인이 예수님과의 만남을 통해 영원히 목마르지 않는 생수(ὕδωρ ζῶν), 즉 영생을 이해하는 과정을 설명하며, 세례나 성전(그리심 산 대 예루살렘)과 같은 외적인 종교 행위보다 하나님 아버지와의 관계를 아는 삶이 진정한 목적임을 역설합니다. 궁극적으로 이 글은 독자들에게 죽음으로 끝나는 현세적인 삶이 아닌 영생하는 삶을 지금 추구할 것을 촉구합니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ---

· 무엇을 믿고 싶은가 | 우리는 어떤 메시아(מָשִׁיחַ)를 기대하는가 · 당신의 믿음은 어디에 기초하는가 · 요.3,31~36 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ --- 메시아 사상과 영생에 관한 심층 분석: 요한복음 3장 31-36절 강해 핵심 요약 본 문서는 성경 이해의 핵심 열쇠인 '메시아 사상'의 역사적 배경과 본질을 분석하고, 이를 바탕으로 요한복음 3장 31-36절을 심층적으로 해설한다. 문서의 핵심 내용은 다음과 같다. 메시아 사상의 본질: 유대인의 메시아 사상은 바빌론 포로기 이후 국가를 상실한 역사적 고통 속에서 형성되었으며, 그 핵심은 로마의 지배로부터 벗어나 다윗 왕국을 회복할 정치적, 민족적 구원자, 즉 '이스라엘의 왕'에 대한 대망이었다. 초기 공동체의 오해: 예수님의 제자들은 물론 세례 요한조차도 이러한 시대적 관념의 한계 속에서 예수님을 이해했다. 제자들은 부활 이후에도 "이스라엘 나라를 회복하심이 이때니이까"(사도행전 1:6)라고 질문할 정도로 정치적 메시아를 기대했다. 신약 시대의 전환점: 진정한 신약 시대는 사도행전 2장 4절의 성령 체험을 통해 시작된다. 이 사건을 통해 제자들은 비로소 자신들의 고정관념을 넘어 예수님이 말씀하신 하나님 나라의 본질을 깨닫게 되었다. 이는 육체(σάρξ)의 요구가 아닌 영(πνεῦμα)의 요구를 따르는 존재로의 변화를 의미한다. 요한복음의 핵심 신학: 요한복음 3장 31-36절은 예수님을 '하늘로부터 오신 이'로 규정하며, 땅에서 난 모든 인간과 근본적으로 구별한다. 예수님의 증언은 하나님의 진리를 담보하며, 이를 받아들이는 것이 '믿음으로 의롭게 되는 것'의 본질이다. 영생의 의미: 영생은 단순히 사후의 삶이 아니라, 지금 여기에서 예수 그리스도를 통해 하나님과 관계를 맺고 생명의 연합을 이루는 것이다. 이는 하나님을 관계적으로 알아가는 것(γινώσκω)을 의미하며, 예수님의 인격, 즉 하나님 아버지를 향한 그의 삶 전체를 믿는 것을 통해 성취된다. -------------------------------------------------------------------------------- 1. 메시아 사상의 이해: 성경 해석의 열쇠 성경을 이해하는 근본적인 열쇠는 메시아 사상이 어떻게 발생했으며, 예수님 당시 유대인들이 기다린 메시아가 무엇이었는지를 파악하는 데 있다. 1.1. 시대적 배경 예수님께서 활동하시던 시대는 로마의 지배와 성전의 타락으로 인해 사회가 극도로 혼탁했다. 백성들은 기댈 곳 없는 절망적인 상황 속에서, 이 모든 것을 뒤엎을 메시아가 오리라는 희망에 의지했다. 이러한 배경 속에서 세례 요한이 등장하여 회개를 촉구하자 수많은 사람이 그를 메시아일지도 모른다고 생각하며 따랐다. 1.2. 메시아 사상의 역사적 전개 유대인의 메시아 사상은 아브라함이나 모세 시대가 아닌, 왕국의 멸망과 함께 시작되었다. 왕국의 형성 및 분열: 사울 왕을 시작으로 다윗 왕 때 기틀이 잡힌 이스라엘 왕국은 솔로몬 이후 남북으로 분열되었으나 다윗 왕가는 한동안 명맥을 유지했다. 왕국의 멸망과 포로기: 시드기야 왕 때 바빌론에 의해 남유다가 멸망하고 백성들이 포로로 잡혀가면서 다윗 왕가의 맥이 끊겼다. 이때부터 '왕국의 회복'이 민족의 핵심적인 소망으로 자리 잡았다. 페르시아 시대 (BC 538-333): 바빌론이 페르시아에 멸망한 후, 유다는 페르시아 제국의 속주가 되었다. 고레스 왕의 관용 정책으로 포로 귀환이 이루어졌으나 독립 국가는 아니었다. 이 시기에는 스룹바벨, 느헤미야 등을 중심으로 민족의 정체성을 '신앙 공동체' 의식 강화에서 찾으려 했다. 헬레니즘 시대 (BC 333-167): 알렉산더 대왕이 페르시아를 정복하면서 유다는 그리스 제국의 일부가 되었다. 알렉산더 사후 제국이 분열되면서 유다는 프톨레마이오스 왕조(이집트)와 셀류쿠스 왕조(시리아) 사이의 전쟁터로 전락했다. 안티오쿠스 4세가 예루살렘 성전에 제우스 상을 세우자 마카비 혁명이 일어났다. 하스모니안 왕조 (BC 167-63): 마카비 혁명으로 약 80년간 독립 왕국을 유지했다. 그러나 제사장 가문이 정치와 종교 권력을 독점했고, 후계자들 간의 권력 다툼은 로마의 개입을 초래했다. 로마 시대 (BC 63~ ): 폼페이우스 장군이 예루살렘을 점령하면서 유다는 로마의 속국이 되었다. 헤롯이 로마의 승인 하에 분봉왕으로 통치했으나, 그의 사후 아들 아켈라오의 폭정으로 인해 유대 지역은 로마 총독이 직접 다스리는 직할 통치령으로 변경되었다. 이러한 역사적 과정 속에서 '유대인의 왕'(ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)이라는 칭호는 단순한 호칭을 넘어 로마 제국의 질서에 대한 정치적 도전의 의미를 담게 되었다. 메시아 사상의 핵심은 바로 이러한 압제로부터의 해방과 '이스라엘 나라의 회복'이었다. 2. 초기 공동체의 오해와 신약 시대의 시작 예수님의 제자들은 물론, 당대 최고의 인물이었던 세례 요한조차 이러한 정치적 메시아 관념에서 자유롭지 못했다. 세례 요한의 의심: 요한은 감옥에서 예수님의 행적을 전해 듣고, 자신이 기대했던 메시아의 모습과 다르다고 느꼈다. 그는 제자들을 보내 "오실 그이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까"(누가복음 7:19)라고 물었다. 예수님은 이에 대해 "누구든지 나로 말미암아 실족하지 아니하는 자는 복이 있도다"(누가복음 7:23)라고 답하며 요한이 실족했음을 암시했다. 예수님은 요한을 '여자가 낳은 자 중 가장 큰 이'라고 칭찬하시면서도, 그가 구약 시대의 마지막 선지자임을 분명히 하셨다. 구약과 신약을 가르는 기준은 '하나님 나라에 대한 인식의 전환'이다. 제자들의 오해: 제자들은 예수님과 함께하며 수많은 기적과 가르침을 경험했음에도 불구하고, 부활하신 예수님께 "주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이때니이까"(사도행전 1:6)라고 질문했다. 이는 그들의 인식이 여전히 다윗 왕국의 재건이라는 정치적 메시아상에 머물러 있었음을 보여준다. 신약 시대의 개막: 진정한 신약 시대는 예수님의 승천 이후, 제자들이 성령을 체험하는 사도행전 2장 4절에서 시작된다. 성령 체험은 '나는 없다'는 자기 부인의 경지에 이르는 것이며, 이를 통해 제자들은 비로소 자신들이 기다려온 나라가 지상의 왕국이 아님을 깨닫고 변화되었다. 이러한 모습은 오늘날 성경과 무관한 자신들의 관념을 믿는 교회의 모습과 비교될 수 있다. 3. 육(σάρξ)과 영(πνεῦμα)의 대립 성령을 받는다는 것의 의미는 자기 존재의 판단 기준이 육체의 요구(σάρξ)에서 영의 요구(πνεῦμα)로 바뀌는 것을 의미한다. 사도 바울은 갈라디아서 5장 17절에서 "육체의 소욕은 영을 거스르고 영은 육체를 거스르나니 이 둘이 서로 대적한다"고 설명했다. 이는 인간 존재 내면의 투쟁을 묘사한다. 거룩한 영(πνεῦμα ἅγιον)이 내 안에서 역사할 때, 나의 영(πνεῦμα)이 되살아나 육체의 요구를 인식하고 그것을 거부하게 된다. 영의 사람인지 아닌지는 자신의 요구가 어디에서 비롯되는지를 아는 데 있다. 유대인이 생각한 메시아는 현실의 왕이었고, 오늘날 일부 교회가 생각하는 메시아는 현실과 무관한 관념적 존재이다. 두 관점 모두 예수님이 말씀하신 하나님 나라의 본질과는 거리가 있다. 4. 요한복음 3장 31-36절 심층 분석 이 본문은 세례 요한의 입을 통해 예수님의 정체성과 사역의 본질을 증언하는 형식으로 구성되어 있다. 예수님의 신적 기원 (31절): 예수님은 '위로부터 오신 이'(ἄνωθεν)로서 '땅에서 난 이'인 모든 인간과 근본적으로 구별된다. 이는 '영으로 난 것은 영이요'(요한복음 3:6)라는 말씀과 연결되며, 예수님께서 육체(σάρξ)의 영향을 전혀 받지 않는 영(πνεῦμα)적 존재이심을 강조한다. 증언과 수용 (32-33절): 예수님은 자신이 직접 보고 들은 것(ὃ ἑώρακεν καὶ ἤκουσεν)을 증언(μαρτυρία)하신다. 그의 증언을 받아들이는 행위는 하나님이 참되시다는 것을 '인쳤다'(ἐσφράγισεν), 즉 확증하는 것이다. 이것이 바로 "믿음으로 의롭다"는 말의 핵심이다. 의인이란 다른 사람이 아니라 예수님의 증언을 받아들이는 사람이다. 믿음의 본질: 믿음은 히브리어 '에무나'(ֱאמּונָה)에서 유래했으며, 이는 '진실', '확실함'을 뜻하는 '아멘'(ָאֵמן)과 같은 어원을 갖는다. 헬라어로는 '알레테이아'(ἀλήθεια), 즉 '사실'에 해당한다. 따라서 믿음은 맹목적인 신념이 아니라, '사실'에 기초한 삶의 태도이다. 예수님의 증언을 받아들이는 것은 이익과 육체의 요구가 아닌, 사실과 진리에 기반한 삶을 살겠다는 결단이다. 성령과 신성 (34절): 하나님께서는 예수님께 '그 영'(τὸ πνεῦμα)을 한량없이 주신다. 이는 예수님께서 하나님의 영이 온전히 거할 수 있는 신성(神性)을 갖추신 분임을 의미한다. '말씀이 육신이 되었다'(요한복음 1:14)는 선언과 같은 맥락이다. 아들의 절대적 권위 (35절): "아버지께서 아들을 사랑하사 만물을 다 그의 손에 주셨으니"라는 구절은 요한 신학의 핵심을 보여준다. 예수님의 권위는 하나님께 위임받은 것이 아니라, 사랑의 관계 안에서 본질적으로 주어진 것이다. 따라서 예수님의 행적은 곧 하나님의 행적과 동일하다. 영생의 길 (36절): 아들을 믿는 자에게 영생이 있다는 선언은 이러한 예수님의 절대적 권위에서 비롯된 필연적 결과이다. 믿음은 단순한 인식을 넘어 예수님과의 관계 안으로 들어가는 것을 의미한다. 5. 영생(永生)의 개념과 믿음의 의미 영생의 본질: 요한복음에서 가장 중요한 주제인 영생은 미래의 시간이 아니라 현재의 상태를 가리킨다. 그것은 "유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것"(요한복음 17:3)이다. 여기서 '안다'(γινώσκω)는 지적 동의를 넘어선 인격적이고 관계적인 앎을 의미한다. 즉, 영생은 예수 그리스도를 통해 지금 여기에서 하나님과 맺는 '생명의 연합'이자 '삶의 연합'이다. 예수님을 믿는다는 것: 예수님을 믿는다는 것은 궁극적으로 그분의 '인격'을 믿는 것이다. 한 사람의 인격은 그가 무엇을 가치로 삼고 살았는가로 드러난다. 예수님의 인격은 오직 '하나님께서 아버지이시다'라는 하나의 가치로 일관되었다. 따라서 예수님을 믿는 것은, 그분의 삶과 인격을 통해 드러난 하나님을 관계적으로 알아가며 그 관계 안에서 살아가는 것을 의미한다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___

· 메시아(מָשִׁיחַ)의 탄생 | 구세주(메시아) 사상은 어떻게 생겨나 발전했는가 · 요.3,31~36 · 유튜브로 시청할 것을 권합니다. 자막이 있습니다. --- · 몇몇 분의 헌금으로 이 영상을 내보냅니다. 축복하며 기도하겠습니다. · 헌금: 농협 060-02-192192 · 문경◯ -- · 당신의 믿음은 어디에 기초하는가 --- 이 글은 구약 시대부터 이어져 온 메시아 사상과 유대인들이 기다려온 이스라엘 왕국의 정치적 회복에 대한 소망을 설명하며 시작합니다. 저자는 세례 요한이 위대했지만, 예수님이야말로 하늘로부터 오신 분으로서 땅의 것에 속한 인간과 근본적으로 다르다는 점을 강조합니다. 또한, 영생은 예수님을 통해 하나님과 관계를 맺는 것이며, 예수님의 증언을 받아들이는 것이 곧 믿음으로 의롭다 함을 얻는 것임을 신학적으로 논증하고 있습니다. --- · https://youtube.com/@moon.moksha ___