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Description
人生巧克力
149 Episodes
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人生禪50 從生活說空1**
1、諸法因缘生，不是永久不變，空 中道
冰化成水不見了
2、種子 －粒新疆的種子10,000年後開花結果
3、不執著的智慧
不帶有色眼鏡看事情
4、把包袱放下，才能全力前進
沒有必要被一句話，一件事就困住
5、活在當下
過去心不可得現在心不可得未來心不可
王貞治
十二強棒球
活在當下 在時機到來時已經準備好了打出人生全壘打
摘要
三界唯心，萬法唯識 。
「心」(citta)是精神作用的主體，意(manas)、識(vijñāna)是心的異名；三者有不同的功能。心的功能時有時無，故稱「妄心」。「妄」指虛妄，緣起緣滅，無常迅速，自性空，有而不真實，並非斷滅。有偈曰：
八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆；
五個門前做買賣，一個在家把帳開。
八個兄弟一個胎－－八識心王皆以種子為胎。
一個伶俐一個呆－－第七末那識最伶俐（亦恆亦審），
第八阿賴耶識最癡呆（恆而不審）。
五個門前做買賣－－五淨色根接觸五塵所起的五識了別作用。
一個在家把帳開－－第六意識有分別作用。八識中作用最強，指揮、出主意、造業、相應心所最多。
表示佛法以心識為萬法之主。
識，謂現前了別所緣境界。
心是一切種子的所依所隨，能執受種子、根身、器界，也是異熟果總報體，指阿賴耶識。意指恆行的第七末那識，也指不恆行的第六意識。識指現前了別所緣境界的前五識。
全部八識雖然都有心、意、識的三種功能，但第八識的集起功能強，故稱為心；第七識的思量功能強，故稱為意；前六識的了別境功能強，故稱為識。
前五識能了別外境，第六意識既能了別外境(五俱意識作用)，也能了別內境(獨頭意識作用)，第七、第八2識只能了別內境。
第六、心依功能不同分成三種：心(第八識)、意(第七識)、識(前
六識)。
四、阿賴耶識
第八阿賴耶識是八識心王之王，是前七識的根本，也是宇宙萬法的本源．
法相宗之說三自性乃印度唯識學派之重要主張,我國法相 宗之根本教義。謂一切存在之本性與狀態(性相),從其 有無或假實之立場分成三種,稱為三性。
《三性唯識》云：
一、遍計執性，頌曰：「由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有。」
「遍」是普遍,「計」是計較,遍計所執是我們虛幻的想 像,決定沒有事實;六道凡夫迷惑顛倒,不知「凡所有相, 皆是虛妄」。總以為這個身體與一切法是實實在在真有, 這可以說是一切凡夫共有的錯誤觀念。 論曰：周遍計度，故名遍計；品類眾多，說為彼彼。以六、七二識，遍於一切染、淨法上，計有實我實法，名遍計所執。遍計本空，如繩上蛇。
二、依他起性，頌曰：「依他起自性，分別緣所生。」
「依他起」就是因緣生法,《金剛經》所說的「一合相」. 『合』是「緣生」的意思。所有現象皆是緣生之法。
一切諸法都是眾緣和合而生,沒有自性,能所皆不可得, 所以稱之為「依他起性」。
論曰：眾緣所生，心心所體，及相、見分，皆依眾緣，而得起故。以依他眾緣，和合互起，猶如幻事，如麻上繩。
三、圓成實性，「圓成實」即是自性,真有。依他起性的真實之體(真如) 乃遍滿一切法(圓滿)、不生不滅(成就)、體性真實 (真實)者,故稱圓成實。
頌曰：「圓成實於彼，常遠離前性。」論曰：於依他起上，常遠離前遍計所執，內不執實我，外不執實法，我、法二空，所顯真如為性，故云：圓成實性，此則如麻。故攝論云：「分別性如蛇，依他性如繩，圓成性如麻。」麻上生繩猶是妄，何況繩上更生蛇。
生活上的體驗
為什麼同一件事，不同人的反應差這麼多？
為什麼明知道不好，還是改不掉某些習慣？
為什麼有些情緒會突然冒出來，自己也控制不了？
萬法唯識——你所經驗的一切，都是「識」（意識）的作用。
《華嚴經》說：「三界唯心，萬法唯識。」
簡單說：你看到的世界，不是客觀的世界，而是你的心「創造」出來的版本。
《解深密經》說：
「諸識所緣，唯識所現。」意思是：你所看到、聽到、感受到的一切，都是你的識「變現」出來的。
認清煩惱，轉念即智慧，理解外境因緣生滅，藉由改變心態，處理好煩惱。
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摘要**
〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是淨土五經之一，淨土五經就是淨土三經再加上〈大勢至菩薩念佛圓通章〉及《華嚴經》的〈普賢行願品〉。
大勢至菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的兩大脇侍菩薩之一，另一位是觀世音菩薩，因為觀世音菩薩將來要繼承阿彌陀佛成佛，因此阿彌陀佛以觀世音菩薩為第一位大弟子，而大勢至菩薩是繼觀世音菩薩之後成佛，所以是阿彌陀佛的第二個佛子，也就是第二位大菩薩。我們修淨土法門，臨命終時，如果是上品的蓮花，是由阿彌陀佛親自來接引，如果是中品、下品就是由觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引。
因為大勢至菩薩是阿彌陀佛極樂世界的一尊大菩薩，所以〈大勢至菩薩念佛圓通章〉被視為淨土經典。但〈大勢至菩薩念佛圓通章〉的性質其實與淨土三經不同，淨土三經主要是講阿彌陀佛的法門，而〈大勢至菩薩念佛圓通章〉主要是講修禪定，我們常說的「都攝六根，淨念相繼」就是出自這部經。
〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是《楞嚴經》二十五圓通法門之一，所謂圓通，就是修行時可以從不同法門進入，無論用什麼法門，只要修行成功，體證到的內容完全相同。所以說門門相通，無論從哪一個門進去，進去以後都是同一間房子。
佛問圓通，阿那律選眼根，憍梵波提單取舌根，周梨槃特迦取鼻根，餘習但取身根，須菩提但取意根，
而我大勢至，則無選擇，都攝六根。以念佛法門，令眼所見，無非佛色；耳所聞無非佛聲；鼻所嗅無非佛香；舌所宣無非佛號；身所觸無非佛境；意所對無非佛法。
將六根一齊收攝於一念中，如是淨念相繼，更無除雜念。內離妄識，外離妄境，內外湛然，從此得入三摩地，故念佛法門最為第一
摘要
六識圓通 眼識（心見）圓通—舍利弗 。耳識（心聞）圓通—普賢菩薩 。鼻識（觀息）圓通 孫陀羅難陀。 舌識（辯才）圓通一富樓那 ：身識（持戒）圓通—優波離 。意識（神力）圓通大目键連。
摘要
六根沒有任何阻礙；六塵對也沒有任何隔閡。這就是所謂的「六根圓通」，也正是根塵同源，縛脫無二。
涅槃正路，從六根入
眼耳鼻舌身意六根回歸清淨心
業報
涅槃正路，從六根入：「生死結根，唯汝六根，更無他物。
汝復欲知，無上菩提，令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」又云：「悟圓通根，逆彼無始，縱妄業流，得循圓通。」眼、耳等六根，能令我們生死輪轉，沒有停息，也能令我們速證菩提，早獲解脫。
六根之中，耳根有其特殊性，單獨舉明；眼等五根，以根性法門均是旋根脫塵，如眼根「旋見循元」、鼻根「反息循空」、舌根「還味旋知」、身根「純覺遺身」、意根「旋法歸無」不同於由塵、識之修行法門。
蘇轍云：「杜門幽坐，取《楞嚴經》翻覆熟讀，乃知諸佛涅槃正路，從六根入」，良有以也。
摘要
圓而通於法性之實者，謂之圓通。眾生之機緣萬差，欲得圓通，須依種種之法，佛於楞嚴會上，對菩薩聲聞，問本何法而得圓通。菩薩聲聞，各舉自得之法答之，有二十五種，即六塵六根六識七大也。
六塵圓通中共通性
色塵，乃『空色二無』。香塵，乃『來無所從，去無所著』。味塵，乃『非空非有，非即身心，非離身心』。法塵，乃『六塵變壞，唯以空寂，修於滅盡』。皆從悟於法空而不執著。
憍陳那最初發心於佛音聲悟明四諦。優波尼沙陀觀不淨相，悟空色二無生大厭離。香嚴童子觀香氣去無所著，來無所從，由是意銷發明無漏。藥王藥上二法王子了知味性非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。跋陀婆羅忽悟水因不洗塵不洗體。中間安然得無所有。 摩訶迦葉發心觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫如彈指。遂以空法成阿羅漢。
摘要
見性是心，「心」才是能見之關鍵，「能推」之心是「前塵虛妄相想」。凡夫往往認客不認主，認塵不認空，所以迷失自我；若能悟知客塵之義，當了見性不動，方為「主人」。
因此，見性不動，動者是塵，塵有生滅，在一個生滅去來的六塵世界中，見性未曾有動，若能了知本來不動之見性，則真心豈易被外境所奪！
所謂「見性」，其實，是「心」之代稱，在眼為見性，若在耳朵，則是聞性，見聞覺知，是心在六根中不同的作用；設使有眼無心，便可能視若無睹，
人常迷失於外境，或被「自己」所蒙蔽，以致處在「動蕩不安」之中，恆常若能認識這個不動之性，不為境所奪，不隨自身而轉，則日用之行住坐臥，皆在自性之中，一切萬事萬境，任其紛飛去來，皆與見性不相干。
從最初開始直到最終，心念就隨著這些搖動的事物，念念生滅、變動不居，因而遺失了本來清淨的真心自性，所作所為也產生了顛倒。當自性真心失去了它的真實體性，將外物錯認為是自己，就自然會在此顛倒中輪迴，自己招致在生死苦海中流轉的結果。』」
降伏其心，這個心是妄心
所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
一切眾生有種種不同的心念，佛陀是完全知曉的。如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵應緣現出的妄想心所蒙蔽，生出種種妄想心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心的妄心而已。過去之心、現在之心、未來之心，皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，都是不可得的
佛陀在此總結對見性是心，見性不動的論證，並結合憍陳那的「客塵」二喻，深刻指出眾生迷失真心的根本原因。
人們習慣於執著身心和外境的生滅變化為實有，將動態的、無常的身體和境界誤認為是常住不變的自我和真實。這種顛倒的認知導致了「遺失真性」，使得本來清淨的真心被妄念覆蓋，最終陷入無盡的生死輪迴。
摘要
用攀緣心，為自性者是以妄為真，猶如認賊為子，妄想煑沙為飯不可得也。
修行依妄心為因起惑造業輪迴生死。果由因感，因地以生滅心，而求不生不滅佛果，無有是處，故曰：不能得成無上菩提。
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摘要**
七處徵心」是《楞嚴經》破妄顯真指出眾生因誤認攀緣心為真心而輪迴生死以引導修行者認識到自己的真心本性，從而超脫輪迴
七處徵心。真心自性何在？阿難先是掉以輕心的回說可心在身內」，這是絕大多數世人所見；二說「心在身外」，這是陷於二分法的舊習，以為非內即外；三說「心潛眼根」、四說
「心依竅藏」，這是妄想推論所得；經過四次駁復，阿難不覺徬徨，繼有五說「心隨和合而有」〈六說「心在中間」、七說「心無所著」，這是分別依據佛言由心生故，種種法生」、「心不在內，亦不在外」、「一切無著，名之為心」，所提出的看法，若執名言所生塵影，為自心相，非達心性，均無是處。
佛方便說以假名字引導眾生
是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。’
因病施藥，病治療好了，吃的藥要丟掉，不要抓在手裡。
無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法
若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
世尊問心，阿難竭盡才智，以有在處回應者，佛皆破之，因凡有在處可指陳者，唯是心所分別影事，全不是心！又此破緣影非心，亦即斥「能見是目」，既知能見非目，顯示「能見是心」。
總之，上揭徵心，阿難多以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之，阿難連說七處，竟無一是，《楞伽經》云：
「得相是識，不得相是智。」《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」《楞嚴正脈》云：
「古謂『七處徵心』，但是隨執隨破
佛問：「心目何在？」阿難執著「何在」，心與眼長在什麼地方，眾人皆知，所以，阿難掉以輕心地回應，十類眾生——佛也不例外，心在身內，眼現臉面；祇園講堂中，世尊詢問所見時，巧妙的、莊嚴的提示：我將傳授「大佛頂首楞嚴王」大法，阿難機緣未熟，未能出，仍陷於「何在」泥淖，以「有所得」的心，在處所的「相中打轉，虛妄分別，了無出期！
佛問：「心目何在？即「真心何在？」「心性是什麼？」如何保護真心，心性是無相的，唯無得而得。
順治皇帝問玉琳國師說：「心在七處？還是不在七處？」
玉琳國師答：「覓心了不可得。」
順治皇帝又問：「山河大地從妄念生，所謂三界唯心，萬法唯識，果真心中的妄念息了，山河大地還有也無？」
玉琳國師答：「如人自睡夢中醒來，夢中之事是有是無？」
眾生為什麼會輪迴生死呢？乃為他們不能覺悟到真心之所在。如能覺悟到「真心，乃真常明淨而不染著者」，即能不隨著種種的事相而產生妄想、染著。不染著，即不造業；不造業，即無生死。因不能覺悟到真心之所在，所以才會隨著事相而產生妄想、煩惱、生死。因此一個修行人真欲解脫生死、欲斷除煩惱，唯應先覺悟其真心之所在。
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摘要**
《楞嚴經》源起於阿難受摩登伽女的幻術誘惑，即將破戒時，佛陀遣文殊菩薩持「楞嚴咒」救護方得脫身。
世尊摸阿難頭（慰勉），由摩登伽女事件指出阿難修行的盲點
「七處徵心」是《楞嚴經》中一個重要的佛教術語，出自佛陀與阿難的對話。佛陀透過七次問答，逐一駁斥阿難認為心存在於「身內」、「身外」、「潛伏根內」等七處的錯誤認知，旨在破除眾生對妄心（攀緣心）的執著，從而引導修行者認識並體悟「真心」（如來藏）的真實本性。
身內： 若心在身內，看見外物時應先看見五臟六腑，但阿難無法做到。
身外： 若心在身外，則無法產生身體的感覺，如痛覺，這也不成立。
「七處徵心」是《楞嚴經》中「破妄顯真」的核心教理框架，指出眾生因誤認攀緣心為真心而輪迴生死。通過此過程，希望能引導修行者認識到自己的真心本性，從而超脫輪迴
《楞嚴經》卷一，便開啟了高潮迭起的劇本，阿難落入摩登伽女之難後，幡然悔悟而流下第一滴淚，因此佛陀循循善誘地開示阿難尊者，展開了「七處徵心，十番顯見」的對話，而「七」在古印度代表圓滿，後講「十」代表萬物一切。而整部經典貫徹如來藏思想，皆不離佛性的定義與內涵。
阿難不知妙淨明心，遍一切處，無在無不在，而妄認緣塵分別影事，以為心相。佛欲破其妄想緣心，顯其妙淨明體，故有七處徵心之說
摘要
五陰從相來看，是生滅的，虛妄不實，但從體而言，就是如來藏性的體，相妄性真。
一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去、來，迷、悟、生、死，了無所得。
阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,
我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。
《解深密經》卷一〈心意識相品第三〉
如來藏性
一切諸法，「本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性」，揭如來藏就是眾生本來就具有的覺體，是具足眾德，是人人本具的佛性；
眾生因在迷位，本覺被無明煩惱蓋覆，隱而不顯，然而如來之性，仍然含藏在眾生心中，所以稱「如來藏」；
《楞伽經》云：「如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏」。
世尊於《楞伽經》云：「我說如來藏•••’有時說空、無相、無願；如、實際、法性、法身；涅槃、離自性、不生不滅；本來寂靜、自性涅槃，如是等句」，如來藏，常住不變，隨緣現用，有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏之分。
從五陰、六入、十二處、十八界等，一一闡明其本如來藏。
五陰的「陰」，有蓋、覆的意思，五陰就是五種遮蓋。把入人本有的佛性遮蓋住了；也譯為「蘊」有積聚的含義，就是積聚各種有為法；五陰包括五根內色、六塵外色，計十一種色法及心識。色、受、想、行、識五陰，是佛為迷心法重的眾生而說。
五陰本來是世間有為之法，如果用奢摩他微密觀照，能照見五陰之相虛妄，色陰如影像，受陰如陽燄，想陰如夢境，行陰如電光，識陰如幻花，不執實有，那麽，本有的如來藏性，就不會被五陰覆蓋，也能親見不生不滅的妙真如性
因緣和合，虚妄有生
因緣別離，虛妄名滅
摘要
阿難已經破除了對「因緣」和「自然」的執著，但他的妄想分別心又落在了新的二元對立上，即「和合」與「不和合
阿難因為觀察到世間萬物都是因緣和合的，所以產生了類比推理的疑惑，懷疑那個至高無上的「菩提心」是否也是經由某種「和合」而產生的。這是一種將世間法的規律，錯誤地套用在出世間法的見解。
「破和合破非和合」在破除對「見性」的錯誤執著。它的意思是：見性並非由外在條件和合而成（破和合），也不是完全沒有任何關聯而獨立存在（破非和合）。這是在辨明見性的本質並非「因緣性」或「斷滅性」，而是要破解這兩種極端執著，才能真正認識見性、清淨心。
摘要
阿難，吾今為汝，以此二事，進退合明。
阿難，如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。
例汝今日、以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境，元我覺明。見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺聞知見？是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者；彼見真精，性非眚者，故不名見。
阿難、如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人，同彼一國。彼見圓影，眚妄所生；此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起；俱是無始，見妄所生。例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，並洎十方諸有漏國，及諸家眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣。和合妄生，和合妄死。
若能遠離，諸和合緣，及不和合，則復滅除，諸生死因，圓滿菩提，不生滅性；清淨本心，本覺常住。
摘要
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生。當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見；二者、眾生同分妄見。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。于意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？阿阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？ 是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見。 如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十。阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣。則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、珮、玦、彗、勃、飛、流、負、耳、虹、蜺，種種惡相。但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。
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摘要**
阿難白佛言：「世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何，常與比丘，宣說見性，具四種緣，所謂因空因明、因心因眼，是義云何？」
「是故阿難，汝今當知—見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。
佛言：「阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義
阿難！吾復問汝—諸世問人，說我能見，云何名見？云何不見？」
阿難言：「世人因於，日月燈光，見種種相，名之為
見；若復無此，三種光明，則不能見。」
「阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見；如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？
「汝復應知—見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及！云何復說，因緣自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。」
摘要
顯見超情。以見性不變隨緣故非自然，隨緣不變故非因緣；自然、因緣，皆是妄情計執，見性兩皆不屬
自然：此指外道之自然論。一切法無因無緣、
亦無果報，自然而有。
因緣：此指佛陀為破外道自然論之方便說法。
阿難白佛言：「世尊！誠如法王，所說覺緣，徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？
「世尊亦曾，於楞伽山，為大慧等，敷演斯義——「彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。』我今觀此，覺性自然，非生非滅，遠離一切，虛妄顛倒，似非因緣；與彼自然，云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？
佛告阿難：「我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明，有自然體，汝且觀此，妙明見中，以何為自？此見為復，以明為自？
以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空，為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？」
阿難言：「必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣
生；心猶未明，咨詢如來，是義云何，合因緣性？」
佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復，因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？
阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空因塞，同於明暗。
「復次阿難，此見又復，緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至，緣明緣暗，同於空塞。
「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法，汝今云何，於中措心，以諸世間，戲論名相，而得分別？如以手掌，撮摩虛空，秖益自勞，虛空云何，隨汝執捉？」
精覺妙明的見性，「非因非緣，亦非自然」，不是因緣所生，也不是自然而有；「非不自然」，同時離不開因緣，也離不開自然；「無非不非」，無非因緣，無非自然，無不非因緣，無不非自然；「無是非是」，無是因緣，無是自然，無非是因緣，無非是自然，遠離一切妄情計度的分別相，即放下執著因緣
「離一切相，即一切法」，也就是斷除一切執著的相狀，但同時了達所有現象都是佛法的顯現。
「精覺妙明，非因非緣，亦非自然。非不自然，無非不非，無是非是。」
這部分是用來排除對真心本性的錯誤認知。
「非因非緣」：: 這並非是從因緣關係而來，也非毫無關聯。
「亦非自然」：: 它也不是一種自然而然產生的事物。
「非不自然」：: 前面否定自然，但擔心執著於「非自然」這個概念，所以再用「非不自然」來排除這種執著。
「無非不非，無是非是」：: 透過「無」字進一步遣除各種名相和對立，最終達到一種超越語言和概念的究竟境界。
「離一切相，即一切法」
「離一切相」：: 指斷除對萬事萬物的執著和分別，不再被種種外相所牽絆。
「即一切法」：: 在斷除執著的同時，反而能了達一切現象和事物，都離不開這真如的本性，它們本身就是佛法（妙明真心）的顯現。
摘要
「見性不分」是指我們的「佛性」（見性）不會因為外在環境的變化而有所分別或改變。
我們不能將「見」與「物」割裂開來，去尋找一個獨立的見性，而是要認識到見性遍布於一切物體之中，離不開對境而顯現
不要急著破妄顯真，因為妄沒有那麼可怕，因為即妄即真，煩惱即菩提。
・ 『無是見者』:指萬物當中都是見性的顯現。
・ 『無非見者』:見性隨緣顯現的作用,心物一體的意思。
若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前？見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？
今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？
草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？
汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑
況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。
如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。
文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是、非是義。世尊！若此前緣色空等像，若是見者，應有所指（無是見），若非見者，應無所矚（無非見）。而今不知是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕鮮。惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是？非是？
一般大眾無法分辨出：見性是真實不虛的，而色空等現象是虛妄的；也無法理解「真實的見性」與「虛妄的色空」之間的是非判斷。 大眾因為執著於色相，無法跳脫「有」與「無」的觀念，而無法領會見性的真實性，也無法理解色空的虛妄性，因此對佛陀所揭示的真理感到困惑
十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙淨明體，云何於中，有是、非是？
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明，無上菩提，淨圓真心。妄為色空，及與聞見。
是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是、非是。由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。
摘要
見性非物 分辨物象、見性，誰是我能見的本體？誰為所見的物象？物是物，見是見；物不是見，見不是物。
能見（見性）與所見（物）分明，見和物不混淆，自然就知道真性了。
當你看見事物的時候，同時物也看到了你。心體與物體就是這樣的關係，兩體間關係雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。
我見青山多嫵媚，料青山見我應如是 （詩人情懐）
塵境有還，見性無還，見性不與塵境相混。然而，阿難不敢直認見性，故有「我雖識此見性無還」之問。
凡夫習慣在「相」上起分別，在「相」上認見。見是能見之性，相是所見之物。物的形象是前塵種種分別之投影，因見而妄有分別，這個分別是虛妄之見，因為它迷於所見之物，於諸物中，難辨「自己」的真性，，阿難遂有「云何得知是我真性」之嘆！
佛開示曰：所見是物，能見是「自己」，物有差別，見性無殊。見性週遍，非「自己」而何！
諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
眾生洞視分寸之見，本即十方如來窮盡微塵國土之見性。
法華經 摩尼寳珠
虛空是隨器而現形，見性是隨塵（外境）而現相
各屬前塵： 這些現象都屬於「前塵」，也就是外在的感官對象和虛妄的幻象，它們會不斷變化，留礙住人的心。
不應說言，見有舒縮： 不應該說「見」有大小長短的縮放，意思是見聞覺知的本性見性（能見的「能」）是不會隨外境（所見的「所」）而改變、縮短或延長的。
關鍵在分辨「能」與「所」： 阿難的疑惑在於將能見的心和所見的境混淆。 佛在此說明，能見的自性（見性）是永恆不變的，而外在的現象（前塵）才會變化。
本性不動： 眾生因為迷失了本心，執著於外境的變化，但自性是不變不動的。
為物所轉是凡夫，為境界所轉，就是在境界裡面妄起分別執著。
迷己為物，失于本心，為物所轉。若能轉物，則同如來
雲在青天水在瓶
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摘要**
緣心與真心
還：還原，還掉因緣。生滅。怎麼來怎麼去。
還不掉的是人人本具的自性
諸法緣起性空
** 龍樹菩薩說：「因緣所生法，是即無自性。」又說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」**
四十二章經說還
有人故致罵佛,佛默不對。
佛曰:「子以禮從人, 其人不納,禮歸子乎?」
妙精明心：真心
第二月：見精明元，真妄和合，如未經過提煉的金礦
八相,喻心體隨緣,現一切別相。 隨迷、悟二緣,而現染、淨諸相。
明暗、通塞、同異、清濁八相，皆是眼所了別之境，變化無常，生滅不住：離緣之見，即見精也，得以不還；能見之性，湛然常住
喪本受輪（喪失本心，枉受輪迴）
以手指月
惠能說法達
心迷法華轉，心悟轉法華
「以手指月，得月忘指，得魚忘筌，得意忘言」強調語言、方法或工具僅是通往真理的手段，重點在於領悟其核心真意，而非執著於工具本身。 當我們透過手指見到月亮後，就不應再糾結於手指，而應將注意力轉向月亮，同樣地，當領會到道理或獲得成功後，就不應再迷戀於方法或工具。
比喻的含義
手指和月亮(指月)：: 手指是引導你看月亮的方向，月亮才是真正的目標。
「得月忘指」的意義 非執著於工具： 當你以手指來指月亮時，你透過手指才能見到月亮，但你不能將手指當成月亮，否則就迷失了方向。
領悟本質： 重點在於「見月」，而非「指月」。 這比喻也適用於所有學問、理論或技術，關鍵是領會其核心精神，而非拘泥於形式。
摘要
念無始來，失卻本心。妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合
信知身後，捨生趣生。
付囑流通第十（慧能臨終）
汝今悲泣,為憂阿誰?
若憂吾不知去處,吾自知去處。
吾若不知去處,終不預報於汝。
汝等悲泣,蓋為不知吾去處;
若知吾去處,即不合悲泣。
色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清，百千大海，棄之，唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤（「瀛」指的是大海水, 「渤」指的是大小的河流）。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別。
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