雨林灵修

雨林灵修 约翰福音9：1-7，35-41 经文：耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说，你往西罗亚池子里去洗，他去一洗，回头就看见了。耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他，就说，你信神的儿子吗？他回答说，主阿，谁是神的儿子，叫我信他呢？耶稣说，你已经看见他，现在和你说话的就是他。他说，主阿，我信。就拜耶稣。耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。同他在那里的法利赛人，听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。 对他人苦难的幸灾乐祸第九章只记载了一个事件，就是耶稣医治好一个生来瞎眼的人，以及各人对这个神迹的不同反应。首先是门徒问耶稣，他生来瞎眼是因为他犯了罪还是他的父母犯了罪？这样的心态有一点像约伯的三位朋友。他们一口咬定约伯你这么倒霉一定是因为你犯罪得罪了神！不管约伯如何为自己辩解他们就是不听。人在面对别人苦难的时候内心会生出一种幸灾乐祸的优越感：你这么倒霉一定是因为你犯了罪，遭到上帝的惩罚，你看我就好好的，因为我没有犯罪，所以上帝祝福我！然而在约伯记中上帝明确否定了约伯的朋友的说法（约伯记42：7），同样耶稣也否定了祂门徒的猜想。耶稣对门徒说不是这个人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上显出神的作为来。这个答案跟约伯记是一致的，神在旋风中向约伯显现，但没有解释苦难的原因，神只是彰显给约伯看祂那高不可测的心意和绝对的主权。在这位创造天地万有和一切规律的主宰面前，不管是苦难还是顺境，我们都要学习顺服和信靠，让神的旨意从我们身上显明出来。最后约伯俯伏在神的面前说：“我从前风闻有你，如今亲眼见你。” 约伯的灵命以及他与神的关系有了一个很大的飞跃。神透过苦难熬炼了约伯的意志、提升了他的灵命，给了他更大的祝福和益处。这个天生瞎眼的人也非常不幸，但是因为他遇到了耶稣，他的不幸成为彰显神作为的途径。他的瞎眼被治好，亲眼看见了神的儿子，更重要的是他心灵的眼睛也被打开，使他能够信祂、敬拜祂。 用唾沫和泥的治疗药方耶稣医治他的方式很奇特，祂吐唾沫在地上，和着泥涂到他的眼睛上面，再叫他去西罗亚池子里洗一下，他去一洗眼睛就看见了。其实耶稣只需要一句话就能治好他，但是祂让这个人亲自参与医治的过程，他需要积极地付出努力，瞎着眼睛去寻找那个西罗亚池。耶稣对待每一个人会采取不一样的方式，因为祂要医治的远不止是我们的身体，更要医治我们的心思意念和灵魂。一个生来瞎眼的人忽然可以看见，这绝对不是一般人能做到的，耶稣一再向人们祂就是那从神而来的。然而法利赛人却千方百计要否定耶稣的身份，如此明显的证据要如何否定呢？他们只能用荒谬的逻辑，他们说祂在安息日治病就是不守神的律法，不守律法的就不是从神而来，不是从神而来就不可能治好你的瞎眼，因此你的瞎眼一定是假的！然而事实胜于狡辩，瞎子的父母证明他确实天生是眼瞎的，那可怎么办？面对铁一般的事实承认不就完了？但他们死都不肯承认，他们只能接受他们喜欢的事实，绝对不能接受自己不想承认的事实。其实绝大多数人都有这个毛病，不过法利赛人发挥得更加极致。 睁着眼睛的瞎子将要受审判面对有权有势的法利赛人的质问，瞎子的父母亲感到恐惧了，他们知道是耶稣治好了自己的儿子，也知道那是一个了不起的神迹，但是他们惧怕法利赛人的权威，不敢为耶稣做见证，他们推搪说我们什么也不知道，你们自己去问我们儿子吧！在权威面前人确实会胆怯的，不过他们的儿子却展示出截然不同的勇气和信心。这个人从小眼瞎，只能以讨饭为生，肯定不是一个有学问、有见识的人，但是面对气势汹汹、高高在上的法利赛人，他却一点也没有被吓倒，他以最质朴的言语把自己的经历和想法诚实说出来，在他简单的头脑中他想不通这些法利赛人为什么要反对耶稣。他说从创世以来，就没有听说过有人可以把生来眼瞎的人治好，这个人如果不是从神而来的怎么可能做到这样的事呢？这确实是一个简单不过的逻辑题，然而这个单纯的提问却大大激怒了法利赛人，他们满肚子学问，满口神的律法，却被一个讨饭的人问得说不出话来，只好把他赶了出去。这个人心中知道医治他的那人必定是从神而来，但是他还不知道那到底是谁，他心灵的眼睛还需要被打开。耶稣再一次遇见他，让他知道他眼前这位就是神的儿子，他需要来相信祂。他高兴地说：“主啊，我信！” 说好就拜祂。从这个人身上真的显出了神的作为来，因着耶稣基督，这个出生以来从未见过光明的人，如今肉眼和心灵都见到了光，他那单纯的信心、质朴的言语、诚实的见证，凸显出那些自高自大、伪善诡诈的法利赛人才是真正的属灵瞎子。

雨林灵修 约翰福音 8：12-20，31-38 经文：耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。法利赛人对他说，你是为自己作见证。你的见证不真。耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌判断人。我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的。因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证。他们就问他说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父。若是认识我，也就认识我的父。这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的。也没有人拿他。因为他的时候还没有到。耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我。因为你们心里容不下我的道。我所说的，是在我父那里看见的。你们所行的，是在你们的父那里听见的。 瞎子不相信自己是瞎子约翰福音的作者约翰是与耶稣最亲近的使徒，他所写的约翰福音真的是非常贴近耶稣的心，也是最贴近父神的心。在圣灵的光照下，他把人不可能讲述清楚的属灵奥秘一层一层解开，用我们能够明白的话语表达出来。我们在读的时候也要依靠圣灵，一遍一遍地领受蕴藏在神启示里的丰富含义。感觉就像在嘴巴里含着一根棒棒糖，让它一点一点的融化进舌头里，享受那奇妙甘甜的滋味。约翰说的很多的一个话题就是光，从第一章开始他就以光来形容耶稣，耶稣说祂自己就是世界的光，跟从祂的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。难道我们在信耶稣之前都是在黑暗中行走的吗？是的，我们不认识创造者、不明白生命的奥秘，与真理隔绝，唯有在接受耶稣基督以后才是走在光中，就是认识真神，追求真理，得到永生。就像瞎子不信自己是瞎子，坐在黑暗中的法利赛人不能接受自己坐在黑暗中，他们对耶稣说，你说你是光，你是在为自己做见证，凭什么要我们相信你呢？基督徒也经常遇到这样的挑战，非信徒会问，凭什么你们的神才是真神，其它宗教的神就不是神呢？凭什么你的耶稣基督是唯一的救赎呢？人家也认为他们的修炼方法可以得到永生啊！一个从一出生就在黑暗当中从来没有见过光的瞎子，你要让他理解什么是真光，那几乎是不可能的，这是属灵信心的问题，是超越人的理性认知的。耶稣的回答非常霸气，祂说我自己为自己做见证，我的见证是真的。因为祂就是神，还有什么比神更有权威来证明神的真实呢？耶稣有神的同在，从祂行的神迹和教导的权柄中就能证明。 相信上帝不一定是基督徒有些人说，我相信有一位上帝的存在，我也相信历史上有耶稣这个好人，但是我不认为祂就是上帝的儿子——这样的认知是不能使人得救的。如果你相信上帝是慈爱公义的，祂创造天地、护理万物、供应一切、审判世人，但是你却不接受祂的儿子耶稣基督为个人救主，不与祂产生生命联系，那你与这位创造者还是没有建立亲密关系，你依然不是神国度的人。父与子之间的关系是如此的亲密，以致你必须要透过子才能够去到父那里。耶稣对那些已经相信了祂的犹太人说，你们如果遵守我的道，就真的是我的门徒了。耶稣非常强调真理的遵行和实践，神的道不是虚无缥缈的空泛理论，神的道可以成为肉身住在我们中间；神的道也可以喂养我们属灵的生命；神的道必须要常常被遵行在生活中；神的道既真实又活泼，只要我们认真追求、渴慕学习，常常遵行出来，我们必定能够胜过捆绑我们的罪恶痼疾，活得更自由、更有尊严和力量。这就是真理与自由之间的关系，所以耶稣说：“真理必叫你们得以自由。”  魔鬼的自由是放纵的假自由很多人对自由有错误的理解，以为自由就是不受约束，自己当自己的主人，耶稣向犹太人解释了罪的奴仆和真自由的属灵意义。真正的自由是不再当罪的奴仆，不受罪的捆绑、不受撒旦谎言的欺骗，当我不想犯罪的时候我可以依靠主的真理来胜过我的欲望和软弱，这样的力量只有基督徒才有。那些不信耶稣的法利赛人活得好像很自由，位高权重，没有人能管他们，但是他们的内心充满了贪欲、诡诈、仇恨、恐惧。他们对于传讲真理的耶稣是那么的惧怕和仇恨，以致他们一心只想杀掉祂。这样的人内心哪来的自由呢？他们是一群被魔鬼奴役、被罪恶捆绑的人，耶稣说他们的父就是魔鬼，因此他们永远摆脱不了罪的恶念，根本没有不犯罪的自由。当然，信耶稣的人还是会因软弱而犯罪，我们听了主的道以后很愿意去行出来，但是往往是立志行善由得我，行出来由不得我，总是会失败。不过因为有圣灵的帮助，我们还是愿意去与罪争战，努力胜过自己的软弱和外在的诱惑。这就证明我们不再是罪的奴仆了，生活在黑暗中的奴仆是不会抗拒主人的，他们犯罪心安理得，根本没有与罪争战的意愿和能力。因此我们不要丧气，更不要抱怨，能够与罪争战就是得真自由的表现，有一天我们会被主接到那再也没有罪恶的地方，到时候我们会得到争战的奖赏，与主一起生活在永远的真自由当中。

雨林灵修 约翰福音 7：1-9，45-52 经文：这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。耶稣说了这话，仍旧住在加利利。差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说，你们为什么没有带他来呢？差役回答说，从来没有像他这样说话的。法利赛人说，你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人，岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说，不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？他们回答说，你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知。 在加利利不利于显扬名声加利利是耶稣成长和花大部分时间传福音的地方，它位于以色列北部，有很多树林、湖泊、山地、乡村，居民多数是渔夫、农民，还杂居了不少外邦人，远不如犹太地区的耶路撒冷那么繁华、富庶。耶稣的兄弟看见自家的兄长很有本事，会行那么多神迹，讲道又讲得那么好，不应该整天在加利利这种穷地方跟乡下人混在一起，就劝祂离开这里去犹太地区发展。他振振有词地说，人要显扬名声，就不可以在暗处行事，意思是你不要尽在这种乡下地方行神迹，你应该去耶路撒冷这种重要的地方干一番大事业，把自己显明给世人看。放在现在的话就是说，你呆在这种乡下地方没有前途，要有所作为就要到北京、上海去；如果是在美国的话就要到纽约、华盛顿去闯一番，才有机会扬名天下。可见耶稣的兄弟看得出祂的不凡能力，却看不出祂的真实身份，更看不懂祂的使命，他以人的想法为耶稣出主意。耶稣对他说我不去，为什么呢？因为人总是选择对自己有利的时机来行事，要把利益最大化，把风险最小化，但耶稣行事纯粹是遵循神的心意与计划。祂后来还是暗中去了，不过不是按照人的想法去那里建功立业、扬名天下，而是去那里承受十字架的苦难、羞辱与死亡。 加利利人竟敢在耶路撒冷教训人！耶路撒冷的宗教领袖靠着耶和华的殿和摩西律法得到崇高的名望和地位，他们自我感觉极好，自认为是摩西的代表、是上帝的忠仆。耶稣在路加福音18章9-14节就讽刺过他们的自义。耶稣在耶路撒冷的圣殿中大声教训人，让法利赛人觉得很不舒服，这个寂寂无名的加利利人凭什么在我们把持的圣殿中教训人呢？耶稣指出他们不遵守律法，在众人面前把他们伪善的外衣一件一件剥掉，让他们毫无反驳的能力，心里恨透了耶稣，一心要把祂杀了。耶稣连这个坏心思也看出来，直接就指了出来，令他们措手不及。使徒约翰在第一章已经说了，光来到黑暗的世界上，黑暗本能地会抗拒光。这些宗教领袖的心已经是被黑暗充满，他们所带领的人群也是，因此在彼拉多面前大群以色列人民一起高喊着要钉死耶稣，这就是黑暗对真光的最大抗拒。所以在世界上代表天国的基督教会是不可能去讨好世界的，黑暗的世界与光明的天国是必定互不相容的，教会要在黑暗世界上成功地为主发光，唯一的方法就是在真道上站稳，毫不妥协主的福音。黑暗虽然仇恨光明，但绝对胜不过光明，只有光明驱散黑暗，从来没有黑暗驱散光明。有些教会为了讨好世界，不惜把自己变成世界的样子，在讲台上提供娱乐和精神鸡汤，把布道会弄得像演唱会，还要加上游戏和礼物，唯一缺乏的就是耶稣的十字架福音信息。这样的教会很可怜，世界嫌弃他们不够精彩刺激，天国的权柄和真理的威严他们也丢失了，弄得两头不到岸，亏欠了上帝对他们的托付。面对黑暗势力的挑战，耶稣已经为我们做出最完美的示范，祂不是没有受苦，而是祂在苦难中胜过了黑暗，展示出光明的绝对优势，我们在基督里就更加不需要惧怕了。 黑暗势力借着人的手抵挡光明法利赛人派差役去抓捕耶稣，但是当差役听见耶稣所传讲的真理时，他们也下不了手，因为真理是无懈可击的，他们找不到半点理由公开逮捕祂。所以后来法利赛人只好在夜晚带着兵丁去抓祂，这些法利赛人的内心比他们手下的差役还要黑暗。法利赛人认为差役太没用，跟人群一样受到了耶稣的迷惑，谁知道这时候又有一个人站出来为耶稣说话，就是半夜去找耶稣的那个法利赛人尼哥底母。他可是有学问的人，他以律法中的道理来质疑他的同僚们：你们还没听祂的口供，也不知道祂做了什么，凭什么就以律法来定祂的罪呢？尼哥底母的内心已经被真光照进去，他看得出他们要抓耶稣不是为了维护律法，他们对神的律法只有利用和践踏，跟本没有渴慕和敬畏的心。尼哥底母说的话完全正确，他们无从反驳，于是反咬他一口，说难道你也是加利利人吗？意思是难道这是你老乡？你怎么可以跟这种乡下人一般见识？他们还偷换概念地说：加利利这个地方从来没有出过先知。其实耶稣并不是在加利利出生的，祂出生在伯利恒，符合旧约先知对弥赛亚的预言。因此不管是从神的律法还是从神的预言来看，他们都没有理由与耶稣为敌。尼哥底母的出现，就是要证明即使是法利赛人也能够认识耶稣。但是其他法利赛人却还是决心要抵挡耶稣，甚至要除掉耶稣。那只能证明他们的内心是被黑暗所充满，他们站在神的殿中，坐在摩西的位置上，却成为神的儿子在世上最大的抵挡者和逼迫者。 

雨林灵修 约翰福音6：35-51 经文：耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论他。说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说，我是从天上降下来的呢？耶稣回答说，你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。 从天上来的属灵喂养约翰福音第六章的内容很丰富，耶稣行了著名的五饼二鱼神迹，吸引了大群人们跟着祂，但祂却对他们说了令人难以接受的话，很多人又纷纷离祂而去。耶稣说的是宝贵的天国福音，圣经说过“有耳可听的就应当听”，凡是蒙神拣选，有圣灵帮助的人听了才能有所领会。从这一章的内容里面我整理出两大重点，第一是关于耶稣的喂养，耶稣说我是生命的粮，祂要来喂养我们属灵的生命，让我们在灵里得饱足，直到永远。第二是关于耶稣的救赎，祂说祂是从父那里差派来的，凡听了祂的教训而信祂的就会有永生。首先关于喂养，人们吃了耶稣祝谢过的饼和鱼感到很满意，但是当耶稣说祂自己是从天上降下来的粮他们就很不高兴：这个人不就是约瑟的儿子吗？祂的父母我们都认得，祂怎么敢说自己是从天上降下来的呢？他们因为耶稣在世上的卑微身份就轻看祂。他们还说，我们的祖先在旷野吃过吗哪，这吗哪就是从天上降下来的粮，意思是你别吹牛了，我们知道天上的粮是什么，我们的祖先早就吃过了。谁知道耶稣说：“我就是生命的粮……你们已经看见我，还是不信。”  事实上旷野的吗哪就是预表耶稣基督，以色列人在旷野要不是有吗哪的喂养可能早就饿死了，基督徒被圣灵重生以后也需要有灵粮的喂养，不然我们的灵命也会饿死的，这灵粮就是耶稣基督，以及一切有关祂的圣经启示。新旧约圣经的启示全部都是关于耶稣基督的，如果我们认真读圣经，依靠圣灵的光照去理解其中的灵意，把神的话语饥渴地吃进去，我们的灵命和力量就会得到很大的成长。先知以西结和使徒约翰在异象中按照主的吩咐把书卷吃进肚子，随后感到甜如蜜糖，这代表神的话语是可吃的，是甘甜有益的，我们每天都应该吃，就像每天吃饭保持身体健壮一样。耶稣基督道成肉身来到这个世界上，祂说我们要吃祂的肉，就是要领受神的真道，透过对祂的信心让神的道进入我们的生命中产生属灵的能量。 得喂养之前先要得救赎另外一个关于救赎的信息跟喂养也是息息相关的。耶稣说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。” 原来被耶稣所救赎的人都是天父在永恒中预备好的，父把这些人赐给了子，但是子必须要为这群人付出巨大的赎价。这就是上帝的绝对公义，祂绝不走捷径，不姑息任何罪恶，上帝的儿子要亲自上十字架承担这些人的罪恶，替他们偿还所有的罪债，祂才能得到这些父赐给祂的人。经过如此大代价救赎出来的人祂怎么可能让他们再失落呢？祂说这些人祂是一个也不会丢失的，祂绝不会丢弃真正属于祂的羊！ 耶稣还应许我们在末日的时候会有身体的复活，复活以后我们就再也不会经历死亡了，因着耶稣的救赎，放在我们面前的是永生而不是神的审判与惩罚。凡被耶稣救赎的人同时也是被圣灵重生的人，也就是有属灵新生命的人，这些属灵的生命就需要得到耶稣的喂养。所以救赎和喂养是密不可分的，两者都要依靠圣灵将我们与基督的生命连接在一起才能做成。 耶稣的喂养与救赎缺一不可那我们需要做什么以确保得到耶稣的救赎和喂养呢？耶稣说得很清楚：“我实实在在告诉你，信的人有永生。” 对人来说最重要的就是信祂，信祂的什么？信祂是神的儿子、信祂的十字架救赎、信祂是从天国的君王、信祂是神的道成为肉身、信祂就是那生命的粮，信祂的恩典足够喂养我们属灵的生命，直到永远，这就是得救赎和得喂养的信心。作为基督徒我们不可能只接受耶稣的救赎而不领受祂的喂养，当然也不可能只领受喂养而不接受救赎恩典。如果我们做了决志祷告、受洗加入教会，就认为自己已经有了得救的确据，从此可以合起圣经，不再追求属灵的成长，把时间心力都放在追求世界的物质成就上，依然是在为自己而活，那你的灵命还需要被圣灵更新。相反，如果你很喜欢阅读圣经、常到教会来听讲道，但是你拒绝接受耶稣基督的十字架救赎恩典，没有认罪悔改接受耶稣为你个人的救赎主，那么你读再多圣经听再多讲道也不会使你得救，因为不在耶稣基督里的人就吃不到祂的肉，也得不到永恒的生命，在你面前的依然是上帝对罪的愤怒与审判。神的救恩是全备又完美的，神的儿子耶稣基督亲自从天上降下来救赎我们、喂养我们，这是唯一的生命之道，除此以外绝无其它途径可以使我们到父那里去。

雨林灵修 约翰福音 5：1-10，36-47 经文：这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。（有古卷在此有等候水动。因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病，就痊愈了）。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去。耶稣对他说，起来，拿你的褥子走吧。那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？ 莫名其妙得医治的瘫子有一个绝望的瘫子，他已经病了38年，他想要到传说中有神奇疗效的毕士大池里得医治，但是由于他的瘫痪，他根本无力下去，只好无奈地拖着病躯默默等候。耶稣主动去问他：“你要痊愈吗？” 他不认得耶稣，不知道眼前这个人可以马上治好他的疾病，他向耶稣抱怨没有人帮自己进去池子里，得不到痊愈的机会，结果莫名其妙地他就被耶稣医治好了。他根本没有想到这样的事情会发生在自己身上，更不要说他具备任何信心了，当他在完全绝望沮丧的时候，一个主动来跟他说话的陌生人把他梦寐以求的东西带给了他，从此改变了他的人生。所以病得医治不一定是因为他的信心特别强、特别会祷告，或者是宣告得特别大声，福音书中记载了耶稣在各种不同情况下医治病人，有信心很大的、有信心不足的、有主动去求耶稣的、也有耶稣采取主动的，到底怎么样才能得到主的医治？这是出于神的主权和智慧，为的是彰显神的荣耀与权能。瘫子被医好的这天刚好是安息日，法利赛人又逮到机会攻击耶稣了，他们认为耶稣干犯了上帝的十诫，真是大逆不道！耶稣每天行神迹、宣扬神的国，祂做这一切都是为了证明祂的身份、荣耀上帝的名，这些事难道在安息日反而不可以做吗？神设立安息日是要让人更加亲近祂、更专心服事祂，而不是让人沽名钓誉，甚至为了表演自己的敬虔而停止服事祂，这样守安息日是虚假的，让人更加远离神的心意。耶稣不是来挑战十诫，而是来挑战人间的宗教教条，除去人设立的藩篱，成全神的十诫。 耶稣自己见证神儿子的身份耶稣以真理驳斥那些攻击祂的法利赛人，并向他们表明自己就是上帝的儿子，这个表明更加激怒他们——凭什么我们要相信你的话？谁能替你作证呢？耶稣说祂有比施洗约翰更大的见证，因为祂每天所做的事情都是在证明祂是神的儿子，只有神才有权柄和能力行这样的神迹和说出这样的真理。祂所说的与圣经的启示完全一致、祂所行的与圣经里的预言也完全吻合，因此祂就是祂自己最好的见证。施洗约翰对祂的见证也很重要，但是现在祂亲自来为神的预言和应许做见证，那些亲眼看见的人就更加无可推诿了。当然那些法利赛人还是不信的，因为他们已经铁了心要与耶稣作对，甚至不惜因此与上帝作对。他们要的是世上的名利和地位，并不想要降服在上帝的主权底下。耶稣指责这些熟读旧约的法利赛人，他们以为自己掌握了圣经的话语权就等于是得到了永生，当赐永生的耶稣来到他们面前他们却拒绝祂，这就等于是拒绝了圣经，因为整本旧约圣经都是在预言神的儿子的降临，他们拒绝神的儿子，就是背叛了他们长期查考的圣经。他们根本就是一群不信圣经的人，却靠着圣经来赚得世上的名誉和地位。这是一群最伪善的宗教领袖，虽然是摩西律法的传人，如今却成为律法的拦阻。 两种荣耀之间的选择耶稣以一句话戳穿法利赛人的虚荣和伪善：“我不受从人来的荣耀。” 他们就是太在乎从人而来的荣耀，他们喜欢受到信徒的爱戴，互相之间也你吹我捧，就像现在很多的教会领袖、名牧和神学家，基本上都在追逐人间的名誉地位，他们特别在意别人对待自己的评价：如果他给我面子下次我也得给他面子；这间教会请我去讲道，那么下次我们也请他来讲道；他夸奖我的文章，下次我也要夸奖他的文章……对于这些人间的把戏耶稣看得非常清楚，祂说：“你们心里没有神的爱，你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？” 要得到从神而来的爱和荣耀，不是要在人间玩弄手段，而是要像耶稣那样放下个人的骄傲和算计，谦卑舍己背起十字架，可是多数人不愿意走耶稣的道路，因此他们得不到从神而来的荣耀。上帝的真理有很强的一贯性，祂不会背乎祂自己，绝对不会自相矛盾。人如果真的相信圣经旧约和新约，就会相信上帝对世人的应许，也会相信耶稣基督和圣灵。爱上帝的也会爱耶稣、爱圣灵和遵行圣经真理，这是一条完整的信心链，任何一环都是缺一不可的，有了这样完整的信心链，人才会有真实、丰盛的生命，在生活中就能够不断地胜过魔鬼的诱惑和欺骗。真正跟随耶稣的人不会在意从人而来的荣耀，但一定会渴慕得到从独一真神而来的爱和荣耀。

雨林灵修 约翰福音 4：13-26，39-42 经文：耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。他来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是他。城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。 耶稣亲自来找北国的后代耶稣与撒玛利亚妇人在井边的对话可以说是教科书级别的辅导和传福音，给基督徒提供了完美的示范。由于历史和信仰文化的原因，犹太人与撒玛利亚人虽然有血缘关系，但是互相存有很深的成见，彼此不相往来。耶稣与撒玛利亚妇人的相遇看似偶然，其实是上帝救赎计划的重要一步，在北国被灭以后，撒玛利亚人对自己的身份和对耶和华的信仰已经非常模糊，然而上帝却没有遗忘他们，耶稣来向犹大家传天国福音，同时也来到撒玛利亚人的村庄向他们启示祂自己，要将被赶散的羊群重新寻找回来。因为那妇人是来井边打水的，于是耶稣就用水来打开话题。耶稣说你从井里打上来的水喝了还会再渴，但我给你的水喝了就永远不会再渴。这话说得有点夸张，让那妇人很不服气，心里压根儿就不相信祂。其实耶稣说的是属灵层面的事情，祂所赐的是生命活水，祂自己就是活水的泉源，凡与祂连接的生命都有源源不绝的活水供应，直到永恒，信祂的人在灵里面就不会再干渴了。但是这妇人属灵的眼睛还没被打开，她只能理解肉身的需要，她以为祂说的就是生活中的水。就像法利赛人尼哥底母听见耶稣说人必须要重生才能进神的国，他以为那是指肉体上再出生一次。不管是没有学问的撒玛利亚妇人，还是学富五车的法利赛人，凡是属肉体的人都只能理解肉体层面的需要，只有当我们属灵眼睛被打开以后，才能明白和追求属灵层面的事情。如哥林多前书2章14节说的：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。” 井边的妇人是灵里生病的人这位妇人其实有着一个非常混乱和破碎的个人生活，她在最炎热的正午出来打水，就是为了避开其他人对她的指指点点。而耶稣却当面把她不堪的生活都说了出来：原来她已经有过五个丈夫，现在还无名无份地与一个男人同居。耶稣毫不隐瞒地指出事实，但是没有对她进行论断和藐视，祂的目的不是为了要羞辱她，而是要医治她、释放她。我们现在传福音总是把好话说尽，不敢指出人们真实的光景，就是受到罪恶的捆绑，摆脱不了自身的欲望和软弱。耶稣说过没病的人不需要医生，有病的人才需要，这位撒玛利亚妇人就是病得不轻的人，耶稣大医生只不过是说出了她的病症，让她看见自己病得不轻。这下妇人彻底服了，她说我看得出你一定是先知，然后她马上转移话题，挑战耶稣关于信仰的问题：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” 耶稣温柔又坚定地说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂……” 耶稣的话语能够更新我们麻木的心灵，重生我们已死的灵命，祂让妇人明白信祂的人从此不再受到种族和地点的限制，也不再依靠外在的献祭和仪式，而是要以人的心灵和诚实（诚实的理性与良知）来敬拜真神。如果没有耶稣基督的救赎、没有圣灵的重生，我们就不可能有心灵和诚实来敬拜，我们只有不信的恶心和抵挡真神的罪性。 为主作见证的最佳示范这时撒玛利亚妇人的属灵眼睛似乎被打开了，她想起来曾经听说过有一位弥赛亚要来，难道我眼前的这位就是……耶稣完全没有隐瞒祂自己，祂向妇人宣告祂就是弥赛亚。妇人兴奋地跑回村里把自己的奇遇告诉村里的人，她甚至作见证说：“祂将我素来所行的一切事都给我说出来了。” 意思就是这个人把我一生的丑事都说了出来，除了从神而来的弥赛亚，谁还会有那个本事呢？她不惜把自己视为羞耻的事拿来为主做见证，只要大家能够相信主耶稣。可见她已经完全从自卑感和羞耻心里被释放出来了，她的生命不再一样，她自由了！她现在最想要的就是让更多人认识耶稣、相信耶稣。村民起初是因为听了她的见证而对耶稣感兴趣，但是当他们亲自听见耶稣的教导以后，他们真的知道这位就是救世主。这就是作见证的最佳示范，耶稣是唯一主角，我们自己是陪衬和道具，见证的功能是将人引到耶稣面前，让他们亲自来认识主，领受这源源不绝的生命活水泉源。

雨林灵修 约翰福音3：1-8，27-36 经文：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。我说，你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。 不是所有法利赛人都是坏人耶稣在世上时最常跟祂作对的就是法利赛人，但所有群体里面都会有例外的人，有一个法利赛人名叫尼哥底母，他看到耶稣所行的神迹，深信那一定是来自神的能力，因此想要更深入了解这个人。他晚上时才来找耶稣问问题，应该是因为不想被人看见，免得得罪那些妒忌耶稣的同僚们。这时他还很在乎同侪的眼光，但是在约翰福音19章中看到后来的尼哥底母有了很大的改变，当耶稣在十字架上死去以后，他不顾别人的眼光，亲自拿了很多香料去安葬耶稣。这个改变显示他对耶稣有了更深的认识，也建立了真感情，他已经自然而然地把耶稣放在他人的眼光之上，相信当他看见耶稣从坟墓中复活以后他的信心会变得更加成熟坚定。群众当中不同的人对耶稣的神迹会有不同的反应，一般人都会指望从耶稣那里得好处，而法利赛人则是害怕耶稣抢夺了自己的宗教权威，他们最关心的都是自己的得与失——如果我能从祂那里得到什么我就跟随祂，如果我会因祂而失去什么我就厌恶祂——我是信仰的中心。但尼哥底母不一样，当他看到耶稣的神迹他就开始思考：这个人一定是由神那里来做师傅的，这样的神迹如果没有神同在是没有人能做到的。他思考的不是自己个人的得与失，他思考的是本质问题：祂到底是谁？祂为什么要来？我该如何回应？这是任何一个基督徒都应该思考的本质问题。作为法利赛人他愿意放下身段、面子，谦卑下来亲自去问耶稣，这就是他与同僚很不一样的地方。他是一个有独立思考能力的人，愿意跳出身份的优越感和阶层的藩篱，去寻求更高的知识，这比一无所有的穷人去寻求耶稣帮助更加难得。 只有重生的人才能进属灵国度耶稣也没有轻视一个法利赛人的疑问，把最重要的信息告诉了他：“人若不重生，就不能见神的国。” 耶稣是来宣扬天国福音的，祂把天上永恒国度带到人间，让困在黑暗中属肉体的人能够进入这个光明的属灵国度，那在地上的人要如何才能进去呢？答案就是重生。重生这个概念是人不能理解的，连学富五车的尼哥底母也无法理解，因为他是以肉体的逻辑来思考，人只会越变越老，走向死亡，怎么可能重生呢？这就是属灵的奥秘，是属肉体的人怎么想都想不通的。即使是熟读旧约圣经、遵行摩西律法，若没有圣灵的帮助人还是无法突破有限理性的局限。因此耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。” 在旧约圣经中水代表了洁净，因为人在神面前是污秽的，需要被洁净了才得以亲近神。在会幕或圣殿前都放着大水盆，让祭司在进入圣所前先洁净自己。水让人能够进入神的圣所，预表如今我们要进入神的国，必须要先得到圣灵的重生和基督宝血的洁净，因为神的国是圣洁光明的，容不下半点儿的罪污。那我们要如何得到圣灵的重生呢？耶稣说圣灵就像风一样随着自己的意思吹，根本不受人的掌控。当然，圣灵是神的第三个位格，祂拥有绝对的主权，祂采取完全的主动，人无法掌控、影响或改变圣灵的工作。另外，圣灵的工作是真实又具体的，不是人的思想寄托或者心灵感悟，就像风，虽然我们看不见摸不着，但是风确实能够将房子吹倒，也能助人扬帆出海，圣灵的工作是真实带来生命改变的。然而，圣灵的工作也是带着奥秘的，人能够学习和顺从，但永远不能完全参透，因为祂是神。当时尼哥底母似乎也没有完全明白耶稣所说的话，但他愿意思考，也愿意寻求耶稣，圣灵就已经在他的心中动工了。 因耶稣兴旺，自己衰微而喜乐耶稣的名气越来越大，甚至已经超越了施洗约翰，这是肯定的，施洗约翰只是骂人，从来不行神迹，哪有耶稣的神迹那么吸引人呢？连约翰的门徒都跑去跟了耶稣，有人就带着幸灾乐祸的心去跟约翰说这件事，以为约翰也会像法利赛人那样对耶稣起妒恨之意，谁知道约翰却说：“我这喜乐满足了，他必兴旺，我必衰微！”  约翰自比是新郎旁边的人，耶稣是新郎，他乐意看见人们的目光专注在新郎的身上。施洗约翰和尼哥底母有个共同点，他们不像一般人那样把眼光放在人的身上，以自己的利益和面子来判断耶稣的价值。施洗约翰眼里看到的只是神，神愿意赐给谁权柄和能力，谁就得到权柄和能力，不用比较、也不用强求。他的心态跟其他法利赛人截然不同，他很清楚自己的身份和使命，他来是为耶稣做预备的，当他看到耶稣的名被传开，他的喜乐就被满足了。他有着完全无私的生命，主耶稣的兴旺就是他最大的喜乐。这样的人是一定会喜乐的，因为主耶稣已经在十字架上得胜，祂的名已经超乎万名之上，我们把自己的喜乐建立在天国君王身上，必定会尝到最大的满足喜乐！

雨林灵修 约翰福音 2：1-11，23-25 经文：第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。 耶稣对马利亚说话很不客气耶稣被邀请到一场婚宴中做客，同时被邀请的还有祂的母亲和门徒。席间主人预备的酒没有了，这是非常扫兴又失礼的事情，耶稣的母亲知道后马上把此事告诉了耶稣，她的意思可能是让耶稣帮个忙，谁知道耶稣却对马利亚说了一番很不客气的话：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。” 祂怎么会这样跟自己的妈妈说话呢？马利亚是一个善良的女人，她知道耶稣的身份和能力，她从人情的角度期待耶稣能够出手为主人解决困境，而耶稣却以神本的眼光来提醒马利亚：我与你有什么相干？这句话的英文版本是你为什么把我牵涉到这件事情来？为什么把我行神迹的权能看成是帮人解决问题的生活小帮手？耶稣来世上是以上帝的事为念，祂是来完成上帝旨意的，而上帝有祂完美的计画和时间，不能由人意来主导。当时耶稣还没有公开行过任何神迹，祂提醒马利亚不要以人的想法来影响祂。作为当时最认识耶稣的人，马利亚还是凭着信心对用人说：“祂告诉你们什么，你们就做什么。” 不管耶稣态度如何，反正听祂的肯定没错。耶稣就吩咐用人把水缸注满清水，然后叫他们把清水舀出来送给管筵席的人。凡耶稣吩咐的他们都一一照做。管筵席的尝了一口，竟然是美酒！没有人知道这酒到底从何而来，只有舀水的用人知道事情的经过。 第一个神迹背后隐藏的更大神迹很多基督徒都很熟悉耶稣的这个神迹，祂把水瞬间变为美酒，除了显示祂的超自然大能力以外，也预示了耶稣要来赐给我们丰盛美好的新生命。耶稣祝福婚姻、参与婚宴，把平淡的清水变成有价值的香醇美酒，这显出了上帝的荣耀属性，祂的门徒也因此更加相信祂。但在这个水变酒的神迹背后我还看到一个更加了不起的神迹，就是这些用人们的信心。用人们不像马利亚和门徒那样知道耶稣的真实身份，他们听了马利亚和耶稣的吩咐，就凭着信心将清水递给管事的人喝，万一他喝了清水生气责备我们呢？万一我们因此而被管事的辞退呢？为什么耶稣要叫我们做这种蠢事呢？万一祂是在耍弄我们呢？但是这些用人就真的每一步都按照耶稣的吩咐去做，结果他们成为耶稣第一个公开神迹的最直接见证人。他们这份朴质又不平凡的信心也是圣灵做成的奇妙神迹。我们都是能力有限的人，在信了耶稣以后生命中依然会遇到很多的缺乏和困境，就像一场用尽了酒的婚宴，令人感到手足无措，很怕会在众人面前丢脸。我们没有能力将水变成酒，去求耶稣吧，但是耶稣总是不按照我的心意来帮助，祷告祂也不一定垂听。但马利亚明白，重点是耶稣怎么说你就怎么做，完全顺服耶稣，不要疑惑，不要对抗，因为除了听祂的你们毫无别途。确实，除了顺服耶稣以外我们根本做不了什么。当我们愿意听从耶稣的吩咐去做那些最微不足道、最普通平凡的“倒水”和“舀水”的工作时，在我们意想不到的时候耶稣已经把清水变成美酒，我们的缺乏和困境已经在祂手中变为丰盛和祝福了！ 信靠耶稣的人不会把自己交给他人在迦南婚宴以后耶稣就开始公开行许多神迹，因此也吸引了大量的人群跟着祂，因为祂的神迹能够证明祂所宣告的话，因此人们都相信祂，但是第24节却有一句奇怪的话：“耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人，” 耶稣是造人的神，每一个人的内心祂都能看透，当人犯罪堕落以后心思意念便不再是以神为中心，而是以自我为中心。因此那些跟着耶稣的人都是为着自己的小心思，有些是为了物质的提升（听说祂能把水变酒呢！）、有些是为了病得医治、有些为了国家民族大义（推翻罗马统治，恢复以色列国），一万人簇拥着耶稣就有一万个不同的心思，唯独没有一个是为了神的心意，因此耶稣不将自己交给他们，祂只将自己交给上帝。很多人间的领袖、名人、公知、网红，他们最需要的就是人民群众的力量，他们需要做出很多承诺以得到大量人民的支持，从而达到他们的目标。很多曾经大受人民欢迎的国家领袖，后来都被人民唾弃，成为历史罪人，因为他们无法兑现当初对人民许下的承诺。兑现不了就开始欺骗，欺骗不下去就开始恐吓、压迫、监禁、杀害……最终他成为人民的敌人而被钉在历史的耻辱柱上。但跟随基督的人不是这样的，我们不再把期望和信心放在任何人的身上，也不再妄想自己能够去改变世界，影响他人。我们都是无能将清水变美酒的人，我们能做的就只是为耶稣倒水和舀水，并为祂所行的奇事做见证，我们见证祂属天的大能、祂上帝儿子的身份，以及祂所彰显的天国的荣耀。

雨林灵修 约翰福音1：1-14 经文：太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 四福音书中最独特的一卷约翰福音是四卷福音书中最注重描述耶稣神性的，作者是使徒约翰（不是施洗约翰），他在开篇就把我们带回到旧约创世纪的开篇，从创造的角度来看这位道成肉身的耶稣，让我们看到祂的神性和永恒性。创世纪说：“起初神创造天地”，约翰福音说：“太初有道”，这“初”的意思是时间尚未被造之前，那时“道”就存在，道就是神。这道成了肉身，来到世上，住在世人中间，将天上的真光带到世上来。祂有着肉身，是个完全的人，但祂不是被造的，祂是创造万物的主。创世纪中神创造任何东西都是“说”要有就有了，因此“万物是借着祂造的”，这个“祂”就是指神的道，也就是神的第二个位格——祂在永恒中的独生爱子，如今道成了肉身——耶稣基督。神按照自己的形象创造了人，再把生命气息吹进人的鼻孔里，使人成为有灵的活人。如今祂的儿子带着天上的真光亲自来到这个堕落的世界，要拯救那些失丧在黑暗中的人。然而黑暗天然是抗拒光的，因此上帝要先派一个人来为真光做见证，这人就是施洗约翰。在申命记17章6节中有一个吩咐，在做出重大指控的时候需要有两三个见证人，不可以只凭一个人的口说了算。圣洁的神是信实可靠的，祂说有就有，祂命立就立；祂说是就是，不是就说不是，因此祂不需要见证人。我赐下真光，你们爱信不信，我没有任何损失。然而神体恤人的软弱，也明白人的刚硬愚顽，为了预备黑暗中的人接受真光，祂差派了施洗约翰提前来为耶稣基督做见证。 接待耶稣的人成为神的儿女这个被罪恶所破坏、被黑暗所笼罩的世界真是充满了荒谬的现实，创造者来到祂所造的世界，世界上的人却不接待祂、藐视祂、仇恨祂、最后还把祂钉上了十字架，这也恰恰证明这个世界已经与神隔绝，落在了魔鬼撒旦的手里。人依靠自己根本没有能力回到神那里去，若不是神的儿子亲自来世上施行拯救，人的一生就是生在黑暗中，死在黑暗中，非常可悲。那为什么还是有人接待了耶稣基督呢？这份接待救主的能力也是出于神的恩典。当马利亚因圣灵感孕以后，她的未婚夫约瑟本来是要休掉她的，然而天使阻止了他，并吩咐他将马利亚迎娶过来，约瑟和马利亚成了世界上最先“接待”耶稣的人。若不是神的介入和保守，世上没有人能够接待祂。我经常听见一些非信徒很有礼貌地说，我很尊重耶稣，祂是一位伟大的精神导师，也有人说，我相信耶稣这个人的存在，祂倡导和平，为自己的理念而死……这些人对耶稣抱有正面的态度，但他们都不是“接待”耶稣的人。耶稣不需要我们的正面认可，耶稣是来做我们生命的主宰，凡接待祂的人就必须要承认祂是创造主，是神的儿子，是真理与真光。约翰说：“凡接待祂的，就是信祂名的人”，真正的接待就是凭着信心相信祂口中所宣告的一切，愿意迎接祂到生命中成为个人的救主，这样的人祂就赐他们权柄，作神的儿女。 神的荣光与以马内利历世历代的真基督徒就是接待耶稣基督的人，不是因为这些人很聪明、有更高的道德和灵性，而是因为“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。” 人之所以会成为基督徒，是因为被圣灵重生，我们本来已死的灵如今苏醒过来，才得以认识耶稣、接待耶稣，从而得以与父神和好，成为神的儿女。这里可以看到圣父、圣子、圣灵三位一体的职分和功能，三个位格同尊同荣，合而为一，在创造、护理、救赎工作上都是各司其职、合作无间，在永恒中就是如此。约翰在第14节说， “ 我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。” 使徒约翰真的是亲眼见过耶稣的荣光，耶稣在登山变相的时候约翰、彼得、雅各都在现场，他们看见耶稣变了形象，“衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9：3），约翰看见的是耶稣在天上的荣耀形象，全身散发着神圣的荣光。旧约的以色列人在旷野建好会幕以后，上帝的荣光充满了会幕；所罗门王按照上帝的吩咐建好圣殿以后，上帝的荣光也充满了那殿。当上帝的荣光出现在人间的时候，意思就是上帝与人同在，也预表了上帝的儿子会亲自来到世上，住在人的中间，耶稣基督是以马内利的主，我们一旦接待了祂，祂就常与我们同在，永远不会离开。

雨林灵修 但以理书12：1-13 经文：那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人必发光如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的说，这奇异的事到几时才应验呢？我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说，要到一载，二载，半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。我听见这话，却不明白，就说，我主阿，这些事的结局是怎样呢？他说，但以理阿，你只管去。因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。 但以理看到末日的景象这是但以理书的最后一章，他依然处于在上一章的异象当中，这时他看到的是一幅末日的景象，一切都来到终结的阶段，与启示录遥相呼应。在这里我们得知原来天使长米迦勒还有一个特殊的任务，就是负责保护以色列的人民，他会遇到很大的艰难，因为想要吞吃掉这个民族的黑暗势力实在猖狂了。然而上帝不会任由祂的选民完全消失的，尽管祂容许以色列这个国家从地上消失，但是对于这一个族裔祂会保守到底。启示录7章4节中显示以色列的十二支派都会有人会回归，但并不是全部。就是说上帝绝对没有忘记亚伯拉罕的子孙，会保守他们进入永恒，但不是所有的以色列人。人外在的种族和身份并不能保证他是否得救，以色列人里面会有得救的，也会有不得救的。无论是在旧约还是新约时期，人都是要凭着信心，依靠耶稣基督才能得救。旧约的基督是以献祭预表的形式出现，是未来之事的影儿，凡真正遵行神的律法，以信心仰望上帝应许的人，就能够靠基督得救。希伯来书11章13节如此形容旧约中得救的人：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处观望，且欢喜迎接。” 来到新约时代，上帝所说的“本国的民”也可以指教会，新约教会是天国在地上的代表，具有普世性质，负责将主的福音传到万国万民，听了就信的人就能得救。然而教会中也有人是不得救的；有些人是在教会几十年的会友，甚至有站在讲台上的领袖，有热心参与服事的，而耶稣有可能会对他们说：“我从来都不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（马太福音7:21-23） 上帝眼中的恶人可能是人间圣人第10节说: “必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶。一切恶人都不明白，唯独智慧人能明白。” 这番话非常契合我观察到的世人的形态，当世道越来越邪恶，很多人会变得更加警醒，依靠圣灵追求圣洁，不愿与世界同流合污，即使因此而受到逼迫也在所不辞，我们在历史中看到有很多这样的圣徒。但与此同时，那些拒绝上帝的恶人却依然内心刚硬，选择抵挡上帝到底。上帝眼中的恶人很可能是人眼中的君子，他们以光鲜高尚的身份和理念来包装自己，以行善为名来干恶事，比如声称自己能够解放受压迫的人，要为穷人带来利益，建设一个平等自由的新世界，这些都是要在人间建立巴别塔的恶人。他们的崇高理念和美好口号不但不会带来平等自由和富裕，反而每次都在人间带来巨大的灾难和杀戮。然而不管现实如何证明，恶人还是会持续行恶，因为他们无法明白神的心意，于是只好不断在世上造神。 末世时内心既忧伤又喜乐在艰难的环境中就是受熬炼的时候，人非要看到世上真的是败坏邪恶到毫无盼望，才会甘心仰望天国，专心盼望主耶稣的再来。我自己也是如此，当圣经叫我“不要爱这个世界”时，我内心很难理解，我认为世界很美好，为什么不能爱？现在越看清世界的真相越能理解其内在的迷惑性，这个世界与我们天上的父是对立的，当我们爱世界时，爱父的心就真的不在我们里面了。我读启示录的时候感到很纳闷，为什么末世时有那么多人甘心去拜那兽？现在比较能明白，那兽不会以一头丑陋的兽的形象来出现，而是魔鬼撒旦伪装在人间的各种势力，通常会以政治势力或人间救星的形象出现，他们联合起来形成强大的联盟，迷惑人们向他们叩首下拜而不自知。因此我们要保守自己的心，打开属灵的眼睛，不要轻易去拜那“兽”。那万一我认不出那兽怎么办呢？基督徒不会认不出的，只要不去认同世界的价值观，不要追求短暂的满足，要在基督里随时被圣灵充满，让神的真理成为脚前的灯，路上的光。最后得救的人都已经经历过信心的熬炼，能够得到天上的冠冕。 在末世时候智慧人的心里是既有忧伤，又有喜乐的，但以理就是这样的，他经常充满忧伤地为自己的民族祷告，但是因为他坚定地依靠上帝，因此他从来没有失去过盼望。现在但以理老了，他在世上的劳苦可以歇下了。最后一节说：“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。” 我们的肉体死亡只是暂时的安歇，将来会得到全新的身体，进入天国与父神同在，其余拒绝基督十字架救恩的人却要承受神的愤怒，落入永远的灭亡之中。

雨林灵修 但以理书 10：7-21 经文：这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说，大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说，但以理阿，不要惧怕。因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说，我主阿，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息。有一位形状像人的又摸我，使我有力量。他说，大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。你总要坚强。他一向我说话，我便觉得有力量，说，我主请说，因你使我有力量。他就说，你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。 蒙神眷爱的但以理也很爱神这时是波斯古列王在位的第三年，已经是但以理年老的时期了。上帝多次提到但以理是“大蒙眷爱”的人，他这一生从少年时期开始一直都在见证世事的动荡，然而不管环境如何改变，他对上帝的爱和忠心都没有改变过。他时常祷告亲近祂，按神的心意为自己的民族认罪和祈求。而上帝也非常恩待他，多次从危险中挽救他，使用他在外邦人面前做了伟大的见证，还让他看到天上的异象，感动他写下来自神的启示。上帝与人之间的亲密关系是活泼互动的，就如雅各书4章8节说：“你们亲近神，神就必亲近你们。” 任何对上帝的真挚爱意都不会徒然，上帝会以更大的眷爱来回报。但以理的一生就是一个全心全意爱神的人，是一个如何被神重用、蒙神眷爱的最好的例子。 人看到天上的异象都不好受然而每次但以理从神那里领受异象都是极不不好受的经历，作为一个肉身的人，在看到天上的异象后他的身心灵都会变得很忧伤和疲惫。现在我们可能会很羡慕拥有超自然的特殊体验，很多灵恩派教会的人很喜欢追求异象，还有一些宗教领袖声称神对自己有直接的接触和启示，以此招徕众多信徒。其实旧约里的先知们每当看到异象都会被吓得魂不附体，或者是像以赛亚那样自惭形秽，觉得自己快要灭亡了。但以理在看到异象时感到浑身无力，连气息差点都没了。他也为异象的内容而感到大大的忧伤，因为他看到世上还会有很多的争战和苦难，使他为人间的罪而感到忧伤难过。有一位神的使者来安慰但以理，他说在但以理开始祷告时他就已经来了，但是有波斯魔君拦阻了他21天，幸好有另外一位天使长米迦勒来帮助他争战，他才可以脱身来到但以理身边，等他和但以理说好话后还要回去继续跟那波斯魔君争战，之后还要赶去跟希腊的魔君争战，原来魔鬼手下还有那么多的魔君，上帝派出天使去对付他们，灵界的争战远比我们想象中要激烈得多。 人的祷告能够影响灵界但以理不知道原来他的祷告也是属灵争战的重要一环，当他一开始祷告，天使就马上奉命而来，人的祷告竟是那么有权柄，上帝会因为人的祷告而差派祂的使者去回应。天使是为上帝服役的灵，他们在灵界各司其职，有负责争战的，有负责赞美上 帝的，还有的负责在每时每刻暗中保护我们这些软弱的、无知的、渺小的人类。在创世记28章12 节里，雅各曾梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上上去下来。天上的事我们在地上无从得知，但是上帝偶尔会让我们窥见一点点，让我们知道在物质以外还有属灵的领域。 在历史中被准确应验的预言第11章是关于波斯、希腊、罗马帝国先后崛起的详细预言，描述了人间纷乱的战争，也预示了世界的动荡不安。为什么上帝要兴起那么多的王在人间打来打去，使人民饱受惊慌和苦难呢？天使告诉但以理说那是为了要“熬炼其余的人，使他们洁净，直到末了。” 指的就是那些在混乱中没有被欺骗、被引诱去背道远离神的人，上帝要他们在乱世中熬炼出更加成熟宝贵的信心。这些世上的苦难都是暂时的，因为到了定期，这一切的事就会了结，到时那些忍耐到底的就必然会得救。上帝拣选了但以理，让他看到这些异象并要他记录下来，好让我们看到祂那超然的主权和智慧。祂是天地宇宙和灵界的主宰，也是一切生命的主宰，祂创造时间、掌管历史，从帝国的兴衰到一只麻雀的落下，全部都在上帝的掌管之中。我们从历史上看到，巴比伦被波斯所灭，然后是希腊的兴起，希腊又被罗马帝国取代，这些历史事件完全符合但以理所看到的异象，可见上帝所预言的没有一句会落空，世上所有事情都按照上帝的心意在准确进行。以色列只不过是在迦南地的一个很小的民族，在帝国的起落之间他们都只是被征服、被统治的一个附属民族，但以理只是一个服侍外邦君王的以色列人，在历史中不是一个重要的人物，对于他的国家民族来说他也没有什么辉煌的贡献，但我们都因为他的记载而看到了上帝那关乎世上万民的宏大计划。上帝的永恒计划不只是关乎祂的选民以色列民族，祂所赐的福是要临到万国万民的，以色列民族只是祂拣选来记录和成就这个计划的工具。上帝最在乎的是永恒的天国，在经历了人间所有的动荡与苦难以后，将来凡真正属于祂的人都会在天国中享受那终极的平安与幸福。

雨林灵修 但以理书9：4-7，17-23 经文：我向耶和华我的神祈祷，认罪，说，主阿，大而可畏的神，向爱主，守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话。主阿，你是公义的，我们是脸上蒙羞的。因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象。 从祷告看人的灵命和信心在巴比伦伯沙撒王当政的时期是但以理最不得志的时候，但可能是他最亲近上帝的时候。有一句英语说“You are what you pray——你的祷告表明你是谁”，你独自祷告时最殷切向上帝求的是什么，最能表明你这个人的价值观和属灵状况。但以理经常为他的故国和同胞向上帝禁食祷告，他不是求主为死去的同胞报仇、为被掳的亲人伸冤，也不是求主帮助犹大国从巴比伦手中解放出来。他从其他先知的记载中得知耶路撒冷将会荒凉70年，他明白这是上帝给他们的惩罚，他并不逾越上帝所定的时限。他在上帝面前批麻蒙灰，谦卑地为自己的国家和人民向上帝认罪悔改。尽管他自己是敬畏神的人，但是他承认自己的整个民族都“犯罪作孽，行恶叛逆，偏离神的诫命典章”，在公义的神面前他为犹大人民和耶路撒冷的居民感到脸上蒙羞。他知道他们如今被赶到各国，成了亡国丧家之人，都是因为他们得罪了神。他们现在所承受的任何灾祸都是应得的，都是神公义的彰显。 缺乏自省和忏悔的仇恨文化从他的祷告就能看出但以理的属灵品格以及他对上帝心意的熟悉与降服，他对上帝律法的爱慕超越他对人间家国情怀和个人恩怨的看重。他深受旧约启示文化的影响，知道耶和华掌有绝对的主权，深信祂对以色列的应许绝对不会改变，即使暂时降下灾祸，只要他们愿意真心悔改，回到上帝的律法当中，上帝必然会再次对他们施予恩典，这样的信心就成为他祷告的内容重点。从历史到现今，世界上很多自认道德高尚、忧国忧民的公知、文人等，他们对于自己国家民族所遭受的苦难和冤屈都是充满愤慨和仇恨的。我满怀壮志要吃敌人的肉、我谈笑渴了要喝他们的血，改天我定要重头收拾属于我们的旧山河，让我能够再朝拜我的旧主子！这种对人间家国的愚忠以及对敌人的仇恨导致这些人内心被傲慢的偏狭所充满，看不到自己的君王和人民所犯的罪，永远不会有自我反省和忏悔的心思。他们总觉得只要把敌人都消灭掉，我们从此就能幸福安康地生活下去了，这种缺乏谦卑忏悔的仇恨文化只能使人永远在黑暗苦毒和自义中循环下去。但以理心中对人毫无仇恨，对于毁掉他的国家、掳掠他和同胞的巴比伦人他都是不卑不亢地以真诚相待，忠心尽职地辅助尼布甲尼撒王治理国家，毫无私心和怨言。因为他知道巴比伦人只不过是在执行上帝的心意，他们是上帝用来惩罚犹大国的工具，那又有什么好仇恨的呢？他们的邪恶自会有上帝来审判，我们自己也是悖逆的罪人，凭什么去当他们的审判者呢？对于无情降下灾祸的上帝他也完全没有质疑和埋怨，他知道上帝已经给了他们无数机会，是犹大人一再糟蹋上帝的恩典，才会招致上帝公义的震怒。所以他在巴比伦的掌权下依然赞美上帝的至高主权，承认一切都是出于祂的美意。 义人的祷告充满力量与盼望同时但以理并没有放弃盼望，他知道上帝满有怜悯慈爱，祂的应许永不改变，因此他也大胆地向上帝求赦罪之恩，不是因为以色列人配得，而是因为上帝的圣名，他呼求到：“我的神啊，因这城和这民都是称为你名下的。” 人在神面前最应该做的就是放下自己高举神。但以理的祷告是将上帝的心意放在首位，不像很多人的祷告都是将自己的心意放在首位，他们觉得自己正义又良善，上帝应该来成全我，结果越祈求越得不着，越祷告内心离神越远。如果我们以但以理的心态去祷告，相信在祷告的过程中已经会得到很大的医治，上帝的心意里面本身就带着应许，是安慰和医治的泉源，因此雅各书5章16节说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。 ” 那指的是上帝的义而不是人自以为的义。 我们可以拥有奇妙的特权义人一开始祈求，上帝就开展工作了。但以理说，他正祷告的时候，先前在异象中所见的加百列天使就奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在他的身上，并告诉但以理他是大蒙眷爱的人！他为但以理带来一个异象，这个异象显示以色列人的灾难都会过去，上帝的应许必定会全部成就。这预言不只是关于以色列人的命运，更是关于上帝要透过以色列人对全人类施予的恩典，包括耶稣基督的降临、十字架的救赎、坟墓中的复活、基督再次从荣耀中降临、最终的大审判、新天新地的临到，这都是上帝在永恒中计划好的事情，绝对不会延误。然而上帝允许我们这些卑微渺小的人能够在祷告中与祂同行、同工，让我们参与在这伟大的计划当中，前提是我们必须像但以理一般完全降服在上帝的主权底下，这是何等的奇妙特权！

雨林灵修 但以理书 7：1-14 经文：巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。但以理说，我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同，头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉。此后我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀。这兽有四个头，又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角。我正观看这些角，见其中又长起一个小角。先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏。 不受王重用的但以理第七章在时间上是倒叙到巴比伦王伯沙撒在位的时期，这很可能这是但以理在事业上比较低沉的时期，因为伯沙撒王不重视他，没有对他委以重任。然而上帝并没有忽略但以理，在这段赋闲在家、无所作为的时期，上帝向他显示很多异象，他正好有时间将异象记录下来。但以理在这段日子里所做的事情可能比起他受王重用、日理万机时更加具有属灵的价值，他所记录下来的内容成为无数基督徒的灵粮与亮光，他个人的生命见证、他在梦中所看见的异象，都是上帝要向我们启示的重要信息，是上帝荣耀计划的重要部分。但以理的看到的异象是一幅非常动态的、激烈的、持续的战争场景，是善恶之间的争战，是属魔鬼的势力和上帝之间的争战。这种战争场面在启示录中也有很多，上帝透过异像让我们知道，黑暗国度里的邪恶势力是非常活跃的，它们无时无刻都在尝试挑战上帝的至高主权，然而最终上帝将完全得胜。 善恶之间无法和平共存在争战中双方都有带领争战的元首和代表，但以理描述光明国度的首领是这么说的：“见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。” 这位宝座上的元首很明显是至高掌权的神，与先知以赛亚在异像中看见的那位宝座上的荣耀君王非常一致，祂从亘古就没有改变过，无论争战如何激烈，祂的宝座从来不会动摇。而黑暗邪恶的势力则是千变万化，由一头又一头不同的“兽”来代表，这些兽的共同点是看起来强壮、凶恶，能够攻击人、吞吃人。它们有人的形象和智慧，能够说人的语言，但是说出来的尽是与真理截然相反的假话，都是夸大不实、迷惑人心的谎言。这样的善恶两个阵营绝对不能互相兼容，光明与黑暗之间不可能和平共处，因此这场属灵战争是决不可免的。基督徒是属于光明国度的人，既然属于光明国度，与黑暗势力争战也成了我们不能豁免的职责。如果我们不与黑暗争战，黑暗中的兽就会将我们吞吃或迷惑，上帝透过异像让我们知道，邪恶的力量从来不会消停，如同新约彼得前书5章8节说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。” 但是它们也绝对不会得胜，因为最终的得胜早一定是属于宝座君王的。 必然得胜的底气与荣耀在兽的可怕和争战的激烈当中，但以理还描述了一个非常令人振奋的画面，他看见有一位像人子的，祂驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，还得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。这就是得胜以后的耶稣基督的形象，耶稣在马太福音24章30节说：“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。” 与但以理所看见的完全符合，但以理是在耶稣降生前600年左右看见这一幕的，可见耶稣的得胜是超越时间、不受任何情况影响的。不管兽有多凶猛，恶者有多狡猾，耶稣基督是胜过一切邪恶力量的君王，一切的权柄、荣耀与国度都是祂的，魔鬼撒旦连一分一毫也抢夺不了，这就是这场属灵战争的最终定局。我们作为这场战争中得胜的一方，应该感到非常放心，充满底气，不管在世界上遇到多么凶险的挑战，或者有一些自认为肯定跨不过的坎，只要想想这位驾云而来的耶稣基督，就会得到争战的勇气和看见得胜的荣耀。 异象使人惊惶和谦卑但以理对异象中的兽的描述非常细致，各个“兽”的形状和特征似乎都有所隐喻，很多人会猜测这些兽和兽上所长的角到底代表什么，以此来预测末世时候的局势，掌握世界的兴衰走向。但是我个人不赞成基督徒做过多的联想和猜测，我认为上帝赐下异像的心意不是要我们去猜测祂具体的行动，成为能够预知未来的智者，这样只会让我们自高自大，自以为见识高于别人。我认为上帝的启示总是要我们在属灵上更加长进和成熟，变得更加敬虔和谦卑，就像但以理本人那样。见了异象的但以理一点也没有沾沾自喜，自认为高人一等，反而他感到“心中甚是惊惶”，更重要的是他将那事存记在心，一点也不敢轻忽。凡是领会神启示的人都要将神的心意存记在心中，让神的心意成为我们属灵生命的力量与明灯，在世界上更加积极勇敢地为光明国度争战。 

雨林灵修 但以理書6:1-5，19-28 经文：大利乌随心所愿，立一百二十个总督，治理通国。又在他们以上立总长三人（但以理在其中），使总督在他们三人面前回覆事务，免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他。只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。那些人便说，我们要找参这但以理的把柄，除非在他神的律法中就寻不着。次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说，永生神的仆人但以理阿，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？但以理对王说，愿王万岁。我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我。因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的神。王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住他们（抓住原文作胜了），咬碎他们的骨头。那时，大利乌王传旨，晓谕住在全地各方，各国，各族的人说，愿你们大享平安。现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的神面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏。他的权柄永存无极。他护庇人，搭救人，在天上地下施行神迹奇事，救了但以理脱离狮子的口。如此，这但以理当大利乌王在位的时候，和波斯王古列在位的时候，大享亨通。 英明领袖懂得任用卓越人才波斯帝国取代了巴比伦帝国，大流士王取代了伯沙撒王，然而但以理依然在，甚至得到更大的重用。要看一个领导是否英明能干，其中一个方法是看看他任用怎么样的人，波斯王把前朝留下来的但以理立为最高级别的宰相，辅助他治理全国，显示他很会正确用人，治国非常认真。但以理不管服事谁都那么忠心耿耿，全心全意地把国家治理好，使王不受亏损。圣经多次形容但以理“有美好的灵性”，连伯沙撒朝中的太后也是如此形容他，意思是他敬畏真神，并将信仰落实在生活当中，这是超越道德操守的一种品性，他既有崇高的品格才能，使人信任与尊重，他更有一种属灵的气质，使人从他身上看到属天的恩赐。大流士王能够如此器重但以理，看得出这位波斯王眼光卓越。 但以理不是忠心不二的忠臣大流士已经是但以理服事的第三个王了，但以理是来一个效忠一个，他不在乎你是灭掉我祖国犹大国的巴比伦王，还是灭掉我老板巴比伦的波斯王，只要是谁当了王他就对他效忠。这样的作风在中国人的观念中就是一个背信弃义、首鼠两端的小人，看看中国的民族英雄文天祥、郑成功之类的，都是宁死不屈，绝对不愿意向侵略自己主子的敌人投降。但是没有人会否认但以理是一个正直的义人，他不是壮烈的民族英雄，只要谁赢得帝位他就向谁效忠，他不做道德批判，只做实在的治理工作，带来的结果是让君王能够把国家治理得更好，使人民得到更安定的生活，不像那些忠烈的民族英雄，成全了自己个人的英名，但是他们的满腔正义却将人民置于更加深重的战火纷乱之中。他对孕育自己的国家民族和重用自己的巴比伦国都没有至死的忠心，因为他真正至死忠心的对象只有一位，就是天上的真神。王对但以理的重用遭致其他官员的妒忌，想要设计陷害他，但以理做事毫无差错，想要陷害他根本无从下手，唯一可以攻击他的地方就是他的信仰。但以理长期以来一直保持着对独一真神耶和华的信仰，他的生活方式、行事为人也与他的信仰一致，不管是在巴比伦时期，还是在波斯国时期，他都只向这一位神祷告，只敬拜这一位真神。他可以服事不同的人间君王、适应不同的政治环境，但是他的信仰生活绝对不妥协，于是这就成为恨他的人陷害他的理由。 君王最大的致命伤是自以为神他们首先忽悠大流士王立一道禁令，禁止人民在三十日内向除王之外的其它神祷告，不听从者要被扔在狮子坑中。这条禁令是非常邪恶的，这不只是限制了人民信仰上的自由，更是将大流士王置于一个非常有害的位置上。首先是得罪神，自古以来多少君王最后走向毁灭的最大原因，就是是他们想要取代上帝，自以为神。其次是使人们心中对王有逆反之心，因为波斯国里面的信仰复杂，很多不同民族都有自己祭拜的偶像，现在突然强迫所有人什么神都不能拜，只能拜大流士一人，这很可能导致人民内心不服，甚至造成他的政权不稳。但以理对大流士王非常忠诚，但是对于这条禁令他选择无视，继续和往常一样向耶和华祷告。这就正中了那些人的计谋，他们赶紧到王面前去控告但以理。王很舍不得但以理，但是禁令是他自己颁布的，这时已经不能反悔，只能将但以理扔进狮子坑里。此时最高兴的当然就是那些妒忌但以理的人，因为事情完全按照他们的计划进行。而大流士王则彻夜担忧，到了次日黎明他急忙往狮子坑去查看情况，他心里最盼望的就是但以理所侍奉的那位神是真神，祂可以拯救无辜的但以理。 但以理为圣殿重建而铺路果然狮子没有伤害但以理，他身上毫发无伤，大流士太高兴了！原来但以理所信的神才是真神，连狮子都听祂的。上帝以这个神迹来证明但以理所作的是正确的，更加以这个神迹来显明祂自己才是配得敬拜的独一真神。大流士王知道自己险些成为这位大能的真神的敌人，那个后果将会是不可设想的，所以他将那些陷害但以理的人连同家人尽都扔进狮子坑里，让狮子将他们全部咬碎。那些人的歹毒计谋虽然暂时得逞，但是当上帝的公义彰显的时候，这些恶人的结局会非常可怕。波斯国王大流士也终于在耶和华面前降服下来了，他晓喻全国人民都要敬畏但以理的神，因为祂才是永远常存的活神！这也解释了为什么后来的古列王会如此善待以色列人，容许他们回去重建耶路撒冷城和圣殿。以色列人因为离弃上帝导致流落他乡、圣殿被毁，但是因为但以理对上帝的至死忠心，在波斯国王面前为上帝作了美好的见证，上帝使用他成为圣殿重建的重要铺路者。

雨林灵修 但以理书5：1-6，22-30 经文：伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间，吩咐人将他父（父或作祖下同）尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣，皇后，妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷神殿库房中所掠的金器皿拿来，王和大臣，皇后，妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神。当时，忽有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头，就变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰，伯沙撒阿，你是他的儿子（或作孙子），你虽知道这一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣，皇后，妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看，不能听，无知无识，金，银，铜，铁，木，石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神。因此从神那里显出指头来写这文字。所写的文字是，弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。讲解是这样，弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金链给他戴在颈项上，又传令使他在国中位列第三。当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国。 Top of Form比父亲更加狂傲的儿子从第四章到第五章之间已经发生了很大的巨变，巴比伦王尼布甲尼撒应该已经去世了，他的儿子伯沙撒继位。除了继承巨大的帝国以外伯沙撒也继承了父亲狂傲的性格，甚至有过之而无不及。为了炫耀他的财富和权势，他大摆筵席邀请了一千个大臣来与他对饮，那么大的排场那个时候全世界可能只有巴比伦王才能做到，但是人还是不能满足于这样的荣耀和排场。当人达到权力和财富的顶峰时，他就会想要挑战上帝、取代上帝。伯沙撒在欢饮得兴起之下，吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中所掠的金银器皿拿来，让他和大臣、皇后、妃嫔用来饮酒。整个巴比伦国里面难道找不到珍贵的器皿来盛酒吗？为什么非得要用耶路撒冷圣殿里面的器皿呢？可见他知道以色列的神才是真神，他特别要向这位独一真神来夸耀自己的能力，想要凌驾于真神之上。这还不够，他一面用神殿中的器皿喝酒，一面还要去赞美那不能看、不能听、无知无识，金、银、铜、铁、木、石所造的假神。他的做法表示他不是不认识真神，而是故意要冒犯真神。 神秘手指头的出现正当他洋洋得意认为他可以为所欲为的时候，忽然惊悚的一幕发生了，有一个神秘的手指头出现在众人面前，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见这一幕吓得魂不附体，所有的狂妄傲慢顷刻荡然无存。他去找巴比伦的术士，当然得不到答案。这时太后想起一位高人，这个人有从上帝来的智慧，有美好的灵性，是尼布甲尼撒王在位时非常信任的人。这就奇怪了，有这么好的一个大臣在朝中，伯沙撒竟然不认识？他继承王位以后器重的都是一些什么人呢？从这里可以看出，尼布甲尼撒王在传承信仰方面很亏欠上帝。他曾受了上帝那么大的教训和恩典，但是他竟然没有将这宝贵的信仰经历传给儿子，他身边有这么重要的人才但以理竟然也没有介绍给伯沙撒，这对将来的巴比伦王来说是多大的损失啊！可能他认为治国最重要的是权力和军事，信仰是他个人的事情，没有必要勉强儿子也信吧？现在很多基督徒也是这样想的，基督徒父母最看重的是孩子的学业、功课、特长、能力等等，认为信仰是孩子个人的选择，既然他们在基督教家庭长大，从小去教会主日学，肯定会顺理成章地成为基督徒……做父母最重要的还是搞好他们的学业，将来上个好大学、找到好工作，我们的责任就尽到了。父母不分享自己的信仰经历、没有认真地传承信仰给孩子，导致下一代的信仰是荒芜枯竭的，一旦独立成人以后很多就远离上帝了，到时候他们的学位、事业、成就又有什么价值呢？他们连灵魂都可能会丧失掉。 巴比伦帝国的瞬间倾覆但以理将神秘手指头写在墙壁上的字解释给伯沙撒听，那是上帝对他最后的警告，他的灭亡已经注定，当天晚上伯沙撒就被波斯人所杀，称霸一时的巴比伦帝国一夜之间被波斯帝国取代。上帝对待伯沙撒和他父亲尼布甲尼撒王不一样，因为尼布甲尼撒从成长到成为君王都没有接触过来自上帝的启示，上帝怜悯他出于无知的狂妄，一而再地给与他机会，开启他心灵的眼睛。但是伯沙撒已经是第二代了，此时的巴比伦已经有许多被掳来的犹大国人，他们对上帝的启示已经不再是完全无知，而是可以选择要降服还是抗拒，尼布甲尼撒选择了降服，而伯沙撒则是选择抗拒到底。因此上帝不再给他悔改的机会，墙上的手指是宣告对他的审判，也宣告了巴比伦帝国的终结。圣经中出现过三次上帝以手指头写字的场景，第一次是在出埃及记里，上帝在西奈山上以指头将十诫写在石板上，代表律法的颁布；第二次是以墙上的手指宣告对伯沙撒和巴比伦的审判，也代表了对不信的人和世界的审判；第三次是道成肉身的耶稣，法利赛人故意将行奸淫的女子带到祂面前，问祂是否应该按照摩西律法以石头将她打死，祂弯腰用指头在地上画起字来，然后祂问：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。” 众人听了都离开了，耶稣就对那女子说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。” （约翰福音8：1-11）耶稣是在宣告祂的赦罪恩典。我们都在摩西律法中失败了，我们都生活在迟早要倾覆的巴比伦当中，我们本来应该像伯沙撒那样受到宣判而灭亡，然而我们现在是活在耶稣的救赎恩典底下，只要我们愿意在耶稣的十字架恩典面前降服下来，我们就不再被定罪，反而要因为耶稣的关系而得到永生。 

雨林灵修 但以理書4：24-27，34-37 经文：王阿，讲解就是这样，临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的。他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀，威严，和光耀也都复归于我。并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美，尊崇，恭敬天上的王。因为他所作的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。 神的心意中只有公义没有仇恨这一章很特别，是巴比伦王尼布甲尼撒用第一人称来记录的，很可能这真的是他本人的叙述，由但以理记载下来。内容说到王又做了一个梦，跟以前一样，全巴比伦搞法术、观天象的人全都无法帮他解梦。王知道有一个人拥有“神圣的灵”，只有他能够解他的怪梦，为他说明奥秘的事，这个人就是但以理。但以理当然可以胜任，但是这次但以理听了王的梦境以后感到“心意惊惶”，他知道将会有很不好的事情发生在王的身上。但以理所服事的王其实是他的民族仇人，他攻占了自己的国家，焚毁他们的圣殿，把他和许多亲族同胞掳到巴比伦当奴仆，还有很多同胞死在他的手中，但是但以理心里却完全没有仇恨，反而真心地为王将要面临的不幸遭遇而忧心。因为他是真正信仰上帝的人，他受的是启示文化的影响，在摩西律法里面有以牙还牙的教导，那是关乎上帝的公义，而不是仇恨，以色列的传统里面没有仇恨教育。以前亚兰国的乃缦将军长了大麻风，被他掳来当婢女的一位以色列小女子劝他去自己的家乡找先知以利沙，乃缦有点将信将疑，但是最终他的病确实是被以利沙医治好了。很明显这个以色列小女子对于民族敌人乃缦也是毫无仇恨，甚至还怀着善意去帮助他。相比之下，某些民族文化从小进行仇恨教育，教导他们必须要仇恨其它民族国家，可能是出于历史原因，也可能是根本毫无原因，人间的统治者喜欢以仇恨来灌输自己的人民，让他们可以更有效地效忠自己，团结一致共同仇外。上帝的公义与人间的仇恨比较容易混淆，但绝对不是同样的事情。上帝的公义是让做坏事的人承担应有的责任，为受屈者伸冤，使上帝的心意行在地上如同行在天上；而仇恨的心态则是人的情绪宣泄，使人内心充满恶意，只想看到对方遭殃，在他人的不幸中取得快感，根本不在乎上帝的心意。 像孩子一般的独裁暴君但以理为尼布甲尼撒王的梦而感到忧心，但是他并没有隐瞒，原原本本把将要发生的事情告诉给王：“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛……” 但以理向王进谏，劝他行公义好怜悯讨上帝喜悦，避免这灾祸的发生。看得出来其实上帝还是很爱尼布甲尼撒的，尽管他是一个精神很不稳定的独裁暴君，但上帝还是一再以梦境向他显示许多奥秘，还让但以理为他解梦，阻止他做得罪上帝的事情。但是过了一年，他又开始狂妄了，他夸耀自己建造了伟大的巴比伦帝国，显明自己的威严和荣耀，话音刚落梦境中的灾难马上就临到他。他得了一个可怕的怪病，失去了人的理性和尊严，行为和外貌变得像野兽一样。直到7年以后他的神智才恢复清醒，他又得以回来做王。经过这次的管教他终于真正地领教到上帝的威严和权能，他又再真心诚意地称颂这位至高真神。这个尼布甲尼撒王唯一的优点就是坦诚，他狂傲的个性使他总是忍不住要夸耀自己，挑战上帝，但是每当上帝提醒祂或管教祂的时候，他马上服服帖帖地称颂上帝。在他极度不稳定的情绪下有着孩子般的真性情，他虽然狂妄但是他肯受教，他愿意坦承自己的狂妄，一经提点就马上心悦诚服地高举上帝。相比有很多人外表谦和，但是内心刚愎自负，根本听不进任何的谏言和提醒，即使受到管教他也不服，因为他认为自己已经那么谦和上帝怎么可能还来管教我？这种人更难被改变。上帝以诚实对待尼布甲尼撒，从来不向他隐瞒自己的心意，对他很不客气，该警告就警告，该管教就管教。他经过七年的癫狂以后还能回到王位上继续掌权，期间竟然没有被篡位、没有被谋杀，这肯定出于是上帝的保守。上帝一次又一次地向他彰显祂自己，一次又一次将这颗狂妄不驯的心降服下来，使他在自己的王位上心甘情愿地将一切的荣耀、尊贵都归于这位天上的王。上帝所做的一切都有祂超越的智慧，祂使用巴比伦王作为手中的鞭子，重重地管教以色列人民，然后祂又重重地管教这位巴比伦王，让他降卑，以他的口来称颂自己，免得世人说上帝的子民为什么被外邦人打败。上帝要让世人看见祂是绝对掌权的，祂要管教谁就管教谁，祂要降服谁就降服谁，没有任何民族和国家是在祂的掌管以外，祂做的一切都是为了让世人认识祂自己，好让更多人能够来归向祂。 

雨林灵修 但以理书3：13-18，26-30经文：当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉，米煞，亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以。若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。于是，尼布甲尼撒就近烈火窑门，说，至高神的仆人沙得拉，米煞，亚伯尼歌出来，上这里来吧。沙得拉，米煞，亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督，钦差，巡抚，和王的谋士一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。尼布甲尼撒说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌的神是应当称颂的。他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯事奉敬拜别神。现在我降旨，无论何方，何国，何族的人，谤讟沙得拉，米煞，亚伯尼歌之神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。那时王在巴比伦省，高升了沙得拉，米煞，亚伯尼歌。 狂傲的心很难被驯服但以理为尼布甲尼撒王解梦，得到了王的信任和尊崇，王也意识到以色列的神才是万神之神，对但以理和他的三个朋友委以重任。他们凭着上帝所赐的智慧和勇气，为上帝做了美好的见证，也帮助这位任性的巴比伦暴君认识至高真神，让他能够谦卑下来，甚至还向但以理俯伏下拜。但有一句话叫做江山易改本性难移，人的本性就像是顽强地潜伏在体内的猛兽，暂时被驯服下来，但时不时还会出来指点江山。尼布甲尼撒王狂心不改，他决定打造一尊巨大的金像，下令巴比伦境内所有人都要拜这个金像，谁不肯拜就要被丢进火窑里烧死。这真是独裁者的最高境界：把自己当神、掌控人的思想、强迫人民的信仰、以酷刑对付不顺从的人。尼布甲尼撒王显然是个精神极不稳定、患有情感障碍或者狂躁症的大暴君。生活在这种暴君底下的人真苦，想要活命必须要绝对服从，根本没有其它方法。 人民争取的是拜偶像的自由不过如果你以为只有在独裁暴君的强迫底下人民才会去拜偶像那你就错了，摩西带领以色列人出埃及以后，以色列人民在民主和自愿的情况下打造了一头金牛犊，大家开开心心地围着金牛犊跳舞唱歌尽情膜拜，可见拜偶像是根植在罪人本性里的渴求。历史上当人民向独裁者争取信仰自由时，通常争取的都是拜其它偶像的自由，而不是争取敬拜真神的自由，对真神的认识和敬拜是来自天上的恩典，不是人能够主动去争取的权力。尼布甲尼撒王当然是犯了大罪，他的权柄实在太大，内心实在太狂，比起普通小人物，他的罪性更明显，足以造成更大的破坏。但其实每个人心里都住着一个小“尼布甲尼撒王”，平时这个小“尼布甲尼撒王”一直在沉睡，等到他功成名就，意气风发时，他心里这个“王”就会醒过来，从往日低调谦虚的样子渐渐变得狂妄自负，特别在乎别人服不服从他，对不服不听他的人恨得咬牙切齿。 即或不然的信心但以理的三个朋友就是当初冒生命危险拒绝吃巴比伦食物的，他们忠心地守着耶和华的律法，遇到任何情况都选择忠于他们的神。这次他们又遇到生死抉择，他们非常坚定地拒绝拜尼布甲尼撒王的金像，他们对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你……我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！” 我想现在有很多人连这样跟老板说话都不敢，何况他们当时是对全世界最有权势的暴君说这番话，那是要有多大的勇气和风骨？但他们同时存着恭敬的态度，并没有指责王有多狂妄、愚蠢，他们只是不卑不亢地拒绝执行王的无理要求。其中他们用了一个最让人感慨的词汇---“即或不然”，意思是他们不介意被扔进火窑里面，他们知道上帝有能力保护他们，但是即使上帝不保护他们，允许他们被烧死，他们也不会改变决定。这样的态度让我想起耶稣面对罗马总督彼拉多的态度，耶稣也没有慷慨激昂地唱高调，祂诚实地承认自己是王，冷静地面对十字架的刑罚。后来那些为耶稣做见证的基督徒也是如此，罗马当局命令他们不得传福音，要认罗马君王为神，他们都是安静坚定地拒不从命，即使为此而被扔进狮子坑、绑上火刑柱，他们都不愿意向权力低头。这些都是“即或不然”的信心，是对上帝完全的交托与信靠，不管我的遭遇如何，我都要持守我的信仰。正如耶稣在马太福音10章28节说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。” 火窑中出现的神秘身影尼布甲尼撒将这三个拒不从命的人推入火窑，但火窑里却出现了四个人的身影，王也亲眼看见了，他甚至看出来第四个人的样貌很像神子，因为这第四个人正是道成肉身之前的神子耶稣。于是王赶快让这三个人离开火窑，当他看到他们三人都毫发无损，连火燎的气味都没有的时候，他马上又开始称颂他们的上帝了！他从但以理身上看见上帝的智慧与奥秘，他从这三个人身上看到了他们的忠心于勇气，他心悦诚服地说：“他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯侍奉敬拜别神。” 于是他又再高升了这三人的地位。从他们三人身上我学习到温柔谦和于铁骨铮铮是如何完美结合在一起的。他们身处异国他乡，面对最残暴的君王、最灼热的火窑，他们毫不妥协对上帝的信仰，也不为自己的性命哀求，结果他们的信心又再征服了狂傲的尼布甲尼撒王，使他又再冷静下来称颂耶和华为独一真神。

雨林灵修 但以理书2：19-23，46-49经文：这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的神。但以理说，神的名是应当称颂的。从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。我列祖的神阿，我感谢你，赞美你，因你将智慧才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说，你既能显明这奥秘的事，你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王，王就派沙得拉，米煞，亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。 偏执型人格的巴比伦暴君巴比伦王尼布甲尼撒做了个梦，他知道这个梦不一般，必须要弄清楚这个梦代表什么，但是他却把梦的内容忘记了，这就麻烦大了，你不把梦到什么告诉人，让人怎么替你解梦呢？不过做王的就是可以不讲道理，你们这些术士如果不能把我的梦讲解出来，我就把你们全都凌迟处死！这个尼布甲尼撒王很可能具有偏执型人格，加上巴比伦帝国的强大与辉煌使他变得狂妄自大，他不能接受竟然还有我的权力做不到的事情！我平时豢养着那么多的术士、行法术的、行邪术的高人，等我真的需要的时候他们却一无是处，这简直是对我的无上权力的羞辱，必须全部杀光才能解我的怒气！这就是典型的暴君特色，他们坐在权力顶峰却极度缺乏安全感，连一个模糊的梦境都能令他大发烈怒、不可理喻，即使滥杀无辜、血流成河也在所不惜。 信的神越多越没有安全感但以理和他们的朋友们被归类为哲士，也在被杀的群体里面，他们没有惊慌失措，而是一起向上帝祷告。这就是信靠真神的人和拜假神的人的区别，巴比伦人有他们的传统多神信仰，他们相信万物皆有灵，也热衷于占星术和通灵术，然而这些众多的神氏和邪术却不能带给他们真正的平安与保护。从最高的君王到全国的术士、哲士，在面对困难和威胁时都显得束手无策。但是但以理和他们的朋友们就不同了，危机临到时他们马上向上帝祷告，上帝在当晚就给但以理特殊的异像，让他明白了王的梦境。但以理内心被喜乐充满，开口赞美神说：“神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！……因你将智慧、才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。”  这时候的但以理还没有去见王呢，还不知道后果如何，但他内心感觉通达澄明，已经忍不住要称颂这位永活的真神了！信靠真神的人真是有福，那些拜各种偶像、包容一切信仰的人却是信得越多越无助。但以理被带去见尼布甲尼撒王，他先把他的梦境叙述一遍，原来王梦见的是一个大像，有金的头，银的胸，铜的腰，铁的腿，半铁半泥的脚，形状可怕。然后他具体解释了这个梦的意思。这个像可以理解为巴比伦帝国的兴衰，也可以放在罗马帝国或任何由强盛到衰亡的帝国之上。也可以把它比喻为整个人类的历史，人间所有曾经如金子般辉煌的成就，其价值随后就会渐渐退化为银、铜、铁、泥，最后完全瓦解，一切归于无有。这个梦境确实大有深意，尼布甲尼撒王对此既记不得却又放不下，就像手中的权力，既牢牢掌握却又无法真正驾驭，令人欲罢不能。 征服者终被万王之王征服尼布甲尼撒王听了但以理的讲解之后就俯伏在地，向这位外邦少年人下拜，他知道在他自己的国家里绝对找不出一个这样的人，他的智慧不是来自人的聪明和经验，他的讲解显示他背后有更高的智慧和权柄，因此平时那么狂妄傲慢的王竟然向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。他对但以理说：“你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。”  一生都在拜偶像、行邪术的他终于知道原来以色列的神才是那一位超乎万神的最高主宰，他从多神信仰开始转为一神信仰，但以理是他与耶和华之间的桥梁，若不是透过但以理，他永远无法认识这一位万神之神，万王之王。不管他拥有多少术士、哲士，人本的宗教永远无法使人认识真神，因此他尊荣但以理，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士，让他常在朝中侍立，一生都很重视他。要知道这位尼布甲尼撒王就是攻打犹大国、掳掠他们所有的金银财宝、强掳犹大贵胄、将耶路撒冷圣殿完全焚毁的那位暴君，他狂妄、傲慢、偏执、蛮不讲理、杀人如麻，然而上帝并没有谴责他，也没有降灾给他，反而透过梦境给他重要的启示，再差遣但以理去向他解梦，还让但以理留在他身边辅助他，为什么上帝对这位暴君独裁者如此宽容呢？他是上帝手中非常特殊的一个工具，他自己可能都没有意识到，他征服的国家是上帝的应许之地，他俘虏的是上帝的子民，他焚毁的是上帝的圣殿，而他却心甘情愿向被掳掠回来的但以理下拜，这位人间最强的征服者此刻却被这位看不见的万王之王所征服。人间的胜负权力就像一场短暂的梦境，最终会如梦中那尊大像一般轰然倒塌，只有至高主宰、独一的真神，才是永远的王。 

雨林灵修 但以理书1：1-21 经文：犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识聪明俱备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人，但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理说，我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食。倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。但以理对太监长所派管理但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅的委办说，求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧。委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识。但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。到古列王元年，但以理还在。 在外邦人中服事上帝的先知但以理是很特别的一位先知，他这一生都在服事外邦君王，他是透过服事外邦人的王来服事上帝的。他一共经历了三个王国的更迭，服事过四位君王。青少年时期他见证了自己的犹大国被巴比伦所灭，他可能是贵族精英的后代，因此成为俘虏被带到巴比伦去。他先服事了巴比伦王尼布甲尼撒，然后服事他的儿子伯沙撒，后来巴比伦被波斯所灭，他就服事波斯的大利乌王；直到波斯的居鲁士王元年，但以理都还在。他的一生的主要时日就是南国从被掳到回归的70年，是以色列民族最悲惨绝望的时代，他见证了上帝对以色列的严厉惩罚，但也经历了上帝慈爱丰盛的保守与看顾。他尽心尽力地服事外邦君王，得到他们的尊重和信任；但他全心全意仰望耶和华，不惜为此而得罪他所服事的王，甚至被扔进狮子坑里。对于王的专横无理他既不反抗也不妥协，坚守着他对耶和华的敬畏，结果他在王面前做了更美好的见证。 不是所有先知都需要流泪但以理所处的时代与先知耶利米、以西结有重叠的时期，不知道他们彼此是否认识，但是他的命运和耶利米、以西结很不一样，他不像那两位先知那样孤单和哀伤，他一直在王宫里位高权重，得享长寿和尊荣。他们三位都是神所重用的先知，神把祂的仆人放在不同的岗位上，各自有着不同的际遇和命运，目的都是为了成就祂的计划、完成祂的使命。神的仆人不一定要活得贫穷孤单，常常忧伤流泪；当然也不一定会有健康、财富、尊贵地位，这些都是上帝根据祂自己的心意分派给仆人的。地上的资源都是短暂的，并不代表神对哪一位比较重视或偏爱，神仆人真正的奖赏都在天上，那才是有永恒价值的珍宝。不过我们可以看见这三位先知不管际遇如何、地位如何，在任何情况下他们唯一的依靠就是神，神也赐给他们够用的智慧与能力。但以理和他的三个好朋友都是特别优秀俊美的少年人，他们被挑选去学习巴比伦的文化和语言，满三年后被巴比伦王所使用。王对他们不薄，安排他们吃跟王一样的伙食，但是这四个少年人却拒绝了，因为以色列人的饮食有很严格的律法规定（利未记11章），外邦人的食物被视为不洁净，绝对不可以吃。以色列人之所以数千年来都不能融入外邦文化，其中最大的一个原因就是他们独特的饮食习惯，即使现在的犹太教徒，他们都还是严谨地守着这套饮食规则，因此他们不能随便跟外邦人一起吃饭，连外邦人所用的锅碗瓢盆他们也不能沾，不管你是君王还是高官。 天启文化优越于人间文化这四个少年人对于学习巴比伦人的文化、语言都没有抗拒，还学得非常优异，他们也接受自己的名字被改为巴比伦的名字，对于王的吩咐都很顺从，没有什么家仇国恨的情绪。但是对于吃进肚子里的食物他们断然拒绝，因为他们不愿意让不洁净的食物来玷污自己的身体。他们对于人间的文化、语言、身份等都没有多大的坚持，唯独对于上帝的律法非常执着，上帝视为不洁的东西即使是王所赐的我也不能接受！为什么巴比伦王要如此善待和重视这些以色列的少年人呢？他们不过是战败国里面的俘虏，王为什么要培养他们，甚至重用他们呢？ 以色列虽然是战败国，但是他们保留下来的文化却是巴比伦这个新兴帝国绝对没有的，因为以色列的传统文化是启示文化，是直接来自上帝的特殊启示，他们的道德律、礼仪律和生活律都是上帝的教诲。他们是上帝的选民，与独一真神有着立约的关系，因此他们展现出来的智慧与气质与任何其他民族都不一样。尽管整个以色列民族已经离弃上帝多年，但是他们的起点特别高，以神为本的天启文化再怎么被人糟蹋，与以人为本的世俗文化还是不一样的。所以只要是有眼光、爱惜人才的领袖，都会发现以色列人的出类拔萃。尼布甲尼撒王就十分欣赏这几位以色列少年，后来波斯国兴起，将巴比伦打败，波斯王也非常信任但以理，继续任用他。后来的尼希米、末底改也受到波斯王的重用。这些以色列人在自己民族经历最大黑暗的时候，却能够在黑暗中发光，将上帝的特殊启示照亮在黑暗中，成为列国的祝福。上帝虽然容许南北国先后亡国，但是上帝的应许从不中断，祂的同在与祝福也从未终止，越是黑暗的时期，上帝的儿女越是要坚定信靠祂，祂使用我们在黑暗中发出真光。

雨林灵修 路加福音24：30-53 经文：到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。他们彼此说，在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒，和他们的同人，聚集在一处。说，主果然复活，已经现给西门看了。两个人就把路上所遇见，和掰饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，愿你们平安。他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说，你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，你们这里有什么吃的没有。他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了。耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。常在殿里称颂神。 从未亲眼见过也能火热地爱这是路加福音的最后一章，记载了耶稣复活以后的事件。有两个门徒在去以马忤斯的路上遇到了复活的耶稣，但是他们没把祂认出来。他们还处在非常哀伤的情绪当中，耶稣与他们同行，给他们补课旧约的摩西律法和先知预言，将旧约中上帝对于耶稣基督的应许和计划解释清楚，让他们明白基督的受害、复活、然后进入荣耀，都是理所当然的事情。在他们认出耶稣之前他们的心情已经因为听了这番教训而变得火热，耶稣为他们解开了圣经中的宝藏，使他们从神的应许中得到了安慰和力量。我们都没有亲眼见过耶稣，但是这不妨碍很多基督徒对耶稣有着火热的爱。历史中很多基督徒为了对耶稣的热爱而受尽逼迫，他们被扔进斗兽场里面，边唱诗歌边被狮子撕咬至死；有些被绑在火刑柱上，内心充满平安地被火焰活活烧死。这样全心全意爱耶稣的基督徒绝大多数都没有亲眼看见过祂，他们都是被福音的大能所激励，这就是神话语的力量。尽管我们常常软弱和冷淡，但真正的基督徒内心都会愿意追求一颗火热爱主的心，要火热爱主并不需要亲眼见到耶稣，更重要的是透彻了解整全的圣经真理，将上帝从旧约到新约中的启示都连接到耶稣身上，明白到这位十字架上为我舍命为我复活的救主就是创造天地的主宰，如此救主我怎能不爱呢？ 我们的不信远比信更坚定接着耶稣向祂的十一个门徒显现，这些门徒到现在都还不接受耶稣已经复活的事实。尽管耶稣之前曾好几次告诉他们祂会被害然后复活；尽管已经有几位妇女亲眼看见了耶稣的空坟墓；尽管前面那两位门徒已经与复活的耶稣同行过了，但他们还是存有疑惑。当耶稣忽然出现在他们面前时，他们竟然被吓坏了，以为是看见了鬼。这样的信心太弱了，你们应该高兴才对，怎么就害怕了呢？人性就是天然地不信上帝的话语，要我们相信撒旦的谎言很容易，要我们相信上帝的真理却是多么难！我们的不信是老我里面的本相，而我们对上帝的信心必须要依靠圣灵的帮助才能有。耶稣对门徒的不信有着很大的宽容和忍耐，祂亲自诠释了哥林多前书13章4节这句话：“爱是恒久忍耐”，祂问他们为什么还要为祂的死而愁烦呢？对于祂的复活为什么还要心里起疑念呢？于是祂向他们展示祂带着钉痕的手和脚，还叫他们尽管伸手来摸，摸了就知道我不是鬼魂，而是实实在在的活人！门徒看见也摸到了耶稣，这才转悲为喜。这还不止，耶稣还故意在他们面前吃了一片烧鱼。这个全新的身体原来还有进食的能力，真奇妙！我们将来在天家肯定不会过得很无聊，我们不是没有触觉的幽灵在天上飘来飘去，我们的新身体是可以享受到许多美好事物的，将来我们要过的是一种超越想象的自由又丰盛的生命状态！ 从创世纪到启示录的信仰核心但是亲眼看见耶稣、亲手摸了耶稣还是不足以夯实门徒的信心，耶稣还要以摩西的律法、先知书以及诗篇中的预言来印证祂的复活。我们的信仰不能只建立在亲身经历之上，必须要有上帝话语的印证，因此耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。圣经永远是每一位信徒的信仰根基，我们的心窍必须被圣经真理所打开，不是被一时的情绪激动所打开。现在的社会风气讲求个人主观经历和感受，很多基督徒追求的也是个人与主的灵魂相遇，但是当耶稣基督亲自与门徒相遇的时候，祂注重的是对圣经整全的教导，上帝赐给我们的圣经是任何时代都不能忽视的信仰基石。耶稣根据圣经所写的话语吩咐门徒：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。 ” 将最重要的话吩咐完毕以后，耶稣在他们面前被接到天上去了。他们终于不再哀伤，欢喜地回耶路撒冷去。耶稣不在了，是什么值得门徒如此欢喜呢？首先他们为上帝在旧约中关于耶稣基督的应许已被实现而欢喜，第二他们为耶稣基督还要再来而欢喜，第三他们为圣灵即将降临而欢喜，第四他们为自己要为耶稣的复活去全世界做见证而欢喜。我们在耶稣基督的恩典中值得大大欢喜的事情实在太多了，从创世纪到启示录，每一个事件都是神完美计划的一部分，而这个计划的核心就是耶稣基督钉十字架和复活，我们被赋予使命要将这奇妙的故事传给万民，上帝的名是值得我们欢喜称颂的。