僧敲月下門

小額贊助支持本節目： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《賢愚經．卷第十三．蘇曼女十子品第五十八》 昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，有位須達長者，最小的女兒名叫蘇曼，相貌端嚴，容顏殊妙，最受長者疼愛，勝過其他子女，每當長者外出遊行時，必定帶著蘇曼同行。一日，長者帶她來到精舍，蘇曼女見到佛陀踴躍歡喜，發願以上好香品塗抹、莊嚴如來住處，當時，蘇曼女手中正拿著蘋婆果，並將蘋婆果供養如來。 佛陀隨即於蘋婆果上，書寫各種香料名稱後，還給蘇曼女。蘇曼女和父親須達長者回到城裡，便依照佛陀的指導，著手尋找、採買上等妙香，並帶至祇洹精舍，親自研磨，天天如此。 此時，鄰國持叉尸利國王，正好派遣一子出使至舍衛國。持叉尸利王之子初到異邦，四處觀看，輾轉來到祇洹精舍，見到容貌殊妙的蘇曼女研磨香粉，於是動心想要娶她為妻，隨即入城向舍衛國波斯匿王稟告：「有位蘇曼女相貌端嚴，正合我意，懇求大王將此女賜我為妻，請勿違背我的心意。」波斯匿王問道：「蘇曼女是誰家女兒？」持叉尸利王之子回答：「須達長者。」波斯匿王回答：「此事我不能作主，您得自行向須達長者請求。」持叉尸利王之子又再度稟白：「如果大王允許，我將親自乞求。」波斯匿王便應允了。 於是，持叉尸利王之子發遣隨行侍從，帶著車馬騎乘及各種物品，先行回國，只留下一頭大象。持叉尸利王之子隨即騎著大象來到祇洹精舍，擄走蘇曼女，揚長而去；須達長者聽聞消息，立刻派人追逐，由於大象行走速度非常快，長者所派遣的人追趕不上。持叉尸利王之子便將蘇曼女帶回本國娶其為妻，之後，蘇曼女有了身孕，生下十顆卵，每一顆卵破開後，各有一名男孩，總共有十名男孩，形貌俊好，異於常人。 十個男孩逐漸長大，個個身手矯健，英勇非凡，然而卻喜愛打獵，傷害眾生性命。母親蘇曼女憐愍眾生受苦，勸導他們停止捕獵眾生。十子們回答蘇曼女：「射獵是最快樂的事，如今母親出口阻攔，難道是因為討厭我們嗎？」蘇曼女告訴十子：「母親就是因為疼愛你們，所以才出面制止；如果討厭你們，就不會這樣說了。因為凡是殺生之人，將來都將墮入地獄，受無量苦果，數千萬年之間，恆常被有著鹿頭、羊頭、兔頭各種禽獸面孔的阿傍地獄獄卒所獵殺，歷經無數歲月，縱然想要求得解脫，卻莫可奈何，無法脫離。」 十子們齊問蘇曼女：「母親所說的這些道理，是您自己想的？還是從他人口中聽聞得知呢？」蘇曼女告訴十子：「這是我往昔跟隨佛陀，聽經聞法所了解的道理。」十子們好奇地問：「佛陀是什麼樣的人？請母親為我們詳盡說明。」 蘇曼女對十子說：「孩子們，你們沒聽說過嗎？佛陀是迦維羅衛國淨飯王的兒子，相貌莊嚴，本來應是轉輪聖王，但因厭離老病死苦，所以出家修行，願行成就，得無上佛果。佛陀具丈六金身，相好無比，證得三明六通，對一切世間、出世間法通曉無礙，既能了知過去一切，也知道無窮盡的未來，透達過去、現在、未來三世，猶如觀掌中明珠。」十子們聽了，內心十分歡喜，更問蘇曼女：「如今佛在何處，我們可以見到佛嗎？」蘇曼女回答十子：「佛陀就在舍衛國。」十子們紛紛請求母親蘇曼女，讓他們前去覲見佛陀，蘇曼女隨即聽許，便與十子回到舍衛國。 須達長者見到十位外孫，非常歡喜，倍加疼愛，帶著他們來到祇洹精舍覲見如來。十子們見到佛陀，相好莊嚴，更勝於前所聽聞的數千萬倍，歡喜莫名，不能自禁，佛即慈悲為他們宣說微妙法義，十子們同時證得法眼淨，並向佛陀請求出家。佛陀問道：「你們的父母允許你們出家嗎？」十子們回答：「尚未稟告父母。」佛言：「父母未聽許，不得薙染出家。」在一旁的須達長者立刻稟白佛陀：「他們皆是我的外孫，我現在同意讓他們出家修行，在情理上是說得通的。」佛陀便允許了。十子們鬚髮自落，法服著身，即成沙門釋子，個個精勤辦道，很快地證得阿羅漢果。十位比丘彼此相互欽敬，出入同行，住在同處，深受舍衛國百姓的擁護愛戴。 阿難尊者請問佛陀：「十位比丘究竟修了何種福德，既能出生於尊貴之家，個個容貌端正奇特，又能值遇世尊，聞法修道，漏盡煩惱，離苦得樂？」 佛陀告訴阿難：「過去九十一劫前，有位毘婆尸佛於世間教化因緣圓滿，即入涅槃。佛弟子們將毘婆尸佛的舍利廣為流布，建造無數佛塔供養。其中，有一座佛塔，因年久失修，頹敗壞朽，當時，有一位老母發心修補此塔，恰好有十位少年經過，見到這位老母修補佛塔，於是問道：『你為什麼要修塔？』老母回答：『這是一座尊貴的佛塔，功德巍巍，我希望藉此修補佛塔功德，將來得到良善的果報。』十位少年聽了非常歡喜，共同發心成就修塔功德。當佛塔修建圓滿之際，齊心發願希望未來世同時出生，與此老母共為母子。 從那時候起，九十一劫中，十子們無論投生天上、人間，皆同時出生，共享福報，快樂無窮，並有三事常勝他人：一者相貌體形端正俊朗，二者為眾人愛敬，三者壽命綿長。從過去直到現在，不曾墮入三塗惡道，今生值遇如來住世弘化，聽聞如來法音，蒙受潤澤，滌盪內心塵垢，斷盡煩惱，同證道果。 大眾知道當時發心修補佛塔的老母是誰嗎？就是現今的蘇曼女；而十位少年即是今日的十位阿羅漢尊者。」當佛陀說完蘇曼女與十比丘們的殊勝因緣後，與會大眾心開意解，或證得須陀洹果、或證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果者，乃至發大乘心證得不退位者，更對佛陀開示的佛法真義，生起無上信心，歡喜奉行。 佛陀般涅槃前，曾教示造塔的意義：「使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」修建塔寺可以讓後人不忘佛陀的教誨、令僧眾安心辦道、佛法廣為流布，功德不可思議；如同十比丘，前世隨喜助益老母共修佛塔，生生世世常得富貴長壽、眾人愛敬，得遇如來出家證果。三寶福田中，恆以恭敬心、清淨心廣修供養，皆是為未來廣植親近三寶的勝因！ 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

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《賢愚經．卷第十二．二鸚鵡聞四諦品第五十一》 昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有位須達長者，對佛法十分恭敬，是非常發心護持佛教的善信檀越，一切僧眾日用所需，無不盡心供養。因此，比丘們經常往來長者家中，並為他開示說法。長者家中有二隻鸚鵡：一隻名為律提，一隻名叫賒律提；這二隻鸚鵡天生聰明，能聽懂人語。每當比丘們來到長者家時，就先告訴這二隻鸚鵡，由牠們向家裡的人稟報，方便長者家人為比丘們備好坐具，歡喜迎接。 一日，尊者阿難來到長者家，看見這二隻鸚鵡聰穎伶俐，十分喜愛，就對牠們說：「我現在要教你們佛法。」鸚鵡們聽了非常歡喜，於是阿難尊者就教授四諦法，並教牠們背誦偈子：「豆佉 三牟提耶　尼樓陀　末加」（意即：苦、集、滅、道）。二隻鸚鵡聞法後，雀躍不已，隨即飛到長者家門口的樹上，又飛下來，如此飛上飛下，來來回回七次，口中不間斷地誦念四諦妙法。二隻鸚鵡當天夜晚棲止於樹上休息，沒想到卻被野狐狸吃掉，但因好樂佛法的善心，因此，命終往生四王天。 次日，阿難尊者於應供時間，搭衣持缽，進入城內乞食，聽聞二隻鸚鵡被狐狸殺害，心生哀憫，回到精舍，向佛稟白：「須達長者家裡有二隻鸚鵡，弟子昨日教牠們誦讀四諦法，不料昨天夜裡命終。不知牠們的神識投生何處？懇請如來慈悲告知。」佛陀告訴阿難：「善聽善聽！由於你的一片善心，當為你說，令你歡喜；由於你為二隻鸚鵡教授妙法，牠們歡喜受持，命終之後，已經投生四王天。四王天的一日一夜，相當於此閻浮提人間的五十年，四王天一個月也是三十天，一年有十二個月，此天的壽命為五百歲。」 阿難接著請問佛陀：「當四王天的天壽享盡，又會投生到哪裡？」佛陀回答：「將會投生到第二層天的忉利天。忉利天的一日一夜，相當於人間的一百年，同樣也是一個月三十日，一年十二個月，忉利天人的壽命一千歲。」 阿難又問：「忉利天命終之後，又當投生何處？」佛陀說道：「將往生第三層天的夜摩天，夜摩天的一日一夜，相當於人間二百年，一樣也是三十天為一個月，十二個月為一年，夜摩天的壽命二千歲。」 阿難再問：「夜摩天壽命結束之後，又會往生到哪裡？」佛言：「當投生到第四層天的兜率天上，兜率天的一日一夜，相當於人間四百年，同樣是一個月三十天，一年十二個月，兜率天的壽命四千歲。」 阿難接著又問：「兜率天命終之後，將會投生何處？」佛陀回答：「當往生第五層天的化樂天。化樂天的一日一夜，相當於人間八百年，一樣是一個月三十天，一年十二個月，化樂天的壽命八千歲。」 阿難再問：「化樂天的天壽享盡，又會往生到哪裡？」佛陀答道：「將會往生至第六層天的他化自在天。他化自在天的一日一夜，相當於人間的一千六百年，也是三十天為一個月，十二個月為一年，他化自在天的壽命一萬六千歲。」 阿難又問：「於他化自在天命終後，將會投生何處？」佛告訴阿難：「此時，會投生至第五層天的化樂天，接著命終，再投生第四層天，如此依序，投生至第一層天四王天，如是上下往返七次，投生六欲天中，享受天福，極盡天壽，無有短壽夭折。」 阿難再問：「當六欲天的天壽享盡之後，將會往生何處？」佛陀回答：「當下生閻浮提，投生於人間，出家學道。由於前世為鸚鵡鳥時，誦持四諦妙法，心開意解，所以此世將證得辟支佛果，一位名叫曇摩，另一位名為修曇摩。」 佛陀告訴阿難：「一切諸佛、眾賢聖以及天人的品類，所受用的福德多寡，都是由於前世於佛法中所種的善因，以致於日後獲得各個不同的殊勝妙果。」 此時，阿難及與會大眾，聽聞佛陀開示，無不歡喜奉行。  佛法云：「因地心，果地覺。」經典中兩隻鸚鵡因為聽聞四聖諦妙法，歡喜誦讀，命終之後，不僅往返投生於六欲天內，天壽享盡，最終，降生人間證得辟支佛聖果，果報殊勝不可思議。所謂「人身難得，佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」身為佛弟子，更應把握此生修行學佛的勝緣，精勤努力，禪修聞法，於日常中不斷反省檢討，覺察覺照；於生活中廣集福慧資糧，以成就聖道，究竟解脫為志向。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《阿育王經．卷第十．優波笈多弟子因緣第八．下樹因緣》  南天竺國有一位善男子出家修行，然而他始終放不下對自己色身的愛戀，經常以酥油塗抹全身、以香湯水沐浴，又用各種上等美味飲食滋養色身。因為對色身的愛執，使他無法契悟真理，不得解脫成就聖道。 他因此非常煩惱，思惟著有誰能為他說法？他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者，便啟程前往摩偷羅國。抵達後，先頂禮優波笈多尊者，然後合掌稟白：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」 優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，且已發解脫生死之心，卻被色身的愛執煩惱所繫縛。於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從所教。」 尊者帶著比丘來到山中，以神通力化現一棵高大無比的巨樹，要他爬上去，比丘便立即爬上大樹。尊者又在樹下四周圍變化深廣一千肘的大坑，告訴比丘：「現在依序放開你的雙腳。」比丘受教，雙手緊抱著樹幹，放開雙腳。接者，尊者又要他鬆開一隻手，比丘仍受教，放開一手，尊者更要比丘將另一隻手也放開。 此時，比丘回答：「如果再放手，我就會掉入深坑摔死！」尊者說：「我們先前共同約定，你願意聽從一切所教，現在為什麼不接受我的話？」比丘決定遵照指示，於是在放開手、縱身墜落的剎那之間，頓時醒悟，剛才憂惱怖畏之心，都是來自於對色身的愛執，若無此癡愛，何來怖畏？比丘當下便斷除了對色身之愛縛，而就在他墮到地面時，大樹及深坑都消失不見。 尊者為他宣說佛法要義，比丘精進用功思惟真理，最終漏盡煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。  古德云：「癡愛即是生死根，不拔其根難解脫。」修行學佛的目的就是要解脫生死，透過聽經聞法，以般若智慧如實了知「凡所有相皆是虛妄」，欲愛色愛、勝報榮譽等一切境界都是緣起性空、虛妄不實。時時刻刻觸物起照，不執著四大五蘊之身為實有，不落入好壞、美醜、憎愛取捨等分別，這念心始終堅住正念，保持清楚明白作主，如是用功，邁向清淨解脫的光明大道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《六度集經．卷第一（三）》 釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時，曾經是一位商人，名叫貧窶，他經常在國與國之間做買賣。這一次，貧窶與一群好朋友們又乘船遠至他國去做生意。 在海上航行的途中，貧窶不時來到甲板，站在這裡透氣，當貧窶望向海洋時，忽然見到海中的大魚追食著小魚群，只見大魚群快速的張開大嘴不斷的吞食著，小魚們倉皇的逃避，卻躲不過被大魚吞食的命運，成群的小魚很快就消失在大魚的口中，它們的生命就這樣消失。 貧窶感嘆著小魚的無助與弱肉強食的無奈，他想著：「生命源遠流長，在不斷的變換外形中綿延，不知道這個道理的眾生卻在每一生中互相爭奪與殺伐，造成後世更深的怨懟與仇恨，冤冤相報無盡。我願以自己的色身布施給魚兒們，以換取無數的小生命，不再被大魚所追殺。」 於是貧窶跳入海中，捨身布施行菩薩道。在這一生命終之後，轉世投胎為身體巨大的鯨魚王，領導著海中的魚群自在的生活。 在靠近海邊有一小國，正遭逢嚴重的旱災，人民無以為食，竟然互相殺害，彼此噉食人肉維生。慈悲的魚王知道了，心裡想「這是多麼悲慘的事啊！旱災什麼時候才會結束呢？他們這樣互相噉食，終會走上絕境的。」 於是魚王游到淺灘上，希望以自己的身體維持大眾的生命。海邊的居民看到這麼大的魚，喜出望外，他們感謝天神送來了食物，紛紛互相走告：「大家快來啊！有一條大魚停在岸邊，大家趕快去食用。」 就這樣，每天都有人帶著刀，在鯨魚王的身上任意的割下他們所需要的魚肉來維持生命，鯨魚王龐大的身軀被刀切割得遍體鱗傷。幾個月過去了，鯨魚王忍著痛，居然還活著。魚王犧牲自己以救活大眾的這種大慈悲心感動了天神，天神從天界來到鯨魚王的身邊，合掌問道：「慈悲的鯨王啊！您用自己的身體養活大眾，每天還要忍受人們一刀一刀的割切，這樣的痛苦是無法形容的！您為什麼不捨離這個報身，只要留下魚身給大眾就可以了！」 鯨王回答：「我不能這麼做啊！如果我死了，這魚身很快就會腐爛掉，人民將再度陷入饑餓的困境，又會開始互相殺害、噉食人肉以生活。我實在不忍心見到這種慘狀再度發生，所以，我一定要堅持活下來。」天神被鯨王這種捨己救人的願心所感動，由衷的讚歎：「鯨王啊！您這麼樣的慈心廣大，將來一定能成就無上佛果，廣度無量無邊的眾生。」 有一天，一位村民拿著斧頭，爬到鯨王的頭上，用力的砍下鯨王的頭帶回家烹食，鯨王才因此結束了這一世的生命。 捨報的鯨王轉世為皇太子，太子生來聰慧，在成長過程中，處處都流露出悲天憫人的胸懷，深受國人的愛戴。 有一年，國內旱災，農作沒有收成，國人貧困潦倒，皇太子於是建議父王免除國人的稅收，自己也是粗食淡飯，盡力的救助人民。他深深的懺悔，自己沒有福報，所以不能福庇子民；由於自己的罪業，使人民生活在災難中，不能安居樂業。 太子於是長跪發願：「我願意用自己的生命換取上天的甘露潤澤，期望能解除國人的災難，人民都能豐衣足食，生活得無憂無慮。」太子哀慟的懺悔，他真誠的希望人民能安樂的生活。他至誠的發願，感召了大慈悲的佛陀帶領五百位出家比丘來到太子的國家，讓他們培植福田。佛陀與眾比丘才剛踏上邊界，國王、太子帶領著皇族都來恭迎佛陀到皇宮接受供養，一路上，百姓們歡喜得匍匐於地，恭敬的頂禮佛陀。當佛陀安詳徐步的走過時，大眾感受到佛陀的慈祥與光明，他們覺得災難即將過去了。 見到佛陀的太子，悲喜交集；悲的是由於自己的罪業深重，使人民遭受饑饉之災，喜的是佛陀慈悲普照，為人民種福。太子在佛陀面前涕淚悲泣，長跪頂禮的說道：「佛啊！國家久旱不雨，至使五穀不收，這都是我沒有福報，我的罪業帶給子民的是災難。慈悲的佛啊！我願意犧牲自己以換取人民的安泰。」佛陀回答說：「太子啊！你的慈悲喜捨是十方諸佛菩薩都知道的啊！你真誠的懺悔與發願，即將解除國內的災難。」 不多時，天上降下甘霖，解除了長久的旱象，人民感恩佛陀的普照與仁心愛民的君王。由於佛的教化，大眾學到了唯有互相幫助、彼此體諒，化解心中彼此的分別、嫉妒與仇恨，才能使這個共同生活的地方免於災難。國家中所有人民更加恭敬三寶、深信佛法，真正做到信受奉行。從此以後，風調雨順，國泰民安。 「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」是落實菩薩行門的箴言。 人們的煩惱與痛苦，大多來自於「我」，因為我執深重，因此養成了自私的習氣，心念常在比較中，生活便有許多是非與煩惱。 什麼時候才能放下「我」？唯有把別人看得比自己更重要的時候！如同母親對自己的小孩，無怨無悔的付出，慈母的光輝令人動容。菩薩視眾生如己子，不也是同樣的胸懷？只是菩薩無私，所愛的沒有親疏之別。因為把大眾看得比自己更重要，「我執」的煩惱自然放下，不僅成就自己菩薩的志業，也度化了眾生。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛說妙色王因緣經》 過去，世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園弘化時。一日，世尊出定後，為四眾弟子演說無上甘露微妙法音，無量百千大眾前後圍繞世尊，六根不動、專注聽聞法要。此時，有眾多比丘見大眾身心寂靜，慇懃聆聽世尊說法，都感到疑惑、不可思議，於是請示佛陀：「唯願世尊慈悲為我等斷除疑網；如來大師無上法王，今日在座聽法大眾，為何如此懇切、身心不動，恭聞妙法如飲甘露呢？」 世尊告訴大眾：比丘們！過去如來為求妙法，恭敬殷重，你們當一心諦聽，善自思惟，我將為大眾宣說個中因緣。 往昔，在波羅奈大城中，有位國王名為妙色，以正法化世，國土豐樂，百姓眾多；國境沒有戰亂與虛偽詐騙、奪財害命的怨賊，也沒有疾病困苦、災禍橫行等事。稻蔗、穀物豐收，牛羊牲畜不可勝數，更沒有充滿瓦礫、荊棘芒刺的荒涼閉塞之地。仁慈的妙色王以恩澤化育百姓，看待人民如同自己的孩子。同時，待人虔敬誠信，性喜賢明良善，發堅固誓願，自利利人，具慈悲心、仰慕大法，體恤子民、愛護群臣，常行大布施捨除慳貪，救濟貧困。 妙色王的夫人名為妙容，顏貌端正，舉止威儀安詳莊重，眾德圓滿，為人民所愛戴。妙色王只有一位太子，名為端正子；年紀雖小，但言行忠孝仁慈，妙色王疼愛有加，時時不離左右。 一日，妙色王因為渴仰殊勝妙法，召集文武百官對他們說：「我對微妙大法非常仰慕，希望你們能夠為我尋訪。」大臣們稟白國王：「大王，您是知道的，唯有大覺世尊出現於世，世間才有無上妙法。」妙色王對群臣說：「現今雖然無佛出世，請試著為我尋求無上大法。」此時，妙色王便以箱子放置妙金寶，高掛於幢上，命人鳴鼓宣布詔令，普告四方：「假如有人能為我宣說殊勝妙法，我將以這只金箱回報他的恩德，並且演奏種種微妙樂音來表達慶讚。」詔告後經過許久，竟沒有任何人能夠為大王宣說勝法，妙色王因渴仰妙法不得而心懷憂惱。 當時，帝釋天遍觀人間，有哪些人為善？哪些人為惡？有哪些人對於出世勝因，心無懈怠？觀察到妙色王因為求法不得而生憂惱，心想：「妙色王如此仰慕勝法，我應當來試探他，究竟他的願心是真還是假？」於是帝釋天變化成大藥叉，身體手腳異於常人，面目猙獰可怕，從天界來到王宮，在大眾面前對妙色王說：「我可以為你宣說，你所渴求的殊勝妙法。」妙色王聽到能親聞大法，踊躍歡喜，對藥叉說：「密跡主既有微妙大法，希望能為我宣說，我當一心諦聽！」 藥叉回答：「大王，我看你有輕法之心，以為妙法輕易可得，隨便就想命令我馬上為你宣說。事實上，我現在已經餓到全身虛弱，怎麼可能為你說法？」妙色王聽了這番話，立即命令王宮御廚，迅速奉上宮內所有最美味的佳餚。藥叉告訴妙色王：「王宮御廚所烹煮的食物，不是我所吃的食物，唯有新鮮的活人血肉，才是我平日所吃的食物。」妙色王回答：「我哪裡有辦法立刻取得活人的血肉呢？」藥叉說：「大王可以把愛子奉獻給我。」 妙色王聽聞此語，心想：「長久以來，我辛苦地尋求無上大法，今天如果能聽聞法音，一定如同獲得世間的無價之寶。」此時，孝順的太子端正子站在妙色王身邊，聽到藥叉所說的話，便跪在妙色王面前說：「請父王不必憂惱，我理當滿足父王渴求妙法的心願，請把我的身體奉獻給密跡主，做為他的食物。」妙色王說：「你見我求法心切，為了成就我，寧願捨棄所愛的色身。善哉！真是大丈夫！就如你所願。」太子隨即奉上自己的身體，藥叉便當著妙色王和群臣的面前，撕裂太子的身體，吃著太子的肉、喝著太子的鮮血。妙色王看著這令人驚心動魄的景象，但因仰慕勝法心切，內心毫無驚懼。 吃完太子的血肉之後，藥叉又對妙色王說：「我還沒有吃飽，再把你的皇后送給我。」隨侍在旁的妙容夫人，聽到藥叉的話，也像太子一樣，毫不考慮地將身體奉獻給藥叉。然而藥叉吞食妙容夫人的血肉後，卻又告訴妙色王：「我還是感到飢餓虛弱，尚未吃飽。」妙色王對藥叉言：「密跡主！我已經布施了太子，也將皇后奉獻給您食用，您卻說還感到飢餓；既然如此，就隨您的心意取用，我願意供給一切，絕無退轉之心。」藥叉告訴妙色王：「請大王把自己的身體，也送給我食用吧！」妙色王說：「善哉！我實在不敢吝惜自己的身體，但是我身死之後，又如何能聽聞勝法？如今我希望先聽聞您宣說妙法，待受持了大法，便即刻布施身體給您。」 於是，藥叉與妙色王立下誓約，並且立即在無量百千萬億大眾中，宣說殊勝微妙的偈頌： 「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。」 妙色王聽完如此勝妙大法，心生慶幸，歡悅無量，告訴藥叉：「我已聽聞妙法，如說奉持。現在就依誓約，您可以隨意食用我的身體！」 此時，帝釋天見妙色王一心為法，身心寂然不動，猶如妙高山，知道妙色王必當證得無上正等正覺，便恢復原來帝釋天的相貌，一手牽著太子端正子，一手牽著妙容夫人，充滿喜悅，容色和悅地走向妙色王前，讚歎妙色王：「善哉，善哉！大王真是善根深厚的大丈夫，能以堅固的甲冑摧破煩惱軍，濟度愚迷出離生死大海。我觀察大王心志勇猛，不久必能成就無上正等正覺。我現在將皇后、太子交還給你。」妙色王對帝釋天說：「善哉，善哉！帝釋天主，降大慈悲，做我的善知識，滿足我愛樂妙法的心。」就在此刻，帝釋天於大眾中忽然消失，不見踪影。 世尊對比丘們說：「你們不要心生異念、不要有所懷疑，當時的妙色王就是我的前世；而太子端正子，是今日的羅睺羅；妙容夫人就是現在的耶輸陀羅。你們應當知道，過去我為了求法，布施妻子、兒子以及自己的性命，都無所吝惜，更何況是其他的財物。由於這樣的因緣，今日大眾跟隨我聽聞法要，一心專注也無有疲厭；由於往昔求法不懼勞苦，所以現在於長夜中為大眾說法，也沒有疲倦。比丘們，你們應當學習，像我一樣以恭敬尊重的心，精勤求法；對於聽聞的法要，要去落實、如法修行，慎勿懈怠放逸。」 當時，比丘們及天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 眾生從無始以來，因為不知真理，隨著心中的執著、貪愛，起惑、造業，以致流轉生死，無有窮盡。佛陀為拯濟眾生出離生死大海，以大悲心累劫勤苦修行，捨身求法，為令一切眾生能獲得究竟安樂。修行學佛當效法佛陀精勤求法、落實修行，速成道業，廣弘佛法，令一切眾生皆能通達真理，永離渴愛，畢竟大樂。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》 佛陀度化三迦葉後，應頻婆娑羅王之啟請，前往摩竭陀國弘法開示。國王聽聞佛陀勝妙開示得法眼淨。當時，國中有一位迦陵長者，見佛雖為諸天人所禮敬奉持，但卻無淨住說法的處所，心想：「我有一片清淨林園正好能供養無上士。」即刻前往禮拜祈請：「佛陀慈愍一切眾生，如父母慈愛己子，捨棄轉輪王位乃至世間榮華富貴，出家修行普度群生，至今仍無精舍淨住接眾。弟子有一竹園在離城不遠處，願供養世尊作為精舍。」佛陀慈悲納受並為長者祝願，日後便帶領著諸大弟子於此處安住，依長者之名稱為「迦陵竹園」。 長者布施竹園後，國王回到城中，即刻命令諸大臣鳩工籌劃，於竹園中廣興殿堂、僧房，布置得極為端嚴，又懸掛繒帛幡蓋、燒香、散花等種種清淨供養。待一切大功告成，國王便帶著車隊前往佛所，至誠頂禮稟白佛陀：「竹園精舍已經裝修完備，祈願佛陀與諸比丘們慈愍我等，移駕至竹園僧伽藍安住。」 於是世尊與諸比丘們，在無量諸天前後圍繞下進入王舍城。當如來踏進城門時，城中一切鐘鼓等樂器自然演奏妙音，狹隘的城門彷彿比平日更寬敞、高大，四周土丘、山陵等處悉皆平坦，一切惡臭穢垢之氣轉為清芬，乃至聾人能聽聞、啞者能言語、盲者能見物、心識狂亂者得正心念、各種身軀殘疾諸病皆得痊癒；一時天地之間，枯木逢春放花開，枯草重綠欣欣向榮，香風徐徐送爽，乾涸的沼澤波瀾再現，鳳凰、孔雀等珍禽異獸繽紛翔集，發出種種微妙雅音和鳴……眾多祥瑞景象，令人不可思議。 佛陀等一行入城後，與頻婆娑羅王一同前往竹園精舍，諸天也遍滿虛空中恭迎禮讚。國王手執寶瓶盛以香水，走到佛前虔誠念言：「我今以此竹園僧伽藍，至誠奉獻如來及諸比丘僧。唯願哀愍我等，慈悲納受。」隨即布施供養。世尊默然許之，並為祝願。 此時國內諸婆羅門大臣及人民，親睹國王如此懇切至心供養道場，皆生歡喜踴躍之心，隨喜讚歎。國王供養僧伽藍後，法喜充滿，恭敬頂禮佛足，返回皇宮。 閻浮提內諸國王中，頻婆娑羅王最早見佛，信受護持，常隨佛學。而一切僧伽藍中，最先成立的就是竹園精舍（又稱竹林精舍），那時候世尊與所有比丘，便住於此。 「如來行化一生中，大慈悲門不可說；如是修行無有已，故號無上天人師。」如來一生行履足跡遍諸國土，開演甚深微妙法，利樂有情，隨緣應化無有疲厭。感念佛恩，自頻婆娑羅王、迦陵長者以降，無數護法大德至誠布施供養，成就僧眾精進安居，普度有情，亦成就芸芸眾生聞法悟道，福慧雙修，得大饒益。「佛法如甘露，除熱得清涼」，菩薩萬行由布施利他之心發起，鑑往知來，常當繫念落實修行，以報佛恩。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

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《根本說一切有部毘奈耶藥事．卷第十八》 一次，比丘們問佛：「世尊！您成正覺後，曾入娑羅聚落乞食，卻一無所得，空缽而還；這是什麼樣的因緣呢？」佛陀回答：「這是如來在過去生中所作之業，今生因緣成熟故感此報，必須自受，沒有任何人能相代。比丘們！世人造作善惡之業，皆於自身五蘊、十二處、十八界中招感異熟果報，並非外界地水火風令其受報。」並說一偈頌：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」 佛陀告訴大眾：「久遠以前，有一座波羅痆斯大城，城中有一個年少婆羅門行者。當時有一位獨覺聖者住在波羅痆斯城施鹿林中，名叫樂寂。在無佛之世，獨覺聖者出現世間，住於閑靜之處，觀外因緣而自悟聖道，哀愍貧窮，是眾生布施供養的唯一福田。當時，這位樂寂獨覺每日清晨都會著衣持缽，入城乞食。有一次，年少婆羅門行者來到城中一位長者家乞食，但空無所獲；不久，樂寂獨覺也來到這位長者家托缽乞食。婆羅門心想：『我倒要看看，這個出家人能乞得些什麼？』於是悄悄跟在獨覺身後，進入長者家中，藏身在門側窺看。 長者的妻子見到樂寂獨覺身心端嚴寂靜，淨信之心油然而生，隨即捧著滿滿一缽的精妙飲食，恭敬地奉上獨覺聖者。聖者接受了供養，正要出門時，等在門邊的婆羅門對他說：『出家人！我想看看你得到的食物。』當時獨覺聖者並沒有作意觀察，不知對方懷有惡意，便讓看他缽中的食物。年少婆羅門一看，心中既嫉妒又憎恨，立即伸手將缽打落，又用腳踐踏散落一地的飲食。獨覺聖者問道：『賢者！您為什麼要毀壞這些食物呢？如果您需要，我一定會將食物奉予您的。』年少婆羅門又以種種粗惡言語辱罵獨覺聖者。樂寂獨覺雖然失去飲食，但心中調和柔順、沒有絲毫瞋怒，又回到施鹿林中繼續修行。 諸位比丘！這位年少婆羅門行者，就是我的過去身；我當時因為心懷嫉妒，而使獨覺聖者不得飲食。由於造此惡業，使我在往後的百千萬年之中，經常投生地獄，受盡種種苦報；直到今生仍有殘餘的業報，以致於我雖已成就無上正等正覺，入娑羅村乞食時，卻一無所獲，空缽而還。」 因緣果報，是真實不虛的道理。佛法云：「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」三世因果絲毫不爽，自己造作的一切善惡業因，果報現前時，還是由自己承受，沒有任何人能相代。明白因果之理，就知道唯有在因上努力，才是最踏實的；無論身處順境、逆境，都要時時返照自心、檢討反省，將心中的煩惱化除，使身口意三業清淨，若能如是堅持行之，人生必能步步光明！  留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《中本起經．卷下．度奈女品第十三》 昔日，佛與一千二百五十位比丘，從迦維羅衛國出發，經過拔耆國時隨緣度眾，而後抵維耶離國，住止於奈氏樹園。 當時，城中有一名叫阿凡和利的女子，聽聞佛要來此度化眾生，非常歡喜，立即穿戴整齊，與五百位女子一起前往奈氏樹園。 佛告誡比丘們：「端正心意，低頭下視，勿隨意張望。色欲亂人，唯道能制，克制情感、收攝心念，有智慧者必能做到。今日將有個名叫阿凡和利的女子，與五百位女子共同來此聽法，你們當各自護念一己之淨行，慎勿放逸。」比丘們受教遵行。 當車行來到奈氏樹園門前，阿凡和利即下車，合掌當胸，低頭直行，頂禮佛後，退坐到女眾席區。佛為開示道：「色身不會永久存在，美貌也不會永保不衰。生命如風吹過，倏忽即逝，即使年輕少壯，也必會衰老，勿仗恃有容貌姿色而耽溺於情愛中。色欲會招致種種災禍，受三惡道之苦，唯有智慧者能懂得遠離。」聞佛所言，阿凡和利心開意解，情欲止歇，更發起道心，皈依三寶，並稟白佛：「佛不視女子為低賤，平等看待，我等才能聽聞佛法。祈請佛及諸位比丘僧，明日屈駕寒舍，接受我的供養。」佛默然許可。阿凡和利頂禮佛後，歡喜離去。 當時城中有五百位同輩的長者子們，聽聞佛住止在奈氏樹園為眾開示，便一同前往聽佛說法。他們的車馬和服飾，色彩繽紛，耀眼奪目。出城前往奈園途中，人及車馬都安靜前行，寂然無聲。到達奈氏樹園門口，眾人即下車，合掌當胸，直行前進，頂禮佛後，退坐到男眾席區。 佛告訴長者子：「你們享有榮華富貴，生活快樂如意，是前世修福積德所致；今日又得見佛，功德更增。」聽聞此，長者子們心生歡喜，皆起身離座，長跪佛前，祈請：「請佛明日屈尊寒舍，接受我等蔬食供養。」佛回答：「已先接受他人請供，不能再許諾你們。」長者子們問：「不知齋主是何人？」佛言：「已接受阿凡和利邀請，明日當前往應供。」長者子說道：「阿凡和利只是一平民百姓，豈能在我們之前先供養佛？」佛言：「佛的慈悲遍及一切眾生，不問尊卑，平等對待。」長者子們聽聞後，即頂禮佛，告辭返家。 之後，長者子們去找阿凡和利，說道：「佛至尊無上，來我國度化眾生，供佛齋僧之事，我們應該優先，男尊女卑，妳應當在我們之後，切勿先行準備，我們特來告訴妳此事。」阿凡和利回答長者子：「勿倚仗權勢欺壓弱者！我要求四件事，若能滿足我所求，我就不在你們之前供佛齋僧。這四件事，一是令我的心永保善念不變；二是令我的生命永存不亡；三是令我的財物永保不減；四是令佛常住在此教化，不去他國。」長者子一聽，說道：「善心不可能常保，生命也是如此，這不是我們能做到的。」長者子們覺得此女非同一般，也隨喜她的發心，互相說道：「此女是有福之人，應該由她先供養佛。」 其中，有一少年，認為供佛齋僧排在阿凡和利之後，是件可恥之事，於是利用權勢強令市場管理人休市，不得進行買賣。阿凡和利差遣婢女到市集採買，毫無所獲，於是檢視家中庫藏的物資，足夠準備齋供所需，唯獨缺木材和炭，但市集不做買賣，無法取得，乃決定拿出庫藏的細棉布，用香油澆灌，作為薪炭，生火炊煮齋食。 次日，齋供的時刻到，阿凡和利派遣使者去請佛，但城門關閉，使者折返回來報告：「城門未開。」阿凡和利知道是長者子們所為，心想：「按照禮法，我應當派使者向佛稟白齋供已準備妥當，請佛前來應供，現在該如何做才好呢？」於是，阿凡和利告訴家中所養的鸚鵡：「你去邀請佛。」鸚鵡受令，隨即飛出。這些長者子們，舉起弓箭要射鸚鵡。鸚鵡受命前往恭請佛，得神力所護，所有的箭在空中都化為花朵，於是得以順利飛抵佛處，在空中向佛稟白：「萬事已謹嚴備妥，恭請佛屈駕普照。」 於是，佛帶領著眾比丘前往應供，舉止莊嚴，具足威儀。當佛足踏入門檻時，天地震動，龍王降雨滌淨塵埃，天樂響起，各種樂器自然和鳴。佛用過齋食，漱口洗缽畢，即為大眾說法，五百位長者子、阿凡和利及五百位女子，皆得法眼淨，並受持五戒。 佛與眾比丘返回奈氏樹園，大眾皆歡喜，喜見樂聞供佛齋僧圓滿成就。 公案中，阿凡和利聞佛開示，體認無常，積極把握因緣，供佛齋僧修福，即便遇到阻撓，亦不退卻，終得圓滿成就。《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」為佛弟子，當謹遵佛教，深體無常之理，發菩提心，立堅固願，即便遭遇困難險阻，亦不忘初心，道心不退，行道步履不歇，必能成就無上菩提道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》 昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。 這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。 我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』 於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。 當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。 獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」 佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」 大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。 公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《大方便佛報恩經•卷第二》 一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」 佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。 當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」 佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生發菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生發菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」 佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。   《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛說過去世佛分衛經》 釋迦牟尼佛告諸弟子：過去久遠世時，有佛入城乞食，隨行的眾比丘弟子皆相好莊嚴，威儀端正。一位懷孕的婦人，適巧遇見，見佛及僧眾儀容勝妙，心中暗自發願：「若我所生為兒子，將使其成為佛之弟子，出家為沙門。」 婦人足月順利產子，所生之子身相端正出眾，婦人因此愛憐不捨，遂改變心意，無意讓兒子出家為沙門；後來，又覺悟到不應如此，心裡思惟：「我先前曾發願，若所生為子，願讓他出家修道。如今我兒已生，身相端嚴異於凡人，並且出生後，令我身體安健，切不可因此眷戀不捨而違背當初的誓願。」 此兒長至七歲時，家業中落，生活困窘。一日，婦人便攜帶親手所作，可供兩人食用之飯食，及出家人所需的三衣，手持澡瓶，帶著兒子前往佛所。見到佛時，立即上前頂禮，稟白佛：「祈求您垂愍我子，讓他成為沙門，於後得成道果，身形亦如同佛的勝妙莊嚴。」佛即應允。 於是，母親即以所攜帶澡瓶的水為兒子淨手，此時有九龍從瓶口出，吐水灌注於此兒手中；此兒淨手畢，其母又將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，當水緩緩流過此兒頭頂時，頓時化成華蓋，以及眾多珍寶裝飾的寶帳，寶帳中有師子座，佛端坐於座上，微笑端視，口中出五色祥光，光照十億佛土後，還回繞佛身，再從此兒頭頂入。其時，小兒之母以所備之齋食供養佛，並供食其子，當下發起無上道心，此時，十億佛土產生六種震動，弘化於諸佛土之佛皆現前。 佛接受小兒母親供養後，諸佛與比丘僧眾亦受小兒母親供養，皆齋食飽足，但小兒母親原先所備之齋食毫無減少；這位母親見此殊勝之景，心生歡喜，與無數天人當下皆得不退轉地。此時，小兒自然髮落，成為沙門，亦得不退轉地。 小兒之母向前稟白佛：「今日我所見，有三件奇特之事：我以澡瓶之水為兒子淨手時，有九龍吐水，此一奇特事；將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，頓時化成寶帳，並有師子座，有佛坐於座上，是二奇特事；於時，佛微笑，口中光明從兒頂入，是三奇特事；請佛慈悲開示此三事之因由。」 佛言：「此兒於過後十四劫，必定成佛，是時，九龍當吐水浴金身，師子座、華蓋、寶帳，及佛微笑，口中祥光從此兒頂入，皆是其時當感應之瑞相。」此母聽佛授記後，倍加歡喜；佛並授記此母後世當為轉輪聖王之母，至七百世後，其劫壽盡，登不退轉地。 佛言：「那時之小兒，是我前身；我於今世，成就之功德亦如是。」在場的諸天龍神、一切人，聽聞佛所說，皆得不退轉地。 古德云：「一子出家，九族生天。」出家修行，至心修道，弘法利生，續佛慧命，為最上報恩，父母宗族，同被其澤。為人父母難捨能捨，成就子女出家，也因為子女出家的因緣，學法、護法，走向成佛之道，為彼此互相成就的殊勝因緣。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《撰集百緣經‧卷第六‧諸天來下供養品第六》 佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」 佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那隻性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四周則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是牠朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；牠來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。 世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈： 「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」 惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。 他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。 次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚饍，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。 知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子： 『宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。』」 比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」 世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅?國有佛出世，號曰迦葉。當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往復論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：『你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。』他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」 佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。                                                    古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！ 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《六度集經．卷第七．禪度無極章．八十二》 過去有兩位菩薩，志行清淨，心境寂然，無所欲求，光明磊落。他們遠離人群，在山林水畔鑿山壁為室，悠閒自在，以菅草為衣，草席為榻，食野果，飲山泉，清淨無為。 兩位菩薩志行弘大，清淨無為，已證四禪，具有五種神通之智：一能徹視，無論距離多遙遠，皆能清晰鑑識；二能洞聽，即使輕細、微隱之聲，也能清楚聽聞；三能騰飛，出入無礙；四能通達知曉十方眾生心中所念；五能知曉無數劫以來，宿命的變更。所以梵天、帝釋天、仙人、聖者及諸天龍鬼神，都很敬仰他們。 這兩位菩薩一位名題耆羅，另一位名那賴，在山澤壁室已六十餘年，時時悲念眾生愚癡昏眛，不知道因果，造惡業必有惡報，若能行善，少欲知足，敬奉三寶，福報具足，必有善報。為啟發眾生智慧，決定幻演一事…… 有一天，題耆羅夜誦經教，因為疲憊而睡臥地上。那賴當時也在誦經，不小心踩到題耆羅的頭，題耆羅立即起來說：「是誰？是誰踩了我的頭？明日清晨，太陽一出來，我一定要破此人的頭顱七分！」那賴回答：「是我不小心踩到你的頭，你何必這麼生氣，而發如此毒誓？瓦器不動等物品，也會有相互碰觸的時候，何況人與人共處，怎麼可能從來沒有出差錯或疏忽呢？你向來說話信實，言出必行，明日清晨一旦日出，我的頭必會被你破為七分！我只得遏制太陽不再如往常一樣升起。」隔天，果然太陽不再東升，大地一片漆黑。 太陽已經五天未升起了，全國都在黑暗當中，必須不斷地使用火把或燭光照明，大臣與地方官吏無法治理政事，君民恐懼不安，於是百官開會討論如何應對，又請教道士。國王問：「太陽不再出現，災殃起於何處？」修得五神通的道士回答：「山中有兩位修道人起了紛爭，其中一位遏制太陽不再升起。」國王問：「兩人為什麼發生糾紛？」道士向國王報告事情的經過，國王問：「那現在要如何解決呢？」道士回答：「請大王率領文武百官及百姓，迅速至山中向兩位菩薩頂禮，並祈求兩人和解，他們一定會慈悲的接受。」 國王隨即詔令文武百官及百姓，至兩位菩薩所住的山澤壁室前頂禮，國王說：「國家豐裕，百姓安和，是兩位菩薩的潤澤。而今兩位不和，天下失去本來時序，祈求你們和解，使百姓生活回歸正常。」那賴說：「大王已經了解事情的緣由，如果題耆羅願意解除他的誓言，我就使太陽如以往一樣升起。」於是國王向題耆羅說明那賴的意思，題耆羅答應解除他的誓言，國王與百姓們都很歡喜。 兩位菩薩藉此因緣，向國王建議治國之道，應當以四無量心，悲憫一切眾生，並應持守五戒、修十善行。國王返回王宮，即下詔：「全國人民，無論尊卑，必須持五戒修十善。」之後，國王及臣民皆虔誠受戒修善。從此，國王慈心潤澤遍及一切，大臣皆忠誠清廉、謙和無諍，父輩以五戒十善為處事法則，母輩賢淑端良，家庭成員各主其事，遵守道德規範，誠實正直，恪守信義，子皆孝順。 佛說：「兩位菩薩因為觀察到國王不知佛法僧三寶，臣民們昏昧愚癡，邪知邪見蒙蔽了自心，猶如在黑暗中閉著眼睛行走。悲憫他們一生不曾聽過佛法，所以幻演了這個事件，藉此因緣，使他們開啟本具的智慧光明。」 佛告訴比丘們：「那賴，是我的過去身；題耆羅，是彌勒的過去身。菩薩應正心、專意、合會眾善，以廣度無量眾生。」                                                   菩薩已看清世間一切都是無常與假相，總是創造因緣、運用因緣，啟發眾生出離煩惱，破除執著，契入無上菩提。如同故事中的兩位菩薩，悲憫眾生沉迷顛倒，以致生死輪迴不止，為勸化眾生，以智慧方便，遊戲神通，藉此因緣，使國王及臣民奉持五戒十善，免墮惡道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《菩薩本行經．卷第二》 昔日，佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水，水中有一毒龍名叫酸陀梨，極為凶惡，施降冰雹霜凍，損傷五穀致使莊稼無法成熟，人民因此飽受饑餓之苦。 當時，有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍，令其不再施降雹霜，五穀得以熟成。這樣持續好幾年，漸漸地這位婆羅門因年事已高，無法再施咒。此時，有一年輕婆羅門咒術流利，放聲念咒，雲便消散，雹霜不降，五穀因此得以成熟豐收。百姓皆大歡喜，告訴這位年輕的婆羅門：「請您在此住下，我們會供給您一切所需，令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門，不曾乏少。 自從佛到摩竭陀國廣說佛法後，全國人民皆受到教化，蒙獲法益，得道者甚多。諸龍鬼神皆為善，不再造惡危害百姓，國內風調雨順，五穀豐收，物價低廉，大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時，大家不僅不給與，反更加以唾罵。婆羅門於是心生瞋惱：「你們蒙受我的恩惠而得飽足，如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民，便問人：「如何能所求如願？」人們告訴他：「齋僧供養佛的四位大弟子，必能隨心滿願，心想事成。」 婆羅門聽聞後，立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者，並至誠禮拜，求願：「願以今日設齋供僧的功德，使我成為大力毒龍，足以毀滅此國，一定要讓我所求如願。」舍利弗尊者用神通觀他求什麼願，知道這位婆羅門所求，是要成為毒龍以消滅此國，於是對婆羅門說道：「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的凶惡之身？若求作轉輪聖王，或求作帝釋天、魔王、梵王都可以；發願求作龍蛇這樣的凶惡之身，這種願不好吧？」婆羅門回答：「我求這個願已經很久了，不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手，五指即有水流出，舍利弗見其心意堅定，且龍身的徵兆已現，便靜默不再說。 婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍，死後皆投生龍身，具大神力且極為毒惡。牠們殺了酸陀梨龍，奪佔牠的住處，然後呼風喚雨大降雹霜，把莊稼破壞得僅剩禾莖，因此大家就稱這條龍為阿波羅利，婆羅門婦投生的龍名為比壽尼，龍的兩個兒子，都叫璣鄯尼。自此，人民因飢餓而死者為數眾多，加以有疾病疫情，死者更是難以計數。 這時，阿闍世王前往佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「國中人民被惡龍、疫鬼所害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生，除卻災害。」佛即應允。翌日早晨，佛著衣、持缽，入城乞食，去到龍泉處，食畢、洗缽，將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒，立即冒出水面，向佛吐毒氣、噴火，佛即從身出水，將火熄滅；惡龍又降下冰雹，冰雹卻在空中變成了天花；惡龍又降下大石，結果卻化成美玉飾品；惡龍又降下刀劍，卻化成了七寶；惡龍化現為羅剎，佛即化現成毘沙門天王，羅剎就消失了；惡龍又化身為大象，且象鼻上卷著利劍，佛即化作大獅子王，大象便消失。惡龍剛變回龍身，佛即化現為大鵬金翅鳥王，龍便趕緊逃走。 惡龍極盡所能都不能傷害佛，就迅速遁入泉中。此時，密迹金剛力士高舉金剛杵擊打山峰，山遂崩裂一半，墮入泉中，龍想要逃，只得冒出水面，佛便將泉水都化成大火，龍急欲衝出逃走，這時佛踩住龍頭，令掙脫不得。於是惡龍便被降伏，長跪稟白佛：「世尊！我今日遭遇大苦。」佛問龍：「為何心懷惡念惱害眾生？」龍便頂禮佛足、長跪，說道：「望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。」佛說道：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞，從此慈心行善，不再施降雹霜，風雨順時，五穀豐熟，諸疫鬼神盡皆退散，摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽，眾病除癒，安穩快樂地生活。 佛曾教誡弟子：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願，化生為毒龍，損傷苗稼地利，造作惡業，害人損己。佛為救護眾生，示現神通予以度化，令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒，從此災害蠲除。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡，亦是行善利他。行者當克己慈忍，不因逆境而起瞋造業，亦當嚴持淨戒，善護自他，利樂一切有情。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《根本說一切有部毘奈耶出家事．卷二》 昔日，佛陀的弟子舍利弗出家不久，就漏盡煩惱，證得阿羅漢果，諸比丘們都感到不解與好奇，便請教世尊：「舍利弗在過去世做了什麼，而感得這世聰明利智，證得無疑惑智的果報？」 佛陀告訴比丘們：「過去世所造作的善惡業，果報都會回到自身。現在我就為你們宣說舍利子前世所作的種種，以及如是因，如是果的道理。 過去在一處村落，有位婆羅門，娶妻不久便生下一個兒子，沒幾年又生了一個女兒。這對兄妹日漸長大，父母生病，都往生了。那時兄長因為遭遇父母喪亡，想要前往山林隱居，便帶著妹妹一起住到山林裡，以採拾花果維生。 比丘們，大黑蛇有五種過患，一者多瞋，二者多恨，三者作惡，四者無恩，五者利毒。一般女子也有這五種過患，一者多瞋，二者多恨，三者作惡，四者無恩，五者利毒。為什麼說女子利毒？因為女子多懷有貪愛之心。如那位妹妹長大成人後，貪愛五欲的心漸盛，便對兄長說：『我現在不能只靠著吃花果維生，我想到人們居住的地方乞求飲食。』愛護妹妹的兄長，只好帶著妹妹走出山林，到一戶婆羅門家乞食。 兄妹倆齊聲叫喚，屋主應聲出來，看見他們就問道：『隱居的人也有妻子嗎？』兄長回答：『她不是我的妻子，是我的妹妹。』婆羅門又問：『你的妹妹已許配給人了嗎？』兄長說：『沒有。』婆羅門就說：『既然如此，何不將你的妹妹許配給我？』兄長回答：『我們已遠離貪愛的染法。』妹妹貪愛五欲，馬上對兄長說：『難道要我一直在山林裡，只食用花果維持生命嗎？我實在不能再忍受這種生活，你將我許配給這位婆羅門吧！希望哥哥也離開山林，在人群中生活。』兄長告訴妹妹：「我實在不想將你嫁給婆羅門，不過既然你有了貪愛世俗的心念，就依你所願吧。」 婆羅門知道了妹妹的心意，將她帶入家中會見宗親，娶為妻子，並對兄長說：『你可以跟我們一起住，我另外為你準備一個房間。』兄長說：『我不求五欲之樂，只好樂出家修行。』妹妹說：『希望哥哥答應我一個要求，才能隨你的意願。』兄長問：『什麼樣的要求？』妹妹說：『如果你證得勝果，一定要回來看我。』兄長說：『好的！我會滿你所願。』即便離去，找到了一位隱士，隨他出家。 兄長由於過去宿世的善根深厚，無師自悟三十七助道品，而證得獨覺，心想：『我曾答應妹妹，成道證果後要去見她，現在應當前往。』隨即以神通力來到妹妹的住所，飛上虛空，展現神通，上身出火，腳下出水，千變萬化，然後從虛空縱身而下。妹妹見到兄長所展現的神通，立刻伏地頂禮說：『哥哥雖然已證得如此殊妙勝德，不過仍然須要靠飲食滋養色身。我想供養你以培福，希望你住在這兒。』兄長對妹妹說：『你不該自作主張，應當詢問丈夫的意見。』妹妹即刻入內告訴丈夫：『我哥哥出家，已證得無上妙果，世間第一。如果你答應的話，我想供養哥哥三個月的飲食。』丈夫回答：『妳的哥哥就算不出家，我也願意供濟他的生活，更何況他已出家，又是證得殊勝果位的聖人，就隨妳所願，供養他三個月。』 三個月中，妹妹以種種上妙飲食供給兄長。很快地，三個月就滿了，她又供養兄長上等的白氈、刀子及針。兄長便以刀子割截白氈，刀子非常銳利，迅速裁割了白氈，妹妹看見，便長跪發願：『願我的根性猶如此刀，思考迅速猛利，乃至未來際，能成就敏銳的智慧。』兄長又繼續縫刺白氈，由於他善用針線，縫刺無礙。妹妹見後更發願：『願我從今起，乃至未來，智慧猶如此針，通達無礙。』」 佛陀告訴比丘們：「那位婆羅門的妻子就是舍利弗的前身。由於她過去恭敬地供養獨覺聖人刀子、針以及白氈等，又廣發誓願，因此能在今世獲得智慧第一。比丘們，作惡必有惡報，行善必得善報，這因果的道理，你們應當信受奉行。」                                                    經云：「知如是因，感如是果」，因果是一種真理。世界上的萬事萬物都是因緣果報的呈現，所以人的一生，或成功、失敗，或富貴、貧賤，絕非偶然。佛法的因緣果報之理，並不是聽天由命，而是要我們建立正確的知見，正視因果，深信因果，一切都是自作自受。如此即使遭遇不如意，也不會埋怨、煩惱；獲得勝報榮譽等事，也不會心生驕慢。積極地從因上努力，修一切善法，於解脫道中精進努力，必能得到解脫的果報。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛說四願經》 昔日，佛在拘夷那竭國，與五百位比丘僧一起，坐於尼延樹下，為數千萬人說法。 在此國內，有一位擁有無數財富的豪貴長者，名叫純陀。純陀長者有一個兒子，父母、兄弟、所有親族都非常珍愛他，在十四歲時，得了重病而死，親人因此都啼哭憂愁，悲傷難以言喻。 純陀長者聽說佛來到國內弘化，非常歡喜，便告訴他的妻子說：「聽聞佛說法者，沒有不心開意解、法喜充滿，忘卻憂愁、除去煩惱的。現今佛正在國內說法，我們應當前往拜見。」於是，立刻帶著妻子、親族、僕使等一起到佛所在處，至誠頂禮佛後，退坐一旁。 純陀長者長跪合掌，請問佛：「人活在世間，為了積聚錢財而勤苦工作、省吃儉用，如願獲得了想要追求的東西，但不知布施、不奉持經戒，無尊卑禮法。如此之人，當其命終後，父母、兄弟、妻子、親屬啼哭憂愁，在入殮時，以財寶、衣被、飲食隨葬，這樣做能有益於亡者嗎？」 佛告訴純陀長者及在場眾人：「仔細聽我說，並善自思惟。」純陀長者和眷屬們，以及在場的弟子們，皆恭敬合掌，專心聽佛說法。 佛言：「人有四種願求，是不可能永遠保有的。哪四種？第一種願求，希望永保人身。人愛護自己的身體，幫它沐浴、裝扮，提供飲食、五欲之樂，但卻無法保證不生病。一旦患病命終，屍體僵硬在地，並不會隨人之魂神而去。生前空珍愛這身體，又有何益處？ 第二種願求，希望擁有財產、官爵，俸祿。得到就歡喜，得不到就憂愁。一旦命終，這些財物、官爵、俸祿仍繼續留在世間，並不會隨人之魂神一同離去。生前空為追求這些而愁苦，並無益處。 第三種願求，希望能和父母、兄弟、妻子、親族、師友等，常在一起，恩愛和樂。一旦命終，這些親眷、師友既不能救己命，亦不能隨己魂神一同離去，只會啼哭著送自己到城外墳塚間，就會棄己而去，各自歸家。雖然會追思想念，但愁苦憂思也不過十日，之後又會像往常一樣聚會、歌舞，歡樂飲食，對坐談笑，完全忘記亡者。縱使有父母、兄弟、妻子、親朋好友等，但誰也沒有辦法追回死者的命，只能空自悲傷，又有何用？ 第四種願求，希望放心快意。天下人很少有能守護好自己的心，皆縱心恣意，耽溺於五欲之樂，貪圖利益、嫉妒，稍有不如意便忿怒鬥爭，且不信道德。人不能守護好自己的心，隨惡念而作為，造殺、盜、淫，因生前所造的罪業，死後墮入地獄道、餓鬼道；地獄、餓鬼道罪報受畢，再轉入畜生道，任人屠割。此皆因生而為人時，放縱自己的心，任意造作惡業，故死後墮入三惡道中受報。」 佛告訴純陀長者及弟子們：「當端正自心，守護己意！要仔細思惟：這個身體非我所有，乃至一切財物亦非我所能永遠擁有；對於父母、兄弟、妻子、眷屬、師友，乃至官爵、俸祿，心心念念想求得，無有厭足，以為這些對自己有益，實則一旦老、病、死來臨，這些全都不能幫助自己，不能為自己免去老、病、死。人不知修道自救，就像鸚鵡因愛惜自身的羽毛，失於警覺，而被獵人捕獲。賢者當知，一旦命終，此四種所追求、愛著之物，並不會隨著魂神一起離去，只是空為其困苦，無有益處。應當拔除貪愛之根，以絕離於三惡道，得三善道，不再有老、病、死之苦；只有能堅持守護好己意者，乃可得解脫。」 在場眾人聞佛說法，心生歡喜，作禮而退。 古德云：「萬般將不去，唯有業隨身」，世間人多放縱己意，耽溺於五欲之樂、榮華富貴、情愛之中，盡其一生拚命追求，於中起貪瞋癡，造殺盜淫，因造業而受報。經云：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」修道行者若能真實了知對於色身、名利富貴、親眷等的貪愛、執著，只是空為之受苦，對了生死無益，而能拔除貪愛之根，正心守意，捨惡行善，必能離於三惡道，安度生死海，得究竟解脫。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl68nryim00a801w26xmv7ryg/comments 在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享