圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣经

今日读经 19-22 章 最早读《诗篇》的时候，实在觉得《诗篇》19篇应该放在最开头，作为开篇。因为这首诗歌有气势、够宏伟。信主久了之后，发现《诗篇》第一篇更像是奠基，因为指出了人类的道路，更显明了那将要来的弥赛亚才是真正的道路。 《诗篇》19-22篇，给我们讲述了一个宏伟的故事：从神的创造到神的救赎。《诗篇》19篇彰显出神的大能，透过神对太阳的安排，告诉我们：一切被造物存在的意义，只是为了传扬神的荣耀，而非被造物自己。正如保罗说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗1:20）而这些尚不是圣经要告诉我们的中心，神最终要让诸天述说的乃是为了苏醒人心、使人智慧，比精金宝贵，比蜜甘甜的神的道。没有什么能隐藏不得神的恩典。人所要做的乃是不受罪所辖制，坦然来到神面前。可是，罪的问题如何解决呢？ 《诗篇》20篇中说：“我们要因你的救恩夸胜”，而这位为我们带来救恩，将我们从罪恶辖制中救出来的，就是耶和华神所救护的受膏者，神也成就了祂的一切代求。我们不是靠车靠马，乃是尊主的名为圣，必将站立而不跌倒，因为我们的呼求已蒙垂听。 在《诗篇》21篇中，我们看到了那位弥赛亚的尊荣，这欢乐的诗篇像是加冕之颂，或是皇家的节庆纪念诗。但《诗篇》22篇却话锋陡转，展现在我们面前的是那位王的卑微无助。从前面的升高加冕，到这里的降卑受苦，其落差何等的巨大。这同时也带出一个问题：为什么神会离弃祂？前面不是说：“祂心里所愿的，你已经赐给祂；他嘴唇所求的，你未尝不应允。” （诗21:2）可是，这里却说：“我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。”（诗22:2）凡看见祂的都嗤笑祂；他们撇嘴摇头，说：祂把自己交托耶和华，耶和华可以救祂罢！耶和华既喜悦祂，可以搭救祂罢！（诗22:8）到底出了什么事情？难道把自己交托给耶和华有错吗？为什么交托耶和华却有这样的苦楚？ 接下来，我们看到这位痛苦卑微至极之人的表白：“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。”（诗22:6）“我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。”（诗22:15-16）但祂却又坚定地说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。把祂的公义传给将要生的民, 言明这事是祂所行的。”（诗22:22,31）祂不但没有苦毒怨恨，反而要赞美神，这样的反差，世人是无法理解的。若不是从十字架的角度看，这样的翻转就会变得无解。因为只有在十字架上，才成就了“和散那归于大卫的子孙”的应许！耶稣被离弃乃是因为祂背负了我们的罪，才会使我们得救。 从这四篇诗歌，我们分明看到诸天所要传扬的中心是神的救恩，这也是前面几篇诗歌所叙述的两种人的一个翻转机会。《诗篇》第8篇所讲的“新人”在这里出现，而救恩的成就恰恰是因这位“新人”——尊贵的王——变得卑微，承受众人的罪，从而拯救了那些寻求祂的人。只有神所膏立的这位万王之王、万主之主——弥赛亚耶稣，才会有这样离奇的经历，成就那奇妙的救恩。经上说：“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式； 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:6-8）正是这位弥赛亚，祂本与父一体，祂们意念相同，才会真正彼此明白。所以，并非天父不垂听祂的祷告要离弃祂，而是因为祂要承担世人的一切罪孽来拯救世人。天父的公义恰恰彰显于此：罪的工价就是死，没有人能豁免，除非一位无罪的替代我们去死，而除了耶稣基督，没有一个是义人，除了祂没有一个人能承担别人的罪。正如《以赛亚书》中所说：“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛53:4）。神的儿子耶稣，在十字架上经历了与天父分离的剧烈痛苦，而这恰恰彰显出耶和华 神长阔高深的大爱。因着这大爱，才翻转了另一类人。 主耶稣明白祂所受痛苦，这是父神的救恩计划，所以祂甘心顺服。“因耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。祂必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。”（赛53:10）所以祂“虽被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”（赛53:3）但是祂却依然要赞美耶和华，述说祂的公义，因为祂才是那一个真正全然交托神、使和散那归于大卫的子孙。 祷告：慈爱的天父，求你让我们真实地认识这位弥赛亚，使我们能真正地将自己交托仰望给祂。求主让我们看到自己的狂妄无知，从而能够真正降服在那位替我们承受各样苦难的主面前，因着耶稣基督，我们成了大卫的子孙；因着耶稣基督，我们蒙了救恩。求主使我们能效法祂，过敬虔的日子；依靠祂，承受各样的逼迫；见证祂，将荣耀归给天父！ -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 诗 16-18 章 以色列是上帝的产业，是上帝从万邦万民中拣选的一群属祂的人。从广义上说，所有的受造物都是神的产业，因为都是上帝所造的，上帝对其拥有绝对的主权。但如同神惟独称亚当是祂的儿子，有祂的形象和样式，有别于其他任何受造物，甚至是天使；神从万民中只呼召了亚伯拉罕，单单与他和从他而出的后裔立约，作他们的神，他们（以色列）是祂的产业。“产业” 这个词具有完全排他性的特征，是单单为“主人”所享有的。因此，神在历史中常常对祂的“产业”说：“我是你的神，你要作我的子民。” 十诫的头两诫也是如此强烈地表述了神对祂子民的要求，全心全意地单单敬拜祂，因耶和华是烈火，是忌邪的神，祂不容许任何势力来染指祂的产业，也严禁祂的“产业”转投别神——虚假的偶像。 以色列是上帝的产业，表明他们与神处在一个特别的关系当中，神专爱他们，他们要尽心尽力地侍奉神。这个关系是永恒的，是上帝起誓用“约”的形式来确立的。（创17:1-16）虽然以色列常悖逆、背约，但耶和华神却守约施慈爱，不断清晰地界定“产权”关系。祂让摩西带领祂的“产业”离开为奴之地、暂居之所埃及，将应许之地迦南赐给他们，使他们建立一个王国来单单侍奉耶和华，与世上的万邦分别出来。亚伯拉罕之约，摩西之约，大卫之约不断重申、坚立了这份“产权”合同。甚至以色列人悖逆神到一个地步时，神在天地万物、外邦万民面前来指控祂的产业，重申这份契约。 “天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：“我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓;行恶的种类,败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步。”（赛1:2-4）神在救赎历史中所展现出的祂与以色列的特定关系，就是主人与仆人、父亲与儿女的关系是有目共睹的，是完全有别于其他族群的。 以色列人被神领入迦南地，得地为业。他们享用神所厚赐的百物，也向神献上奉献，承认神是他们的主。特别是在摩西律法中，以色列人要献上各样的祭，为自己或他人赎罪，这表明虽然我们可能因罪损害了他人的利益，但在我们这些物主之上有一个共同的主人，我们是得罪了祂！相比得罪世上的主人，得罪这位天上的主人是更严重的，因我们是祂的产业，因此，各样的祭最终都是指向这个关系的。 “祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无份无业，他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在弟兄中必没有产业，耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。”（申18:1-2） 以色列各支派在迦南地分地为业，但利未人却被神单单分别为圣，归给自己，在圣殿代替其他弟兄全身心地侍奉神。利未人与神进入了更加亲密的关系，神没有给他们地业，而是将他们从这个世界完全地分别出来，神要占据他们全部的眼目和心思，乃至于神说：“耶和华是他们的产业”。神让利未人吃供给自己的物，以此来养活他们，使他们全时间、全身心地与自己相交，神要利未人单单以自己为满足。 大卫这几首诗就是以神与利未人的特别关系来指向自己对神的信靠和跟随。大卫投靠神，将自己与其他的圣民相连接，“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”（诗16:3）大卫表达了自己与拜偶像的人之区别。（诗16:4） 耶和华成为了大卫的产业，以至于大卫可以满足和喜乐的享用他产业的一切益处。这“产业”带给他生命和福分，垂听他的祷告，救拔他脱离仇敌的攻击；万军之耶和华，创造宇宙的主教导大卫争战，甚至为他争战，如同士兵为国王打仗一样，因祂是大卫的“产业”！ 这是如何成就的呢？造物主如何成了受造物的产业的呢？主人如何成了祂仆人的仆人呢？道成肉身是起源，十字架成为了翻转的工具。大卫说：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗16:10）使徒彼得在五旬节讲道时，直接将这经文应用在基督耶稣的为我们生，为我们受死和复活上。（徒2:25-36）那位创造亚当的却取了人的样式，宇宙的主由马利亚而生，亚伯拉罕的神成了亚伯拉罕的后裔，大卫的王成了大卫的子孙。这位道成肉身的主耶稣基督是以马内利的神，活在我们中间有真理有恩典,并且吩咐我们要活在祂里面，让我们得生命得的更丰盛。（约10:10）祂与父原为一，祂在我们里面，我们也在祂里面，（约 15:4）有限的我们因着耶稣基督而与无限连接，因这位无限的神为我们降生成为人，为我们舍命，为我们复活，好使我们有与祂一样的生命。并且我们还要与基督一同为王，直到永永远远！（启22:5） “耶和华是我的产业”，弟兄姊妹们，这是多么美好的一个关系啊！这是多么美好的一个祝福啊！世上的产业，即便是最贵重的，就如房子、车子、钻石黄金，终要朽坏和过去，没有丝毫的价值。即使你紧紧抓着不放，但今生的物带不进永恒，死亡会让你不得不放手。那位永恒的主成了我们的产业，这产权是何等的牢固啊，是没有期限的！是完全有保障的，因圣灵作我们的凭据，耶稣基督已经为我们成就了，是耶和华指着祂永恒的名起誓而立的。 弟兄姊妹们，愿我们在这场属灵的恶战中，自始至终定睛耶稣，跟随祂走十字架的道路，如同保罗所说，丢弃万物，为要得着耶稣基督为至宝，因我们已经看万物为粪土，看一切的羞辱困苦为至暂至轻的。因耶和华是我们的产业，所以我们不留念这身外之物，即便有一天你将我们的房产、车子，甚至是会堂、神学院等拿走，我们仍知道你是我们的产业！你若拿去的东 西，你必以你自己为代替！因你应许我们要让我们得着更丰盛的生命。 阿们！ -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 诗 13-15 章 愚顽人心里说：“没有神。”他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有,有寻求神的没有。 （诗14:1-2 ） 这个世界上没有真正的无神论，只有当人犯罪时，才是真正的无神论者。因为当人犯罪的那个时刻，他绝对不会想到上帝。就如警察打人时不会想到上帝，至少在那个时刻他认为自己就是世界的主人。 就如提摩太·凯勒所言：每种罪的实质就是一种“实际的无神论”—— 人们就好像上帝根本不存在那样地作恶。 人们不是不相信上帝存在，而是不想上帝存在，或者最好上帝不存在。因上帝若存在，人类就要负伦理道德责任，就要向祂负责、交账。 愚顽人就是自我中心的人，不愿意接受任何的管束，要自我主宰人生、自己定义人生价值、意义。上帝的存在是对愚顽人的否定。 人的价值与意义来自创造的上帝，没有上帝的民族、社会，就没有人的存在；不论这个国家如何高调以人为本。 没有对上帝的认识，就没有对人真正的认识。神死了，人也就不见了。 在一个政治优先的国家，我们不得不说：人的价值不是由政治决定的，若是由政治决定，人就是政治的工具，或牺牲品。就会有：对待同志要像春风般温暖，对待敌人要像秋风扫落叶一般残忍。换句话说：你今天享受春风的温暖，明天可能面临秋风的残忍。 人的价值也不是由经济决定的，人绝对不是经济的产物，绝对不只是赚钱的机器，人的眼里绝对不能只看到钱。 愚顽人不要上帝定义自己，统治者不要上帝定义自己的百姓，还要吞吃上帝的百姓如同吃饭一样。 他们绝对不能胜过上帝的百姓，因为上帝站在有神论这一边（诗14:5）。 人怎样才能认识人之为人的尊贵荣耀？但愿以色列的救恩从锡安而出，耶和华救回祂被掳的子民。那时雅各要快乐,以色列要欢喜。（诗14:7）只有被上帝救赎才能认识人是上帝的形象，才能觉悟到自已的尊严与价值。没有对上帝的敬畏，就没有对人的尊重。君王不是上帝，最高决策者也不是救世主。历史告诉我们，凡是以有罪之人为救主的国家或民族，后果一定是灾难性的，百姓的生命一定如同草芥。原因是在专制者的眼中，除了他自己，没有人存在。 诗人深谙此理，即使在困苦中无法感受上帝的同在，仍然迫切呼吁上帝同在。诗中四次用到“要到几时呢？”(诗13:1-2)耶和华我的 神啊，求你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。（诗 13:3） 因他知道没有上帝，自己什么都不是。有人说：在一个没有法制的国家，没有人是安全的。我也要说：在一个没有上帝的国家，没有人的存在。 要么是政治的打手，要么社会的螺丝钉，要么是钱、权的奴隶。 没有上帝的社会，人什么都不是。 我们之所以在儿童节这天走向街头，就是基于对上帝的信仰；我们认为胎儿是人，因为圣经这样定义。 基督徒被警察粗暴对待，还能高喊：我们爱你们！我们今天来不是因为仇恨，是因为爱！ 在基督徒的眼中不论执法者如何野蛮，他们还有上帝的形象。因着对上帝的信仰与敬畏，而对他们表示尊重与爱。 弟兄姊妹，我们在困苦中得胜的秘诀：迫切祷告。如同诗人大卫，他的哀求，甚至抱怨，都还是有神论者。 我们陷在困境中，不但呼求上帝救我们脱离现今的苦楚，也要求主救我们脱离无神论。因为每个人心中都有一个“愚顽人”。 在面对不公不义时，很难想到、看到他们是“人”。此时，我们需要恩典。需要成为真正的有神论者。 就像大卫，他呼求单单因神的救恩喜乐（诗13:5），单单因为祂是神而歌唱，对苦难忽略不计。约伯如此，大卫是如此；也是每位基督徒当有的属灵状态。 做个有神论者，是我们一生的目标。 -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 诗 10-12 章 1 很奇妙的是，诗篇10-12篇都在谈“神的公义”。在地上有两种人：一种人是“把自己交托给”上帝的人，是“投靠耶和华的人”，包括：困苦人，无辜的人，孤儿，无依无靠的人，谦卑人，受欺压的人，心里正直的人，义人，正直人，虔诚人，忠信人，贫穷人。如果给这类人一个简称，可以称之为“义人”。 另一种人是与义人相反的“背弃耶和华”的人，包括：贪财的人，奸恶毒害的人，坏人，强横的人，喜爱强暴的人，油滑的嘴唇，夸大的舌头，这世代的人，下流人。如果给这类人一个简称，可以称之为“恶人”。 义人和恶人的根本分别并不在于他们的道德表现，而在于他们是否信靠上帝。 什么是神的公义呢？神的公义指的是：神恨恶恶人，必要报应恶人、惩治恶人；同时，神喜爱义人，必要保守义人，帮助义人。 2 恶人为什么恶呢？根本原因只有一个：“他一切所想的，都以为没有神。” 恶人也是人，恶人的生命中依然有残存的上帝的形象，他并非完全不知道什么行为是善的，什么行为是恶的。只是他以为“耶和华并不追究”（诗 10:4），他以为“我必不动摇，世世代代不遭灾难”（诗10:6），他以为“神竟忘记了，祂掩面永不观看”（诗10:11）。正如陀思妥耶夫斯基所说：如果没有上帝，就无所谓道德，人就什么都做得出来。 所以，“他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶”，所以，恶人似乎成为义人的天敌，似乎他们在地上唯一所做的事情就是与义人作对，迫害义人——当然，从根本上来看，恶人之恶在于与神为敌，在于“无神”。 世界上最邪恶的教育莫过于无神论的教育。从属灵的意义上看，无神论教育是一种“大规模杀伤性武器”，是公开地毁灭人，是批量地杀害人，是系统地建造通往地狱的高速公路。有史以来，从来没有任何一个地方，像今天的中国一样，将无神论教育推到如此登峰造极的地步。遍布城乡的无神论学校，比起奥斯维辛、达豪、萨克森豪森等集中营来，规模更大，手段更毒，后者毁灭了几百万人的肉体，前者却毁灭了数以亿计的灵魂。 3 从世俗的眼光来看，恶人并不总是及时被惩治，他们总是“在骄横中把困苦人追得火急”（诗10:2），甚至“凡他所作的，时常稳固”（诗10:5）， “无依无靠的人就倒在他的爪牙之下”（诗10:10）。 诗人甚至问：“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候，为什么隐藏？”（诗10:1） 上帝似乎并没有像电影中的超人一样，及时出现在每一次坏人大大得胜的时候，打败他们，伸张正义。在真实的世界中，义人似乎总是在被人欺负，不仅有人要打他，骂他，欺压他，设计陷害他，埋伏攻击他，扇他耳光，把他按在地上，关进囚室；而且还有人要用谎言欺骗他（“人人向邻舍说谎，他们说话，是嘴唇油滑，心口不一”（诗12:2）），用流言蜚语毁谤他（“恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人”（诗11:2））。 4 那么，为什么我们不需要惧怕恶人呢？为什么我们还是要“投靠耶和华”呢？ 首先，根本的原因只有一个：“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义，正直人必得见祂的面”（诗11:7）。在终末的意义上，上帝必然审判恶人， “祂要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份”（诗11：6）。恶人的结局就是地狱永远的沉沦。在最后的审判中，不信的人必被“灭绝”。在信与不信之间，没有中间地带。要么真信，要么不信；要么因信得生，要么不信而灭亡。如果一个人真的可以选择的话，谁愿意拣选灭亡，不愿意拣选生命呢？ 其次，上帝不仅是创造的上帝和终末的上帝，不仅是永永远远为王的上帝，也是掌管历史的上帝，是在历史中保守和引领祂的百姓的上帝。“其实你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见了”（诗10:14），“耶和华的宝座在天上，耶和华的慧眼察看世人”（诗11:4），“耶和华说：‘因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的’”（诗12:5)。 “耶和华啊，你必保护他们，必保佑他们永远脱离这世代的人”（诗12:7）。 再次，上帝允许义人在恶人的手里受苦，是因为“耶和华试验义人” （诗11:5a）。上帝并不是“有求必应”的上帝，很多时候祂让我们经历恶人的攻击和折磨，是为了炼尽我们里面的杂质。“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次”（诗12:6），那一心遵守耶和华旨意，以耶和华的话语为生命的食粮的人，也要被主试炼，被主熬炼。只有被炼净的生命，才能真正以炼净的言语为粮食。 5 慈爱的天父，我们感谢赞美你！你向聪明通达人就隐藏起来，向那些自以为有能力，自以为可以依靠自己的人就隐藏起来，他们即使听说你的名，也到处找不到你。他们的生命中，即使也蒙你赐下一时一地的繁华，但终必荒凉至极。主啊，你向婴孩就显露出来，你向那些困苦的人，无辜的人，无依无靠的人，谦卑的人，受欺压的人，心里正直的人，虔诚的人，忠信的人，贫穷的人，就显出来，你赐给他们盼望，而且你总是保守他们，与他们同在。你让这些人因为信靠耶稣基督的义，而非自己的义，就被你悦纳，你用各样的苦难、击打，炼净他们，引导他们成圣，让他们活在这个物欲横流的世界上，却不是单靠食物，乃是靠你自己那纯净的话语、权能的话语。 父啊，我们感谢你，你这奇妙的智慧谁能得着呢？除了你赐给耶稣基督的人，就是那与基督一同钉十字架的人，就是那背起自己的十字架来跟随耶稣基督的人，谁能得着这智慧呢？主啊，我们感谢你，你竟将这智慧赐给我们，教我们得以住在你的国中。求你继续保守和带领我们，好叫我们在为福音受苦的天路旅程中，认出你自己的作为来。 奉靠耶稣基督宝贵的圣名祈求，阿们！ -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 诗 8-9 章 诗篇1-2篇是整卷诗篇的总纲和序言，“两种人”和“两个国”截然分立，上帝在永恒中所断定的历史和人生也秩序井然。然而，3-7篇转入具体人生和历史过程时，一开始就是国将不国，仇敌蜂起、混乱迷茫，“耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我！”（诗3:1 ) 我们多么希望人生就如诗篇序言那样，是一篇清清楚楚的纲要啊，在里面，邪不胜正，黑暗不能胜过光明，罪恶立刻得到清算。我们又多么难以去经历后头诗篇中那些具体、模糊、痛苦和不公的过程！身在其中时，我们忍不住要问，主啊，你在哪里，为什么会有那么多痛苦和紧急的逼迫？ 苦难和公义，这两个我们在约伯记中已经思想过的重要主题再次在诗篇中重现。诗篇第6篇前半部分描绘的处境可真是苦不堪言，有人把它看作诗篇中的约伯记。第7篇大卫在恶人猛烈的逼迫下却依然持守“神的义”，显现了他试炼中宝贵的信心，“我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名”(诗7:17 )。 苦难之中还能否写诗，还有没有诗意的时刻呢？仰观星空，俯察大地，多识鸟兽虫鱼、花草树木，这种古典式的自然科学（博物学）能否增强对上帝的认识和信心，以至于让我们能更多忍受痛苦或者抵挡邪恶呢？是的，我们刚读过，上帝对约伯进行了一番充满细节的博物学教育（伯38-41章），他就谦卑和懊悔自己、更加认识和信靠上帝。 大卫也是如此。在我们熟悉的诗篇第8篇里，他在人事逼迫、困苦流离中的某个月夜，静静凝神观看浩瀚夜空，但见月光皎洁、群星璀璨，妙不可言。此时，他不禁惊呆了，他陷入了“静夜思”，由伟大的宇宙思及更伟大千万倍的上帝（“你指头所造的天”），由宇宙和上帝又思及渺小（“人算什么”）又伟大（“并赐他荣耀尊贵为冠冕”）的人自身，包括人的治理使命（诗8:6-8）。不过，诗歌揭示，认识人并没有独立的目的和意义，除非是为了认识神和赞美神。“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”这一诗句前后环绕 （诗8:1，9），强调这首诗的重心在于上帝及其荣耀，宇宙（你将你的荣耀彰显于天）和人（并赐他荣耀尊贵为冠冕）乃是彰显上帝荣耀的器皿而已。 从人的角度看，对宇宙尤其是对人自己的认识包含在对上帝的认识和赞美中，科学、人学有机地率属于神学。宇宙、人和上帝在大卫的诗意沉思中彼此响应，最终在对上帝的认识和赞美中万有归一。相形之下，今天的人类已经更加失去对万有与神有机关联的认识，就如C.S.路易斯在一本书中所揭示的，现代片面的自然科学只会导致“物之废”，模仿自然科学的社会科学更是引向“人之废”。 在这种认识的分裂中，九寨沟解决不了劳苦愁烦的人生，因为当我们看到自然只是在诉说自己时，自然就取代了上帝而不是传达上帝的美好和帮助。物和人本来都是为了成为彰显上帝属性的载体，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:20）。 因此，只要良知还在推诿，只要老亚当还没再造，真正的咏物诗、真正的博物学都要等待来日。万物因人而受咒诅、劳苦叹息至今，自然的拯救开始于新人的出现。然而，大卫自己不是这个新人，大卫对人的沉思和期待既不符合他自己的现实，与逼迫他的那些恶人，就是忘记神的外邦人，(诗9:17）更是相距甚远。因此，诗篇第8篇的美好图景和世界观呼唤一个新人、一个新的亚当。 惟有我们的主耶稣基督，是诗篇8篇中那个真正具有荣耀和冠冕的新人，祂的一举一动无不彰显神的荣耀和美名，只有祂第一个达到了人的伟大目标和意义，第一次代表了真正治理万物的人的出现，在祂身上万物在亚当的命名之后再次找到了一位新亚当。这时，花草要真正含笑，树木要欢呼拍掌，咏物诗自然天成。 但耶稣成为完全的人不是通过审美、而是通过受苦的方式实现的，“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味，原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的”（来2:9-10）。 主耶稣的受苦，是因为我们每时每刻的表现都亏缺了上帝的荣耀，主耶稣的复活预示着一个个新人将来的样式和荣耀。从主耶稣到已被重生的我们，受苦是不断成为人的惟一方式。因为我们处于荣耀与亏缺、新我与旧我、灵与肉、上帝之城与世俗之城之间，前者不断在挣扎交战中战胜后者，这只能通过内在与外在环境的熬炼和圣化，就是十字架的苦路，一条生命克服各种罪欲的成圣至善之路，一条渴望再次成为载体来彰显上帝荣耀的道路。 离开基督耶稣这一新人的途径和目标，所有博物学和人文学都是无根和虚妄的，所有自然科学和社会科学更是加速自毁的工具。在基督里大卫可以在第8篇遥望人的理想和使命，由此，他可以更有盼望去面对充满十字架的人生和许多时候国将不国的动荡，因为争战的人生和受逼迫的教会同时要走在美善和成为人的路上。 只有荣耀的目标，就会有过度审美的末世论期待，看不见邪恶的现实和十架的能力；只有受苦的道路，就只有残酷的现实，看不到生命和教会在磨练中的成长目标与末世盼望。相反，在基督之外的人不断远离做人的理想，他们活在上帝威严的审判和护理之下，是没有荣耀和尊贵的恶人，“耶和华啊，求你使外邦人恐惧，愿他们知道自己不过是人”（诗9:20）。 求主帮助我们，引领祂的教会，从第8篇在基督里已经成就的新亚当和末世性的荣耀人学，走向第9篇及其后受苦的人生和受苦的教会，上帝必在我们这些软弱的半成品中显出祂的荣耀和美德来，一切荣耀本与祂、通过我们、归于祂，阿们！ -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 诗 5-7 章 我们在之前说到，诗篇是从哀歌到赞美诗的旅程，其中的转折点是君王诗，而智慧诗则作为同步相应的产物。似乎我们各人的生命也的确如此，经历了起伏高低，蒙上帝在基督里救赎，然后才有蒙上帝所赐的智慧。 今天我们看的五到七章，就是典型的哀歌。而哀歌的特点，就是进入到人类生命的深层次经验，深刻体会人性所经历的苦难与逼迫，也就因此而与上帝有深层次的相交，约伯就是典型的案例。 “耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊 ，求你医治我因为我的骨头发战。” 哀歌中的经文，把人贬到低处，这是很多人不喜欢的，但恰恰是因为这样，人与神的关系具有了更加垂直的维度，也就从上帝的宝座上，领受更加直接的浇灌。 那为什么会有哀歌？其产生的原因是什么呢？ 不难发现，诗人所处的背景，是在义人与恶人两个群体的对峙和压力中。直白地说，就是恶人对义人的逼迫。稍微的点题，就让我们看到了自己的处境：狂傲人，作孽的，说谎言的，他们口中没有诚实，他们的喉咙是敞开的坟墓……为此诗人说到，他“每夜流泪，把床榻飘起，把褥子湿透” （诗 6:6）。 即便如此，那追赶我们的敌人，像狮子一样撕裂我们。在成都秋雨圣约的弟兄姊妹们，他们所遭遇的，不正是如此惨烈的环境吗？ 但圣经告诉我们，上帝已经将义人与恶人分别。恶人不能与他同居；但那敬畏上帝的儿女们，却凭着祂丰盛的慈爱进入居所，向圣殿下拜!（诗5：7） 原来主的儿女们，虽然在肉身上受苦，却在属灵上享受着一种福利—— 敬拜神的福利。这是恶人想方设法要夺取却无法得到的，因为神单单将之赐给祂所喜悦的人。敬拜上帝是一个专利，做上帝的儿女是一个专利，这个专利是由于神的儿子进入苦难，神的儿子进入哀歌，为我们赚取回来的赞美诗。为此基督徒承受逼迫，恰恰是要将这种专利的福分展示出来，在哀歌的处境中颂唱赞美。 此外，也因着受逼迫的缘故，上帝要炼尽我们，“耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，我若以恶报那与我交好的人，连那些无辜与我为敌的我也救了他……”（诗7:3-4） 这就是上帝在我们生命中的工程。逼迫的环境，可能毁掉了我们很多的东西，包括身体的健康和生活的安逸；但在神永恒的旨意中，却要因此成就我们各人的生命。 如此，为那些逼迫我们的人祷告，就是一个造就的项目，怜悯那些逼迫我们的人，因为他们手中的强大是暂时的，他们“掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的井里。”（诗7:15 ） 最后我分享这一处我最喜欢的经文，也作为文章最后向上帝的祷告：神啊，“愿众民的会环绕你，愿你从其上归于高位。”（诗7:7）愿我们在哀歌中环绕你，在逼迫当中环绕你，在喜乐当中也环绕你。 愿我们在一个人的时候环绕你，愿我们人多起来，聚集成为大会的时候，仍然环绕你。因为这个世界本来就是你所造的，你将你的儿子基督赐给我们，就是要更加地彰显你的荣耀，万膝要向你跪拜，万口要向你承认。 -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 诗 1-4 章 上世纪80年代，中国大陆歌坛有一首《黄土高坡》，其中一句唱到，“不管是东南风，还是西北风（不管是八百年，还是一万年），都是我的歌，我的歌。”作为黄土高原上长大的孩子，那首歌是我的歌吗？但我与歌手却并不认识，我与作者还未共鸣。除了那自动洗脑的曲调运作，那首歌与我有何干系？ 对应这些词句，诗篇所颂唱的，又是谁的歌声？诗篇的作者可排列如下：大卫、所罗门、摩西、亚萨、以探、可拉后裔等。总体意义上说，很多诗篇标注了לְדִָוִד（大卫的诗）——可以翻译作大卫所写，或者写给大卫。许多的读者喜爱诗篇，常常从中得着安慰，似乎大卫的诗歌，也是他自己的诗歌。 然而，大卫的诗若非从“大卫之约”出发，若非从“君王诗”或“弥赛亚诗”的引申意义，指向那位大卫的子孙，也即未来的基督——我们从大卫的诗歌里，得着自己的牧养，未免联系得太早或太过主观。凭什么大卫的安慰是我们的安慰？除非大卫的子孙基督，是大卫的主，也是我们的主！ 在黄朱伦《美妙交响乐》的诗篇注解中，试图将诗篇的分类汇总连贯。150首诗篇，是从“哀歌”走向“赞美诗”的过程，“君王诗”处于转折性的关键，而“智慧诗”则是在其挣扎过程而有的副产品的成果。 诚然，这是我们在基督里人生的描述，是我们成圣生活的演示。我们的生命中充满了哀歌，但那位君王基督参与了我们的悲哀，并且藉着十字架和复活的大能，将哀歌转化为赞美歌。为此，当我们读到大卫作为君王，也有这么多的挣扎——尤其是领悟到，神的儿子，我们的救主耶稣基督，祂在这世上曾“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允”（来5:7）。我们就不为自己的遭遇感到稀奇，也不感到孤单，因为在苦难的遭遇里，有主与我们同在！ 诗篇的1-4章，具备了上面所讲的特质。诗篇2篇是君王诗，形象化地讲述了全景的故事——从君王、臣宰，到百姓，不仅是全世界的无产阶级联合起来，连资产阶级也联合起来，共同地作为基督的敌人。他们却面临着上帝所膏立拣选的基督，在圣旨福音颁布中发出的审判警告，也面临祂所发的悔改呼召。 诗篇3-4篇属于哀歌的类型，尤其是大卫被儿子追杀，许多的敌人增加，四面楚歌的议论，上流人的羞辱……处境很是不利，但他仍然从上帝的救恩中重新得力，从祂的脸光中欢喜快乐。如此，大卫多数的哀歌，都从其中十架的印记，转向了对上帝的信靠与赞美。 而诗篇的第一篇，则用智慧诗的手笔，将义人和恶人的两条道路，描绘得黑白分明。这首诗置于开篇，像一个结论式的序言，呼召读者的抉择，挑战读者的意志，要弃暗投明，离恶行善。 奥古斯丁读到，“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。”（诗3:5) 他将其解释为基督的死而复活，从而引发了异议；且从历史文法的角度被斥为寓意解经。但圣经神学和历史哲学的高度，则将整个的诗篇解读为基督的诗歌。这是不是一种“自我中心”的强解？不！这乃是“基督中心”的正解。我们已看明《诗歌智慧书》的先知性质，从预言的角度指向了未来的本体。基督既然是万有之主，祂当然是圣经的主人。耶稣说，“给我做见证的就是这经”（约5:39）。而默示圣经的圣灵，正是属基督的圣灵，来自于起初原有的生命之道。 既然如此，就让我们领受其中智慧的训诫吧！离弃罪恶，归向真神。不顺从恶人，专心倚靠耶和华，昼夜思想祂的律法，让基督的生命源源供应。 让我们也像大卫一样的祷告，却是奉主耶稣基督的名字。上帝啊，我们的生命中，也同样有被仇敌迫害的窘迫，然求你做我四围的盾牌，叫我在你的救恩里抬起头来，在你的光照中仰起脸来。又让我们靠着你心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人！ -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 40-42 章 人类的终极答案，以及终极的安慰一定是在创造人的神那里，绝不会在所谓的人类“始祖”——猴子那里，否则人生就像动物一样没有意义。我们知道人有思想，会探寻。中国人的终极呐喊就是问天：老天爷啊！这一切到底是为了什么！因为在有限的受造物中，是找不到终极答案的，只有向无限寻答案。正如约伯的朋友们，他们面对约伯的遭遇，是以有限来回应有限，以有限来衡量有限，最终只能在有限中感到不足。因为只有那无限的，才能满足有限中的一切问题与需要。 约伯的怨言在最后这几章戛然而止。当约伯在有限中的自以为义，来面对那无限中真正的义，他才会明白，自己心中的不满与愤恨是何等的不配。于是他回答说：我是卑贱的，只好用手捂口（伯40:4）。在那无限的神面前，有限的人停止了一切的争辩。 我曾经与我妻子吵架，我当时看到的是她的任性与蛮不讲理，我企图罗列事实来证明她的错，但适得其反。而她对我的不包容更加地厌恶，同时我又对她的罔顾事实非常生气。我陷在这种死结中，始终无解。直到我来到主面前——那至圣、至公义的主面前——看到的是污秽不堪的我，卑贱如此，只好以手捂口。我如此污秽，神尚且怜悯我，我有何资格去责备别人呢！我不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝（哀3:22），而我却在妻子面前自夸，这是何等的荒唐可笑。 我想，我们之所以常常愤愤不平，乃是没有来到主的面前。“宁可让步听凭主怒”背后的终极原因也是：没有义人，一个都没有。只有那真正的义才有资格去判断。当神说：“谁是先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的”（伯41:1）时，人类便不得不俯伏在神面前，彻底降伏。 在《约伯记》的最后，神宣判约伯在辩论中得胜。这个结果使现在的我们大得安慰，因为我们知道真相。可是如果我们处在当时的处境中，用我们有限的知识来判断，一定不会这样，也许还是和约伯的朋友们一样，坚定地认为约伯错了。若不是出于神的裁定，谁又会服气谁呢？神最后用对约伯的祝福，再次显明约伯朋友们对约伯的论断是错误的。无论受苦与祝福都是出自神的主权，谁能说什么，又配说什么呢？约伯的朋友们应该好好学习约伯的谦卑，因为他承认他的话语出于他的有限与无知。当有“我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的”这样的认识，才会有“求你听我，我要说话；我问你，求你指示我”（伯42:3-4）这样的顺服。 约伯的终极安慰在于：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯42:5-6）。当他真正来到神的面前，那一切的有限就被无限所消融。而他不得安慰的原因也在于：从前只是风闻神，只是一种概念，今天才见到真实。 约伯因终极安慰，最终带来对他人的包容。耶和华对提幔人以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。但是因为约伯为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是（伯42:7-8）。神责备他们不如约伯更认识神，明白神的心意。虽然约伯的朋友错了，约伯却为他们祷告，使神不惩罚他们。 作为今天的基督徒，对于主耶稣上十字架难道只是风闻吗？主耶稣上十字架是为每一个祂所拯救的人。我们今天对弟兄姊妹充满抱怨和论断，到亲眼见主的时候，会不会也会懊悔，会厌恶自己呢？答案是肯定的。但现在的愚蠢也是真实的，我们仍会做蠢事。我们这些可怜的人，就像那鳄鱼不肯说柔和的话，就像那鳄鱼不肯与人立约一样地悖逆神（伯41:3-4）。 我们需要反省的是：我们是不是自义地认为自己比别人更明白神的心意？其实，那些在苦难中的人反而会更明白神，因为他们比身处舒适环境中的人更有力量去经历苦难。而生活安逸的人需要明白的是：他们之所以还没有经历那些苦难，是出于神的怜悯，因自己可能比别人软弱，所以也没有什么可夸的。圣经说：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫（提后3：12）。如果我们追求属世的安逸生活，被世俗牵引，那就要为自己与世界的迎合而悔改！ 正如英强传道所讲，因为约伯的启示仍未完全，直等到那真正完全的主耶稣受苦，直等到神特殊启示的完成，人才会明白什么是“没有义人，一个都没有”（罗3:10）。而现在的我们人手一本圣经，应该比约伯知道得更多, 那救赎的启示已经完全启示给我们。所以我们更当警醒：不要自以为义去论断那正在受逼迫的；也当从《约伯记》中，看到神对这些行为的责备是严厉的。 祷告：慈爱的天父！求你开恩可怜我们这些目光短浅的人，求你开我们的眼睛，使我们看见你，使我们对你不是风闻，而是眼见。让我们能在你面前生出没有后悔的懊悔来，以致得救，并愿意来跟随你。求你加给我们力量来面对那些朋友们的“帮助”，因为我们终极的安慰唯独在乎你，我们就可以坦然面对一切。 -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 38-39 章 近现代自然科学的飞速发展，人类知识的积累呈现几何级数性的增长，这带给人一个错觉：似乎我们已经认知了一切、掌握了一切。即便还有一些是我们未知的，但自大的头脑会立刻告诉我们：这只是时间上的问题！堕落的亚当后代比起祖先来，似乎有了更大的本钱来对抗上帝，自己决定善恶、自己制定标准，如上帝一样来解释这个世界。我的地盘我作主！一切阻挡我们膨胀心态的，一切企图让我们谦卑下来，认识到自己无知的声音，我们都会驱逐或是扼杀，然后心满意足地、安全地活在自己构建和解释的世界中。 堕落的人类对未知有“本能性”的恐惧，虚假的安全感要我们去解释未知的事物。这是因为当人选择背叛上帝，自己要充当造物主的角色时，这个未知的世界对他就是挑战，需要他给出解释。原本万物如同一个坐标图，上帝是原点，一切是以神为核心，其他一切事物是以神来定位自己的。但是当人试图篡夺造物主的角色后，以自己为中心，那么他就需要来定位一切事物，不能存在未知的事物，因这对他的身份角色是极大的挑战，使他没有安全感。 我们认识神的罪人时常会游荡于“以神为中心”和“以自己为中心”二者之间，当我们以上帝为原点时，我们清楚自己的位置，因神给了我们清楚的定位，我们也满足于对一些事情的无知或模糊，因为我们知道自己不是上帝，不是全知的，我们是有限的。“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29:29）。神启示给我们的，我们欢喜领受并尽力地遵守，神暂时（或是永远）没有告诉我们的，我们心存敬畏，因我们知道自己的身份，在神面前只是受造物，上帝不欠我们一个答案（解释）。 约伯和他的三个朋友在谈话中慢慢模糊了焦点，中心逐渐从神偏移到了各自的身上，因此就陷入了极大的试探当中。约伯的朋友不断地指控约伯的受苦是因自己的罪，他们试图将自己的苦难观强加给约伯，这加剧了约伯的痛苦和反驳。他们不愿意承认这之间有奥秘的事，是他们未知的，因此也失去了对神的敬畏、对人境遇的怜悯。箴言式的智慧被他们绝对化了，成了伤人害己的利器。约伯在遭受两轮打击后都没有以口犯罪（伯2:10），但在朋友几轮的逼供下，他不断地为自己辩屈。约伯原本持守“神是公义的，自己是无辜的” 这两点，但他越是强调自己，就模糊了坐标，到后面就质疑了神的公义，他要与神辩论了。因此，神在这两章以创造的事来问约伯，使他哑口无言，深感自己的无知和渺小。神没有回答约伯的问题，而是将他提升，看到创造主的伟大和能力。对神提出的问题，我们都如约伯一般，只能回答：“我不知道”，“我不能”，“我没有这样的经历”。这彰显了神的伟大和我们这些受造物的渺小，神以这样的方式来矫正了我们的坐标，因此，似乎是千古的难题，义人为何受苦的问题就在神的大能和智慧下消于无形了。 约伯这个义人受苦是指向那真正的义人耶稣基督，祂为背负我们的罪而真正的受苦。这样敬虔的奥秘又有谁能明白呢？耶稣向门徒们预告了祂要前往耶路撒冷，受苦受死，与祂生活了三年的彼得却说：“这事必不临到你头上。” 耶稣斥责彼得，因他只是体贴人的意思（太 16:21-23）。耶稣不只一次地如此预言自己的受死、复活，但门徒们却都不知道主的心，不明白十字架的道理！因为，我们时常是活在自己的世界中，以自己的坐标来看待临到自己和他人身上的事，各人只顾自己的事，没有人顾念主的事。有时候越是跟随主，对神的知识了解得越多却越是强化了自己的坐标，如同雅各和约翰要谋求自己的位置一样（太20:17-21）。 如何保持谦卑的心与主同行，答案是定睛主耶稣基督的十字架，那是颠倒我们的世界观、矫正我们坐标的唯一方式。因上帝已经指示了我们何为善，也呼召了我们来跟随祂，走十字架的道路。我们这些知道约伯记1-2章的人，比旧约时代的人更清楚主十字架的意义，因一切的答案都在十字架里，只有我们背负十字架，就能更多的明白主的心意，更好地走自己路，其他的就完全的交托那位掌管明天的主，心存敬畏，并不强求解释。最后以保罗的颂赞来结束，愿这颂赞常成为我们的祷告！“深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？ 因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。 阿们！”（罗11:33-36） -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 35-37 章 人之恶，好为人师。人最讨厌的是他人总以教训的口吻与自己谈话，而自己又是那种常常以真理自居，教训他人的人。 以利户这位年轻人中的佼佼者，一直忍耐四位白发老人的唇枪舌剑；最后终于“含忍不住”心急发言。 在一场辩论中发言的人，都是以为自己找到问题的症结，并可以一言驳倒对方使其哑口无言。 从以利户整个的发言中，可以感受到他的迫切，但其中也有咄咄逼人之势。尊贵的不都有智慧，寿高的不都能明白公平。因此我说，你们要听我言，我也要陈说我的意见。（伯32:9-10 ） 三十二至三十四章用第一人称“我”最多，当我们读到此处，可以感受到他对于自己的发言有坚强的信念；似乎认为自己一发言，这案子就结了。 但是，我们看到以利户的言论，除了重复之前的讨论，要求约伯悔改之外；对受苦中的约伯并无突破性的帮助。如同约伯三位朋友一样，他也是“无用的医生”。 他的神学正确，发言有其价值：神让人受苦，是要操练生命（伯34： 30）。可是他却将这公式用错了地方。约伯记一至二章我们知道上帝要约伯受苦，就是让撒旦知道，这个世界上有：不因上帝所赐的好处，却单单因着上帝本身而爱祂的人。 弟兄姊妹，人们为什么总是喜欢对他人的苦难评头论足？除了好为人师，以真理代言自居。再者，就是以为自己掌握全局，知道真相，知道结果。他（她）们的台词“你们不知道，我知道。”只有上帝知道人心，知道暗中的隐情。我们是谁呢？怎能对他人的行为与遭遇妄加评论？ 有人举了一个例子：在杀人现场，只有凶手知道真相；其他人，包括警察，都是推测。约伯的遭遇只有一位知道全局，又知道结果的；这位知道真相者就是上帝自己。其他人的言论都属猜测。面对重大测不透的事，传道书给予我们智慧的提醒：“你在 神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为 神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传 5:2） 在他人遭受苦难时，我们要给神留下说话的空间。从约伯记三章至三十七章，充满了话语，不过都是人的话语、噪音。上帝似乎无法插言，无法阻止喋喋不休的辩论；就连以利户也是说了又要说。 直到上帝在旋风中回答约伯的时候，约伯才开始走出心灵的阴霾。当他人遭遇苦难，不但要给神留下说话的空间，也要给人留下亲近上帝、聆听上帝声音的空间。 陷在困苦中的人需要的不是哲理分析与神学教导，而是与上帝有位格性的互动；在这个时刻他（她）最需要的是上帝的话语，无论如同打雷，还是绵绵细语，哪怕旋风中的吼叫；总比你我理性的分析、正确的教义，更加亲切温馨；更加直指人心，逼人悔改。 人最大的问题总是以真理代言人自居，以为自己一发言，案子就结了！以利户是这样，约伯三友是这样；这时代的人也是如此。如同以利户一样，人们总是把自己放在审判者的地位；以自己有限的知识评判他人的行为。 你可能会说：人人都有言论自由，每个人都有发言权。事实，圣经从来没有给人言论自由，只有上帝的言论是绝对自由，因为祂的所有言论都是真理。全然败坏的罪人，除非我们被真理掌控；否则一发言就会得罪上帝。我们需要操练的是：如何自由地不随便发言。 约伯三友与以利户说了很多，但上帝说：你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。 一、 你们认为约伯受苦是：因果论（约伯或他儿女犯罪）、目的论（操练生命）都是错误的。约伯说：自己是无辜受苦才是对的。 二、 约伯与朋友的对话中，从头到尾都没有停止祷告。就连他的抱怨也是向位格的上帝抱怨，他从来没有当面弃掉上帝。苦难没有驱使他弃掉上帝，反而转向上帝。 我想，他们若是能稍微间断辩论，与受苦的约伯一起安静祷告片时，给约伯、也是给自己直面上帝的空间；可能是另外的情形。 弟兄姊妹，在他人、或自己受苦时，除了祷告之外；给上帝留下说话的空间吧，上帝一发言，案子就结了。 -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 32-34 章 1 约伯的三个朋友试图用一种机械的“神义论”来帮助约伯，约伯在回应中坚持自己是无辜而受苦，引起三位朋友的反复批评和攻击：上帝是全然公义的，祂必然按各人的行为报应各人，你受苦不正表明你有罪吗？他们的论证是“符合逻辑”的：如果上帝是全然公义的，那么祂就不会让无辜的人遭受苦难。你遭受了这么大的苦难，你必定是犯罪得罪了上帝。 约伯的痛苦，无人可以理解。因为在约伯遭难的时候，没有人可以看到约伯记1-2章中的天上的事情。事实的真相是超越逻辑（这逻辑只是人的逻辑）的：上帝使用苦难不一定作为刑罚的手段。人不一定是因犯罪而受苦。 以利户是约伯记出场者中唯一有希伯来名字的人（意思是“耶和华是上帝”），他的父亲是巴拉迦（意思是“愿上帝赐福”）。32-37章，他用了六章的篇幅同时责备约伯和他的朋友们。以利户的讲论确实比约伯的三个朋友更加有力。他指出来约伯的一个问题是：约伯不一定是因犯罪而受苦，但是却因受苦而犯罪。约伯的真正问题是“自以为义，不以神为义”（伯32:2）。 为什么约伯会这样呢？因为约伯所得的启示仍未完全，耶稣基督的新约仍未成就，约伯还不明白如果他不是完全正直，如何能够在神面前称义？要等到基督道成肉身，死里复活，升天，圣灵降下之后，“基督代替罪人死，将自己的义归给凡相信的人”——这新约的启示才得以交付给祂的教会。 我们这新约的百姓是何等有福，从前有多少人想要听到的福音，基督白白地赐给我们了。所以耶稣说：“我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看到，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”约伯就在这义人之中。 以利户的发言虽然比前面三位朋友有力，将整个谈话完全转向上帝的主权，然而，他对约伯的批评和指责依然不能令人信服，因为他虽然完全相信上帝的主权和恩典（伯33:23-30），却依然不明白义人受苦的真实意义。 2 信主的一个困难是：我们总是希望用头脑里的知识代替全人全心的信靠。我们常常以我们头脑里同意的知识等同于我们真实的生命状况。信心和行为是不能分开的。“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”我们很容易像约伯的三个朋友一样以为自己知道上帝的公义，也很容易像现时代的许多“浅信”的基督徒一样以为自己明白上帝的慈爱。然而，正如约伯之友安慰不了受苦的约伯一样，我们也无法安慰生活在弯曲悖谬时代的中国人；正如以利户说服不了眼泪汪汪的约伯一样，我们也无法感动生活在防火墙内的中国人。 耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5:16）。若基督徒只拥有一些关于上帝的知识，而没有上帝所赐的真实的新生命，不能“行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行”，不能“撇下一切所有的”“背起自己的十字架来跟随耶稣”，那么，教会在社会当中的见证就不能吸引人来听福音。 3 信主的一个更大的困难是：我们总是缺乏属天的属灵的眼光来看待生命中的事物。 我们一生之久的敌人有三：老我、世界、魔鬼。魔鬼在今天这个世代最成功的工作莫过于使人忽略牠的存在。我们缺乏一个超自然的眼光，我们总是活在现实主义、物质主义的眼光之中。所以我们总是尝试为身边发生的每一件事情找到一个逻辑上的原因——我们无一例外地总是在世界以内寻找原因。我们也总是以自我中心来理解所有的事物。 为什么警察威胁你？——因为你们太激进了。因为你们不顺服政府。因为你们搞政治。 为什么学校威胁你不给你毕业？——因为你们不遵守学校的规定。因为你不配合、不顺服学校的管理。 为什么房东威胁你要收回房子？为什么单位威胁你要辞退你？为什么别的教会不受逼迫，就你们教会受逼迫？…… 我们如何回答这些问题呢？有人问约伯说：为什么偏偏是你要受苦？约伯要如何回答呢？我们如果缺乏属天的眼光，对这些问题的回答是无力的。这不是说我们可以看到在每一件事情背后的“天上的真相”，上帝并没有把这些奥秘之事都赐给我们，但是上帝确实赐给我们属灵的理解力，使我们永不忘记，在每一件事情背后上帝的主权和恩典。若没有上帝许可，你的一根头发都不会掉在地上。在你祈求以先，你所需要的你的天父早就知道了。上帝使万事互相效力，叫爱神的人得益处…… 所以，当一件事情发生，我首先知道这是上帝许可甚至是上帝安排的; 其次, 我要在祷告中求问上帝的是：主啊，你使这事发生，是要叫我得什么样的益处呢？ 4 为什么为义受苦的人反而容易受到攻击呢？因为对于神的儿女来说，受苦是主所赐的恩典。上帝是如何分配恩典的呢？这完全是出于上帝主权—— 上帝要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。 许多人并不真明白上帝的恩典法则，但是却能够看到恩典降下的结果。就好像许多人不明白如何创业而致富，但是却很容易看到财富集中到少数人手中的结果。如同人很难接受“财富不平等”的结果一样，基督徒也不容易接受“恩典不平等”的结果。说白了，这是一种“仇富”心理——魔鬼随时在教会中播散猜疑、嫉妒、恼恨、争竞；我们的老我随时都在按照肉体的旧眼光来权衡、考量。所以，如果一个人在属灵的意义上得到一大笔财富，其他人的本能不是为他欢欣、感恩，而是会怀疑其真实性，削弱其影响力。我们自己里头的情欲和魔鬼里应外合，唯恐我们为福音太癫狂，唯恐我们在属灵上变得富有。圣灵和情欲相争，情欲和圣灵相争，无日无之，无休无止。 若我们不转向上帝，在圣灵的光照下来观看和思考，我们连这一点都看不到。 其实上帝并不偏待人，为义受逼迫、为义受苦的机会是“平均地”赐给每一个教会，每一个基督徒的。然而，大部分人却“坐失良机”，躲避十字架，所以只能眼睁睁看着别的弟兄姊妹生命成长而自己却灵命干枯，别的教会大大复兴而自己的教会却每况愈下。 5 我们还是需要回到耶稣基督的十字架才能理解约伯的受苦。约伯的受苦是对基督的受苦的一个预表。约伯从丰盛进入极深的受苦，尔后又从受苦中被高举，被尊荣。基督离开天上宝座荣华，降卑成为人子，受死，埋葬，降在阴间，第三天从死里复活，升天，回到天父身边。 约伯坚持自己是无罪受苦的，他说“上帝找机会攻击我，以我为仇敌”。这话虽然疯狂，却接近事情的真相。然而，只有耶稣来了，我们才真正明白约伯受苦的意义。因为只有基督才是那真正完全无罪的，祂却在十字架上代替了我们这些罪人，成为上帝攻击的对象。 若从人的逻辑来看，约伯的受苦是毫无道理的，上帝简直是专横霸道，残暴不仁！然而，约伯说得好，祂虽杀我，我仍信祂。祂试炼我之后，我必如精金。约伯在受苦中相信上帝的主权，最终上帝向他显现，悦纳他，使他从苦境中转回，并且赐给他的比他从前所有的加倍（伯42:10）。 若从人的逻辑来看，基督的受苦是毫无逻辑的。基督没有任何理由受苦！然而，基督“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”。 约伯在受苦中顺服到底，得到加倍的赏赐；基督在受苦中顺服到死，得到天上地下所有的权柄，赢得了所有被拣选的上帝的百姓。深哉！上帝的智慧！大哉，奇哉！上帝的公义和慈爱！ 保罗说：“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样”（腓1:29-30）。保罗的意思是说，基督的样式是受苦，使徒的样式是为基督受苦，基督徒的生命样式也是受苦。保罗在同一封书信中又说：“弟兄们，你们要一同效法我, 也当留意看那些照我们榜样行的人。因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”保罗的意思是说，为基督受苦的人将来要得奖赏，而那些不愿意为基督受苦的人，他们根本就是十字架的仇敌。 亲爱的弟兄姊妹，若有人劝你不要为基督受苦，你要小心，那样的人自己并不认识为我们的罪受苦的基督，也不明白使徒所传的信服基督的秘诀，他们“自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”（提前6:4-5）“但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生”（提前6:11-12a）。 6 我们需要回到耶稣的话语才能理解为义受苦的真实价值。主耶稣说： “为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天 上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”（太5:10-12）。 为什么警察威胁你？为什么你被拘禁，被辱骂，被殴打？为什么学校威胁你不给你毕业？为什么房东威胁你要收回房子？为什么单位威胁你要辞退你？为什么别的教会不受逼迫，就你们教会受逼迫？……因为上帝要赐恩典给你！上帝要粉碎所有横梗在祂和你中间的所有吸引你、牵制你、辖制你的所有事物。祂希望你单单爱祂。祂要在你肉体受苦的当中，开启你被情欲遮蔽的属灵的眼睛，使你看见祂，被祂吸引，去追求真实的永恒的价值。 主耶稣又说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。” 亲爱的弟兄姊妹，莫要想你受苦受逼迫的时候，众人都为你祷告，都和你同心合意地兴旺福音。杨希伯传道在一个牧者群里说：“王明道当年反对的人也很多，大部分教会都反对，当年加入三自的基督徒有接近二分之一，这些人绝对要骂死王明道。我们当地的教会（厦门）入狱的长辈们（像杨心斐阿姨，当年三十岁左右），也被主流教会控诉谩骂出卖，极力在教会和个人上与他们划清界限。过了十年文革来了，大家才发现他们是先知。其实好好看看长辈们的生平就能理解目前这种称光为暗的年代，日光底下无新事。” 求主保守我们，使我们蒙受恩典和祝福的时候，把荣耀归给祂自己；在被人攻击和误解的时候，把自己完全交托、仰望在主手里，宁可让步，宁可被人亏负。因为知道主掌管明天，耶和华看顾保护你，从今时直到永远！ 7 亲爱的弟兄姊妹，我愿你们都能得到主所赐的智慧，来明白义人受苦的真实意义，也愿你们以基督的心为心，不看人的毁誉，不在意自己的刚强软弱，定睛在耶稣基督并祂钉十字架的福音和恩典上，愿主赐给我们秋雨圣约教会特别的恩典，使我们“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”。 在这篇读经灵修笔记的末尾，我特将保罗写给哥林多教会书信中的一段抄给你们，愿主藉着祂权能的话语，光照你们的心： 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、 神奥秘的智慧，就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的。这 智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”只有 神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。我们所领受的， 并不是世上的灵，乃是从 神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。“谁曾知道主的心去教导他呢？”但我们是有基督的心了。（林前2:1-16） -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 29-31 章 约伯的申辩进入了最后阶段。 在29章，他追忆了自己过去的光景。这对于进一步了解约伯是个难得的补充，他自我揭示出来的身份和作为令人震惊，约伯不只是第一章给人印象深刻的“富”，他简直是奇异的“贵”。 在他面前，“王子都停止说话，用手捂口”（伯29:9）。约伯行公义，好怜悯，像一位理想的君王，“我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕”（伯 29:14 ）。 单看第一章时，我们以为约伯只是个大户人家而已，现在看来，他的身份极不寻常。他为什么高贵得如此不寻常呢？ 而且如此高贵之人常常俯就卑微。约伯不是岁月静好的基督徒，他具有深度的社会和政治关怀。他痛恨不义，对别人的苦难甚至感同身受：“我为瞎子的眼，瘸子的脚”（伯29:15）。 31章的描述更令人震惊，约伯在其中详细铺述了自己为人如何完全，为第一章和第二章再三强调的“完全正直、敬畏神、远离恶事”作了细致的例证： 他远离眼目的情欲，远离谎言和诡诈，远离污秽之事，没有淫念，公平对待仆婢，看顾孤儿寡妇，看顾贫穷之人，不贪恋钱财，不敬拜日月星宿，不幸灾乐祸，热心接待远人，不夺人田地和土产…… 我们不禁要问，世上怎么有如此公义正直之人？从圣经叙述的其他信仰伟人来看，亚伯拉罕不是如此，雅各不是如此，大卫不是如此，那么，为什么单单约伯正直得如此不寻常呢？ 当然，约伯也强调这不是出于他自己，而是上帝的保守、恩待和同在（伯29:1-5）。 约伯对自己的正直一直有强大的自信，自信到一直想证明他因罪受苦的三个朋友闭嘴不言（伯32:1）。 这世界上真的有不为罪受苦的人和事！我们作为读者，当然明白约伯受苦不是因为他的罪，而是源于一场天上的测验，但我们不明白的是，世上竟然有像约伯这么好的人！而且，曾经无比高贵、正直的约伯，现在落到了极困苦弯曲的境地。从极高的荣耀身份到极低的降卑受辱，圣经中除了大卫外，很少人有这样的经历。 但刚才说过，不同的是，大卫没有像约伯这么清洁正直。 30章特别强调，而今这么一位高贵正直之人被低贱之辈欺压，他被草莽强盗所讥笑，别人以他为歌曲和笑谈，用唾沫吐他…… 我们不禁要说，如此不寻常之人，比君王高贵、正直又极度受压受辱的人生，除了主耶稣基督外，还有谁能事先在约伯的生平中诉说呢？ 如果说，麦基洗德相对于亚伦的祭司系统，是圣经启示耶稣基督祭司身份的号外人物，那么，约伯就是大卫君王系统之外，启示耶稣基督君王降卑的号外人物。 从无辜受苦来讲，约伯从29章到30章的降卑是人类历史上绝无仅有之事，但与耶稣基督相比还是天差地别，祂以属天的荣耀身份、以无罪之身下降人间，受尽苦难！ 约伯是旧约希伯来叙事中令人难以置信的人，因为他虽然受苦，但过于完美；耶稣基督是希腊文化中令人难以置信的神，因为祂是一位受苦的神，从而过于不完美。 一位难以置信的人，同时是一位难以置信的神，成为为我们辩护的有力中保。“我若像亚当遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中”（伯31:33）…… 约伯预示着那第二位亚当，祂的高贵、正直是完美的祭，祂十字架的受难是奇异的替代，祂的大能复活是得胜的辩护！ 如今，我们有这位随时的、完美的辩护者，就可以良心无亏地用圣洁公义来侍奉祂。我们不像约伯，我们从前是为自己的罪受苦，现在让我们这些不配之人今天可以为义受些苦吧。 尤其在今天的中国，教会出于自身本质，要为福音宣讲和福音批判的公共责任受苦。知我者谓我为耶稣，不知我者谓我何求，悠悠苍天，此何时哉！ 弟兄姊妹们，让我们渴慕像约伯那样，关心家庭，关心社会、政治的苦难与贫困，行公义好怜悯，存谦卑的心与上帝同行，阿们！ -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 25-28 章 约伯对三个朋友的喋喋不休，已经不耐烦了。因为他经历到三重的痛苦。 第一重，是他不知道在这一切患难背后，上帝的莫测旨意是什么。他更无法在一切无妄之灾背后，相信上帝会有一个美善的旨意。这超越了他的信仰的边界。约伯的人论和神论，都停在基督被钉十字架之前。 我曾读到一位知识分子，信誓旦旦地说，“我坚决反对那种把苦难当作祝福的邪恶观点”。他说，苦难就是苦难，不可能是祝福。说苦难是祝福，是对受苦之人的侮辱。他说这话的背景，指向十年前的5·12大地震中，一句流传很广的话，“多难兴邦”。后来，这四个字在每一次天灾人祸中，都以不同版本，频频出现于官媒。所以，我的这位朋友，十分憎恶这个观点，以至于有一次当他听见基督徒也在说一个类似的版本（苦难是化妆的祝福）时，他感到愤怒，说自己无法接受一种扭曲是非的信仰。 鉴于我在痛苦和压力中，多次读《约伯记》的经历，我不会轻易对我的朋友说，你错了。也不会指着他的鼻子说，其实你是个罪人。我当然知道他是个罪人。但我不能就着这件事，而去指出他是个罪人。恰恰相反，我试着体会他的心，其实和约伯是相似的。他的痛苦，也与约伯相似。甚至他的绝境，也与约伯相似。只有亲眼看见上帝，才可能走出这绝境。约伯的三个朋友，对此绝境缺乏体会，所以他们的话都是冷冰冰的。 第二重，是约伯的三个朋友，自称他们知道这一切患难背后的上帝的旨意。约伯的神学，是一种承认自己无知的神学，并在这种无知中感到深入骨髓的痛苦。但三个朋友的神学，是一种理性主义的神学，也就是相信一切发生的事都可以基于他们的神学、而作出因果关系上的论证和解释的神学。约伯承认自己不知道，这就够痛苦了。旁人却宣称自己知道，这种智力上的愚昧和道德上的傲慢，就更加令他痛苦，仿佛火上浇油，雪上加霜。 第三重，是经过了三个回合的辩论，三个朋友试图按着他们所知道的，来说服和责备约伯。但约伯不断发现，他们其实并不知道。这样，痛苦就达到了最深入的地心，就是约伯一方面知道自己的不知道，另一方面也知道了他们的不知道。 用现代哲学家的一个比喻说，约伯和他的三个朋友，都活在“无知之幕”中。在约伯记中，“无知之幕”是伦理和信仰意义上的。尤其是指向前两章的。约伯终其一生，都将无法获知《约伯记》第1章到第2章7节的存在。这种无知将一直持续到末日审判那一天。 也就是说，约伯的信仰，不可能建立在“知道”的基础上，而只可能建立在“相信”的基础上。 或者说，《约伯记》的主题是，唯独对一位绝对的上帝的绝对信赖，才是活在无知之幕中的人类，建立正义和城邦的唯一出路。 从第4章开始，三个朋友轮番上场。他们的发言到25章结束。最后一轮是书亚人比勒达发言，但这个发言只有短短6节。然后连着几章，都是约伯的滔滔不绝。基本上，这几章可以称为约伯的独白。有解经家说，从篇幅和文脉来推测，应该是约伯不耐烦地打断了比勒达的话，他实在不想再听了，于是发表了一篇名叫《我没有敌人》的长篇陈辞。 约伯的意思是，天上地上，我没有得罪任何人。我只有一个敌人，就是耶和华。这件事摆明了就是耶和华想对付我。约伯的意思是，我不知道为什么，因为宇宙的奥秘实在太多，上帝的心思不是我能知道的。但我知道一点，就是整个宇宙中，只有耶和华是我的敌人。若不是神决心对付我，我就绝不可能遭遇这些事。因为我没有任何事情值得遭受这些事。 到这里为止，说“苦难是化妆的祝福”，还真是说不出口。 在这段长篇独白里，约伯也用自己的不知道，来回应那自以为知道的。显明那自以为知道的，比知道自己不知道的，更加无知。因此，约伯这段话的焦点，在于仔细地描绘宇宙和创造中的一切奥秘。约伯想证明一件事，这件事和保罗在《罗马书》第11章末尾所说的，是同一件事。但在约伯，这件事令他痛苦。在保罗，这件事却令他赞美： 深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻，谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？ 约伯的意思是，第一，你们听明白了吗，神的智慧如此难测，所以拜托你们，不要对别人的遭遇唧唧歪歪了。四川为什么遭遇大地震？印尼为什么遭遇教堂爆炸案？爱主的传道人为什么在讲完道回家的路上遭遇车祸？年幼的孩子为什么罹患癌症？关于这一切，我们最好的回答就是，主啊，我不知道，我也不解释。而且我知道，你并不欠我一个解释。我不能要求你给我一个解释，不然我就不信你。作为卑微如蛆的受造者，我唯一的出路就是相信你，而不是要求你解释。 第二，约伯转身对自己说，虽然如此，我仍是痛苦。谁能搬走我身上这比高山还要沉重的痛苦呢。神啊，你是最大的，你是掌管一切的，所以发生在我身上的事，若无你同意，就绝不能发生。这样看来，你是决定与我为敌了。可我无法解释这件事，也不知道背后的奥秘。我甚至不能相信这一切背后，隐藏着一个美善的奥秘。 只有在一个意义上，准确地说，是只有在一件事上，我们才能说，“苦难是化妆的祝福”。那就是有一位比约伯更无辜的约伯，有一位被上帝抛弃到一个绝望无助的绝境中的，绝对的无辜者，就是上帝的独生子耶稣，被他的一切仇敌和他的三个朋友，联合起来，钉死在十字架上，第三天复活。这个被现代学者称为“基督事件”的十字架的故事，是唯一的在苦难和祝福之间的翻转。 人间需要一场翻转。生命也需要一场翻转。但如果这个翻转是不公义的，那就叫做“扭曲是非”。但如果这个翻转是公义的呢？如果宇宙中，存在一个比约伯的义更公义的义呢？那就不叫扭曲，而叫翻转。 这就是福音的意思。保罗在《罗马书》11章的颂赞之前，用一句话，归纳了这个约伯不能理解、也不能知道的在他身上如此沉重的奥秘：“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”。 这个奥秘，必须是在基督被钉十字架、第三天复活之后，才完全显明出来。在此之前，整个宇宙中没有第二个人知道。因为这个奥秘，不是一个精密的理论，而是一个活生生的事实，就是十字架上的“基督事件”。只有“基督事件”，而不是任何关于基督的理论，才能打破信仰和道德上的“无知之幕”，把相信祂的人，带进至圣所。 这也意味着，一切道德主义都是错误的和伪善的。一切期望在人的遭遇和人的灵魂之间，作出一个道德上的因果关系的排行榜的知识，都是不道德的知识。举例说，我们可以指出，奸淫是一种罪。但我们绝不能说，他之所以得癌症，是因为他犯了奸淫。我们可以判断一个人的外在行为，是否符合神的诫命。但我们不能评判一切隐秘的事，包括这个人的动机，这个人的遭遇，和他的最终结局。 因为恩典为王的意思，就是对一位绝对的上帝的绝对信赖。第一，我们可以认识一位绝对的上帝，但我们不能绝对地认识那位上帝。第二，既然神将众人都圈在了不顺服之中。那么，神要恩待谁，就恩待谁，要怜恤谁，就怜恤谁。任何人若断言说，某某应该被恩待，或某某显然不应该被怜恤。那这个人就是在扮演上帝，论断上帝，而且是在反对上帝的恩典掌权。 今天，每个基督徒都比当年的约伯知道得更多。因为“基督事件”已经发生，基督在十字架上，替代了我们，也替代了约伯。这个奥秘已经解开，并托付给了教会。然而，如保罗所说，“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道”（林前8:2）。又说，“我们如今仿佛对着镜子观看，如同猜谜。到那时就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样”（林前13:12）。 所以，操练恩典，就是操练两件事：第一，在属灵的事上，知之为知之，不知为不知，是知也。“若再多说，就是出于那恶者”（太5:37）。这能使我们在与他人的关系上保持谦卑。第二，在属灵的情感上，知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，唯基督知我心，这一生夫复何求。 这样，一个在孤独中，唯独被基督所知道的人；一个在苦难中，唯独被基督所代替的人，就可以从约伯走向保罗，直到唱出圣弗朗西斯的这首祷文：使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱。 在伤痕之处播下你的宽恕，在怀疑之处播下信心。 哦主啊，使我少为自己求。少求受安慰，但求安慰人；少求被了解，但求了解人；少求爱，但求全心付出爱。 -- Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 22-24 章 在我某年生病的时候，我心里想念却又惧怕教会弟兄姊妹的来到。这些带有激进信仰的基督徒，过来看望的同时，恨不得拔掉我正在输液的针头；至于转身出去对你的讨论，则更是不得而知——我原以为这是“灵恩派”导致的偏颇，后来才知道，这其中隐含着更深的道德主义。 三个朋友和约伯之间，已进入了第三轮的对话。探访与安慰的性质，越来越变成智慧的较劲和车轮的攻战。冠冕堂皇的神学正确，成为固定套路的意识形态。甚至藉“有罪推定”的前设，无中生有地罗列了一大堆罪案的见证，“你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽。 因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。有能力的人就得地土，尊贵的人也住在其中。你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。”（伯22:5-9 ） 除了格式化的思维；对方不接受辅导，常令辅导者的存在感递减，其身份和行动得不到确立，反遭到否认。奥古斯丁在《忏悔录》中谈到戏剧，说自己尤其偏爱悲剧中激起来悲悯的感觉，甚至从中引发一种病态的倾向—— 我们喜欢别人活在悲剧中，好成全我们作“好人”的悲悯。各位亲爱的肢体，奥古斯丁的忏悔，很难说不成为我们应有的忏悔。难道说，我们的诡诈在服侍的遮掩之下，隐藏得不够深刻？ 对于约伯来说，最可怕的不是皮肉之苦；而是伴随着皮肉之苦的尖刻咒诅，和语言轰炸，并那些“好意”安慰者的二度伤害。语调一变，医生转换成警察的口吻，派出所的笔录堪比法庭上的审判。那种言语的揉碎，足以将是与不是的本质，强制性的篡改——连当事人自己也搞不清楚，什么是“是”？什么是“非”？从而不得不妥协就范。 哦是的，我需要坦白地承认，我就是约伯的三个朋友；却多次冒充说我是约伯。圣经像一面镜子，照出来我的原型，我曾在探访、辅导及安慰弟兄姐妹的时候，不知觉变成了训斥的语气。甚至带着那种恨铁不成钢的姿态，干脆刺激他们，在其伤口上撒盐。哦主啊，我那高高在上的预设里，认为自己不会落在他们那般的苦境，也不会像他们那样的愚蠢——直到我自己的愚蠢显明时，才知道简单粗暴的操作里，挤压了生存的领域，扼杀了生命的真实。 如此约伯一直期待，他能够在神面前的辩白。遇到了一群“无用的医生”，哪怕是上帝的审判，对苦难和冤屈的人，也是期待已久的福音。因为他的案件，在人的偏见里无法陈明，也无法展开。 更何况在审判之先，主已经做了救赎。救赎主仍在天上活着，成为了他们的中保和见证（伯16:19-21；19:23-26；23:3-4）。那么这时候的痛苦，则是在寻求神的过程中付出的代价。虽然受苦，却仍安慰——因为一切的苦难，都转化成为生命的熬炼！“只是我往前行，祂不在那里；往后退，也不能见祂。祂在左边行事，我却不能看见；在右边隐藏，我也不能见祂。然而祂知道我所行的路，祂试炼我之后，我必如精金。”（伯23:8-10 ） 诗歌智慧书中，有很多美学修辞。但无论是文学爱好者的把玩，还是神学思考者的审查，都必须给生命的复杂性留下空间——在这个短暂的现实生活里，有恶人的生活反过得逍遥，义人的生活反过得窘迫。而约伯的故事，就是一个活生生的案例。 神学对于苦难有充分的论述，尤其是与罪恶的因果关系。文学是对苦难的描摹和叙述，但审美与求真都可能是没有参与的冰冷。除非我们以生命的热诚，参与了基督在十字架上的受苦，与祂的死而复活互相的联合。我们方才在基督的苦难里，感受到约伯的苦难，感受到身边弟兄姊妹的苦难。 --Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 18-21 章 《约伯记》是圣经中集中描写个人苦难的一卷书。对于看到整个结局的我们而言，约伯的苦难毫无疑问是上帝化了妆的祝福。可是又有谁真的愿意承受这样的苦难呢？没有人愿意；正身处苦难当中的人也难以接受“化了妆的祝福”这样的说法。正如苏炳森长老所说：哲学家无法理解别人的牙痛。 对于秋雨圣约教会的弟兄姊妹来说，5·12这一天的经历，是不是上帝 “化了妆的祝福”？作为当天的亲历者，每一个人都会有不同的答案。但是至少我看到的结果是：弟兄姊妹更加彼此相爱了，很多人也开始在逼迫面前反思自己的信仰，并且在神面前有更深的悔改。神多么爱我们！让我们还没有见祂的时候就能藉着逼迫及时悔改。 外在的压力我们似乎容易承受，可是来自周围之人，甚至一些弟兄的恶意攻击和毁谤却令人难以承受，那种刺痛可谓刻骨铭心。正如王一乐牧师说：“真正的战争才刚刚开始，在那古老的战场——人的心。最大的仇敌是恶者、世界和我们自己的罪。”每个人都要来到基督台前交账，如何使我们不要成为那恶者的差役，是我们争战的关键——因为我们的自我中心，我们里面的罪，总是会把我们拉向那恶者。 自我中心的罪常常与我们如影随形。尤其是信主之后不认真对付自己的罪，反而会让我们更加自义。“属灵”上的优越感，使我们认为自己比别人做得更好，比别人更合神心意，也更会劝勉人。这一点，在约伯三个朋友的身上有生动的表现。这三个朋友并没有意识到约伯真的比他们有义，因为他配得为神的名受苦；更没有意识到自己的问题，反而认为约伯自以为义。正如苏炳森长老所说，如何经历测验：爱上帝还是爱世界，爱上帝还是爱自己；能否胜过财产、自身安危、家人的压力——这本来是我们自己需要反省的问题，却常常用来论断他人。 当我看了电影《沉默》，我就知道别人遭遇的处境以及处境中的感受，我并不真的清楚；而自己能否在同样的处境中表现得更好，是需要打个大大的问号的。我们主观的论断恰恰是圣经所禁止的。主耶稣责备那些自以为义的人，说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”（太7:2,4）当比勒达充满正义地按自己有限的理解来给约伯定罪时，约伯充满委屈地回答：“你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？你们这十次羞辱我; 你们苦待我也不以为耻”（伯19:1-2）。比勒达看似“政治正确”的言论，不但没有帮助到约伯，反而使约伯感受到羞辱与苦待。 琐法的有罪推论：“恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？”（伯20:5）已经将约伯置于审判台上。但约伯挑战他们：“恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？”（伯21:7）。他要告诉他的三个朋友，他们有限的逻辑是错的。 约伯的受苦，最能预表耶稣的受苦。谁敢说耶稣受苦是因为自己的罪呢？祂本是完全无罪，圣洁无瑕疵的。可是法利赛人和那些祭司、律法师却指责耶稣犯了罪，因为耶稣的义更显出他们的罪来。这些假冒为善的法利赛人，“把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动” （太23:4）。他们试探耶稣，企图发现祂的破绽好攻击祂，好欺骗自己说自己是对的，好让良心的煎熬轻一点。 约伯的三个朋友也是这样，他们没有约伯的“完全正直，敬畏神，远离恶事”，所以他们无法接受这样一个事实：比他们有义的约伯怎么遭此大难! 一定是他犯罪了！他们不愿意让别人看到，他们原来是一群没有爱的人！ 但是约伯并没有被三个朋友的论断所影响，他坚定地相信神，即使苦难没有答案，他也绝不会离开神。他甚至表示，要将他的话都记录在书上，用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上,直存到永远。因为他知道“他的救赎主活着，末了必站立在地上。皮肉灭绝之后,他必在肉体之外得见神。”（伯19:25-26） 是的，那个真正的战争才刚刚开始，在那古老的战场——人的心。谁能制服己心呢？谁又能立志行出善来呢？我们都不能，唯有依靠主！ 祷告：慈爱的天父，求你保守我们的心，无论是遇到外界的逼迫，还是来自周围的讽刺挖苦，不要使我们失了那跟随你的心！让我们有那坚定的信心，因为我们知道我们的救赎主活着，一切都在祂的掌管之中。终有一天祂会亲自擦干我们的眼泪。也求主不要使我们放慢脚步，让我们继续传扬主的名！ --Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 15-17 章 约伯经过魔鬼两轮的对家庭和肉身的攻击后，身心灵陷入了极度的痛苦当中。财物的损失、身体的疾病并不令约伯难过，儿女的离世和妻子的指责咒骂令约伯愁苦难过。关系的破裂或失去常令我们最为痛苦。魔鬼在伊甸园中就是如此挑拨离间亚当与神的关系的，为的是让人类遍尝罪的工价——死的滋味。罪将人类和神隔开，使得我们失去了与神相交之美好的关系，加上我们对死亡的恐惧，就越发得罪神，与神疏远，被撒旦所辖制掌控。“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39） 令约伯痛苦不解的是他为何会落到如此境地？他想知道答案，这或许能给他一些安慰。约伯敬畏神，完全相信神的公义，但他也深信自己没有罪，并非是自己的罪而导致如此悲惨的下场。因此，这二者之间的张力就需要解释，约伯痛苦的是，根据自己对神的认识，他无法解释自己现今的状况。三位想要安慰他的朋友，自以为义地指责约伯的自义而更加令他痛苦。这三轮的谈话对约伯的攻击丝毫不差于魔鬼之前的攻击，约伯也是在辩论当中渐渐失去对神的敬畏，内心充满了愤懑和抱怨，“以口犯罪”，从而得罪了神。 这三章开始了第二轮的谈话，约伯的三个朋友纷纷强化了对约伯的指控，力图证明是约伯自身的罪导致了神的审判。以利法不再称赞约伯的品行，而用讽刺的方法来指控约伯的自义。在以利法一连串的反问和指控中，他的意思是，既然你在回应我们的事上显明你的罪，那么你现在的状况也是如此，是因为自己的罪而导致的，只是你不承认。“你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴见证你的不是。”（伯15:6） 约伯对指控的回应：你们不在我的立场上，你们不理解我的痛苦，只是一味地用不正确的苦难观来强压我。若是我在你们的处境上，我也可以如此地对待你们。约伯陈述了自己的观点后，就转而向神哭诉，陈明自己的痛苦，求神来为他做见证，向他的朋友来证明自己的无罪（伯17:3）。面对如此的困境，有限的人已经无法为自己辩护了，只有求告那位既是全知全能又是公义的上帝，除祂以外，没有为我们伸冤的了。主说：“伸冤在我，我必报应！” 只有那位道成肉身，来到这个苦难的世上，也受过我们所遭遇的一切试探的主，才是为我们辩护的中保。因祂将自己降卑来与我们等同，并非不能体恤我们的软弱，祂已经做了我们完美的大祭司（来4:15）；祂无论是在言语、心思和行为上都胜过了一切的试探，没有犯罪，因此祂可以在肉身来定罪案，并且祂已经如此做了，就是祂来担当我们一切的过犯罪孽。耶稣受审时沉默不言，不向人发怒怀怨，默然承受加在祂身上的一切不公不义的冤屈，“因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治”（赛53:5）。因主的沉默不言，胜过了撒旦的控告，因此，我们这些被主担当了罪过的人就可以向神开口，祈求主的辩护。 5·12时我在派出所中，与警察国保等交流，后来我的反思是：我开口为自己辩屈时会带有血气，闭口躲避他们的辱骂时会有胆怯。弟兄姊妹们，我们罪人时常是在这样的两难处境中，惟有沉默不言，内心不住地祷告时，才有主赐的平安和喜乐同在。王怡牧师说这场属灵的大战才刚刚拉开序幕，因此，亲爱的主内弟兄们啊，我们更应该谨慎自己的口，不住地求神保守自己的心，免得遭遇内外的攻击时，失去了持续为主作那美好的见证！因为，似乎现在外面大规模的逼迫暂告一段落，但“约伯朋友式”的不理解和指责才刚开始，这搅扰着我们的内心，使得这场属灵的争战显得越发的凶险！ 祷告：主耶稣啊，感谢赞美你的恩典，你既然验中了我们为你打这美好的仗，也使我们众肢体为你作了美好的见证，就求你继续赐给我们平安喜乐的心，柔和谦卑的心。让我们继续背负十字架，以十字架的方式来奋兴福音。主啊，求你开我们属灵的眼睛，聚焦你的十字架，明确我们争战的对象，就是那空中掌权者的首领，求你使我们依靠你赐的全副属灵的军装，与魔鬼争战，并且得胜，因你是我们的中保，你是我们的元帅！主啊，求你保守众弟兄姊妹的心，不至于偏离左右，因我们深信那在我们心里动了善工的，必成全这工直到那日！荣耀赞美都归给你，奉主耶稣基督得胜的名求，阿们！ --Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 11-14 章 感谢神！在这个特殊时期，我们阅读进度《约伯记》，我们惊叹于那位奇妙、智慧者的安排；这样的安排对秋雨圣约教会是合宜的。 今天所读经文约伯记11-14是约伯与三个朋友车轮战的第一轮。三个朋友对约伯的指责惊人的一致，以利法认为约伯遭遇这样的事情，一定是犯罪的结果；比勒达诉诸于上帝的公义；拿玛人琐法则尖刻地批评约伯狂妄自大、自以为义。在朋友们尖酸、刻薄的攻击之下，约伯发出哀叹：你们都是无用的医生（伯13:4）。 随后的十三章15节，祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。另一版本钦定本的翻译：祂虽杀我，我仍要信靠祂；然而，我在祂面前还要辨明我所行的。 撒旦在上帝面前控告约伯：约伯敬畏你是有原因的，他是因你赐给他的好处而爱你。换句话说：约伯并没有爱你，只是利用你而已；你不是他爱的对象，你不过是个工具，是他为要达到目的的手段。 约伯在这里说：祂虽杀我，我仍要信靠祂。是对撒旦邪恶言论的有力回击，也是对朋友们的指责合宜的回应。无论你们如何评论我的遭遇，无论我落到何等悲惨境地，哪怕上帝杀了我，我还是要信靠祂。 约伯为何在如此悲惨的处境下，还能发出令人惊叹的信仰告白？提摩太 ·凯乐在《同你，患难与共》一书引用安德生的话说：约伯从未看到全貌，他只看见了上帝。 是的，此时的约伯没有看到天上属灵的博弈，还未经历到苦难过后加倍财产、儿女绕膝的祝福。但是，他只看到上帝。当妻子对他吐口水：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉 神，死了吧！”约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从 神手里得福，不也受祸吗？” 约伯没有看到全貌，他不知道为何会遭遇横祸；但他看到了上帝。在苦难中看到上帝，是每一位信徒需要的恩典。 弟兄姊妹，这真的很难。我在5月14号那天说：警察上门、喝茶、阻拦、跟踪没有使我软弱；反倒教会内的攻击、毁谤、冷嘲热讽使我陷入低潮。此时的我没有看到上帝，我看到的是落井下石、骨肉相残；看到人性的幽暗，罪性的凶残与可憎。 后来上帝光照我：我们任何的行为若因人的称赞而欣喜，就会因人的口水而沮丧。此时，我最需要的不是如何回应、解释我的行为，而是回到上帝面前；祂是我唯一得力的泉源。 就像约伯，此时上帝没有给出任何合理的解释，也没有让他看到苦难后的祝福；有一点，他深信这是出于上帝。 虽然妻子对他吐口水，朋友尖酸的攻击，他仍然说：祂虽杀我，我还是信靠祂。 有人说：我们信仰上帝不是因为祂为我们做了什么才信祂，而是相信祂无论做什么，都是对的、都是好的。都是对的，因为祂是真理；都是好的，因为祂是良善。阿们！ 凯乐说：苦难的经历将约伯带到一个地步——单单因为上帝而爱祂、信靠祂。 上帝总是我们唯一所爱、所仰慕、所信靠的对象。祂借着各样的环境，甚至你最亲近人的冷嘲热讽把你逼到祂那里，单单因祂受安慰。 在这个世界上，甚至是教会内；若期待任何人成为你终极的安慰与力量，最后都会让你彻底失望。这不是说，我们不可以、或不会从人那里得到激励；而是说因人的有限与有罪，不能给你带来最深的安慰与满足。 我们常引用神学家的话说：我们的心为上帝所造，祂会穷尽所有得到它；若不得到祂永不满足。今天就是我们实践，经历这真理的时刻。 弟兄姊妹，苦难使我们回到神那里；苦难后的口水，岂不也是催逼我们回到祂那里吗？不抱怨、不解释，将自己交给上帝；人会对我们变脸，祂永不会对我们变脸；相信祂永远以笑脸帮助我们。 奇妙、智慧、恩慈、良善的主啊！你所做的都是好的，都是对的。有时候我们信不来，当黑云密布的时候，我只看见黑云，看不到黑云顶端的阳光。主啊，把我们带到高处、带到你的宝座。开我们的眼睛，透过你的宝座看当下，透过永恒看今生。一切答案都在你那里，你所做的我们不明白；以后必要明白。但是，主啊，你知道儿女们的软弱，你若愿意，就让我们在当下、此刻明白你的旨意。你若将答案留在永恒揭晓，主，我们愿意等待。我们知道那天你必要擦干儿女们一切的泪眼。在今天，我们需要的是约伯那样对你的坚贞；祂虽杀我，我仍要信靠你。阿们！ --Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 8-10 章 1 如何面对苦难，这是约伯记的中心问题。围绕着这个问题，有许多问题被提出来，其中一个最核心的问题是：如果上帝是仁慈良善的，为何世界上有苦难？ 几年前我在老家的时候，给我父亲的一位同龄人传福音时，他表示不信。他是一辈子在农村干农活的一个农民，所提出的问题，却和许多饱读诗书的知识分子是一样的：如果你信的上帝那么厉害，为什么这个世界上还有苦难？ 当人提出这个问题的时候，其实想知道的是：为什么在我的生命中有苦难？为了让这个问题更加有理，就进一步放大这个问题，即使我受苦是罪有应得，那么，为什么，全世界的人都要受苦呢？ 对于一般人来说，约伯的三个朋友的回答是非常强大有力的：你们不都是因为犯罪而受苦吗？你们受苦不是理所当然的吗？ 正如约伯记第8章中书亚人比勒达所说的：“上帝岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？或者你的儿女得罪了祂，祂使他们受报应。” 然而，约伯却不能接受这样的回答，他竭力与他们争辩。 2 约伯的三个朋友，是一切想要为上帝辩护之人的缩影。 他们说：是你自己需要为自己所遭遇的一切负责！ 比勒达说：“你若清洁正直，祂必定为你起来……上帝必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。” 约伯说，你们说的这些我都明白，我也曾经用这些去说服别人，然而，这些不能说服我，也不能安慰我。 约伯坚持一点：是上帝应该为他所遭遇的苦难负责任，而不是他自己。 这看起来是如此亵渎！ 然而，在约伯记的尾声处，耶和华对约伯的三个朋友说：“你们议论我不如我的仆人约伯说的是。” 3 如果有人问你，为什么上帝没有给中国基督徒（其实他想说的是中国人，是他自己）民主和自由？为什么在中国的历史上，有那么多那么重的苦难？为什么你们信上帝却并没有活得更成功，更幸福？ 你不需要为上帝开脱，不需要为上帝辩护。因为，这些开脱和辩护，无论以什么样的神学作为支持，都很容易落入到“荣耀神学”的陷阱中。 什么是荣耀神学呢？说到底就是“以人为本”的神学，就是“认为事情是在我们的决断之下，我们是行动的主体”（引自《论做十架神学家》,P78）的神学。 不是我们，乃是上帝，才是行动的主体！ 4 约伯提出的才是真正的问题：“人在上帝面前怎能成为义呢？”（伯9：1） 格哈德·福德在《论做十架神学家》中说：“认识上帝的唯一道路就是通过受苦，即拯救我们的那一位的受苦……唯有借着忍受上帝在十架上的作为，人才能认识祂和拥有祂。十架并不只是告诉我们一些事情，一些可能是 ‘超越’十架或‘在后面’的事情。它攻击我们，并使我们受苦。当上帝与我们相遇，当上帝对我们产生影响的时候，我们才认识祂。我们与基督同钉十架（加2:20）。罪人、老我，既不知道也不能讲述上帝的真理，因此只能被上帝的作为击杀。人成为十架神学家的道路是这样，他从宣讲上帝的真理开始，‘道明事情的真相’。”（P78） 也就是说，一切问题的答案，都在基督的十字架里面藏着。上帝在十字架上对罪人发动攻击。我们若不与基督同钉十字架，我们的老我就不会死去，我们就总是会喋喋不休地想要为上帝辩护——其实是为自己辩护。我们总是想要为自己的行为找到一条出路，而且总是美其名曰想要遵守上帝的诫命。 然而，十字架将一切人想要自己成为义的道路全都否定。称义，称罪人为义，这完全是上帝自己的主权行动，与人半点关系也没有。人只有投靠基督，分享祂所赐的义袍，才能够在上帝面前被算为义。 这已经超出约伯记的讨论范围了。然而，约伯比我们一切“荣耀神学家”都更为执着地相信，我们不能靠自己，我们不能承担责任，我们无法靠行为在上帝面前证明自己的义。 5 受苦之人，如同约伯一样，最难以容忍的是，对自己受苦的一种歪曲的解释。你以为自己是为义受苦，是为义受逼迫，人却看你是为了自己的荣耀而受苦，甚至认为你是为自己的罪受苦。你要如何面对？ 马丁·路德说：“所有借着受苦而倒空的人，都不再视自己为作工者，反而明白是上帝在他里面作工和做成一切事情……为着这个原因，上帝是否作工对他来说都是一样的。如果他有善行，他并不自夸，如果上帝不借着他作工，他也没有不安。他知道，如果他受苦并因十架而谦卑，从而更加无有，就足够了。”（同上，P84） 是的，亲爱的弟兄姊妹们，上帝已经在我们的受苦中向我们显现，与我们同在，赐给我们那说不出来，满有荣光的大喜乐，我们还求什么呢？ 如今，我们更加地看清楚一点，若非透过十架来看，我们就看不清楚任何事物。我们更加清楚地知道了，这是十架道路，我们还要继续走下去。我们清楚地看到了，“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”(太5:10-12)。感谢主！ 6 慈爱的天父，我们感谢你！因你是何等的公义、良善、信实！你的诚实是大小的盾牌，你是我们的避难所，是我们的山寨，是我们的神，是我们所倚靠的！我们常常不明白你的作为，因为我们总是透过自己罪人的心来观看。我们以为我们不应该被这个世界恶待，我们不应该被辱骂、殴打、呵斥、关在黑屋子里，我们不应该忍饥挨饿，又累又渴，被骚扰，被威胁，要拿不到学位，要丢掉工作。可是主啊，你透过这些外在的受苦，使我们得到了多么深的益处！主啊，你使我们更加认识基督和祂的十字架，这是何等的恩典！ 主啊，我们又不能够忍受那从背后射来的冷箭，那些自称是弟兄的人嘲笑我们，轻看我们的受苦，用恶劣的动机来推测我们。可是主啊，是你的儿子基督，在十字架上担当了这一切的嘲讽凌辱，若非如此，我们所作、所承受的有何意义呢？主啊，求你使我们不看人如何，也不看自己如何，乃是定睛在耶稣基督的身上，知道祂已经为我担当罪孽，已经赦免我、洗净我，已经用祂的十字架，打破我一切仇敌的头，我只需要信靠祂，跟随祂！父啊，求你按照你自己丰盛的荣耀，藉着你圣善的灵，使我们心里的力量刚强起来！使用我们成为你荣耀的见证吧，带领我们向这个时代硬着颈项的人传福音吧！ 我们如此的祈求，是奉靠耶稣基督得胜的名，阿们！ --Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 4-7 章 十九世纪兴起一种思潮叫存在主义，存在主义反对对个体的生存、遭遇和感受进行理性化的解释。其中最重要的代表是丹麦的克尔凯郭尔，他说在他老师黑格尔所建造无所不包的概念大厦之外，还遗落一个孤独的个人在外面某个角落里哭泣。 启蒙以来对人生、社会的科学化和理性化的解释是一种恐怖的哲学，它跟集权统治也会有连带的关系。对于基督徒来说，对个体内在情感和经历的守护，是拼命地想保护好“神秘的案发现场”；拒绝轻易的解释或被解释掉, 才能等待那位至高者到场的解救。 但是世俗存在主义对理性化的反抗走向了另一个极端，他们拒绝解释，他们说“存在先于本质”，所以永远只有体验和当下，永远没有真理和上帝的安顿，甚至没有真正能相通的朋友。基督徒需要解释，基督徒需要朋友，但基督徒要避免过快过轻易的解释，直到主用祂的道，借着祂的教会、借着其他弟兄姊妹安慰我们，直到主亲自收纳我们的眼泪。 弟兄姊妹们，我们生命和信仰的成长和成熟在于，我们的教义也必须有一个跟个体存在、经历结合的过程，直到教义不是过于理性化的解释，直到经历也不是过于神秘化的体验。这个结合是通过教会的道和团契进行的，是通过我们共同的欢喜忧愁获得的。 约伯记4-37章开始了作为本卷书主体的论辩部分，直到38章上帝出来“插话”。之前的第1-2章是叙述约伯的遭遇，第3章是他痛苦的独白，到第4章开始，我们看到约伯从简单的敬虔、复杂的痛苦开始过渡到跟朋友激愤的论辩。 就像牙痛会使所有哲学家害怕，约伯的痛苦也使他朋友过于理性化的话语显得轻飘无力。约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称”（伯6:1）！第一个发言安慰他的朋友是提幔人以利法，他认为约伯的苦难来自于他的罪： “请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割”（伯4:7-8）。约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！” 甚至以利法的教义是正确的真理，他说受苦是因为人的愚昧。他有从神而来的默示：“必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”（伯4:17），如果连天使在上帝面前都是愚昧的（伯4:18），何况来自尘土中的人呢？但这时候的约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！” 甚至以利法说人生在世，受苦是必然的：“人生在世必遇患难，如同火星飞腾”（伯5:7），跟主耶稣说“你们在世上有苦难” （约16:33）差不多，他也劝约伯要把受苦看作上帝的管教（伯5:17）。但约伯说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！” 最后以利法说：“这理我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。”约伯回答说：“惟愿我的烦恼在天平上称一称！” 哲学家安慰牙疼的人，要陷入一个恶性的循环。哲学家安慰不了自己的牙痛，因为约伯以前也常常安慰那些遭遇各种患难的人（伯4:3-4）。现在以利法也安慰不了一个牙痛的人，因为他没有约伯现在的经历。 这一轮论辩的焦点是约伯到底有没有罪，是不是因罪受苦。按我们的教义很简单，谁不是个罪人，不是一个义人也没有么！教义本身没有问题，但这时候约伯需要的是具体的案情和“定罪”，因为在许多具体的事情上他是敬畏神，远离恶事的。最后，约伯在申辩中问了上帝一个问题：“鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？”（伯7:21） 是啊，这是一个关键的“天问”，即便有罪，上帝为什么不直接赦免呢？但是，远水解不了近渴，没有水的时候，我们需要继续谦卑地望天等候，即便口干舌燥。这是一个需要等待一千年的问题！上帝在这一番具体的遭遇中并没有给约伯现成的人生答案，甚至读完整个约伯记也没有。答案不在外邦的乌斯地，而在以色列要兴起的圣殿和献祭中。就像约伯担心他儿女们的平安，常常按照他们的数目献燔祭，上帝也是如此的怜悯约伯和其他世人，祂将祂的独生子献上作为燔祭，带来祂许多儿女真正的平安。 约伯要等待一千年的答案如今已经成就在我们身上，并且要不断成就。基督为我们受了最深的苦，祂也能体恤我们在世上一切的苦，体恤一切的灾难和逼迫，一切外在羞辱和戏弄，一切内在的惊惶和怨恨；祂在圣灵的大能中，从苦难和死亡深处大能地复活了，因此祂带我们经历水火，也必要带我们进入丰盛之地。弟兄姊妹们，这些话有点教条味，但这是最重要的教义，盼望这不是我们过于熟悉而要麻木的教义，而是我们一生一世要不断经历和信靠的教义。这是约伯所盼望的教义！每一场经历都是死里复活，每一场经历都要激活一次我们生命中这伟大的教义。 我们今天就是靠着这个答案而活着，因此让我们在这次和以后教会、我们个人要经历的磨难中，甚至能更加接受那些真心安慰我们的弟兄姊妹，即便他们说的话、引用的经文有那么一点点教条的味道，这也是美好的！让我们不理那些不但没有经历我们的痛苦、惊惶和恢复的喜乐，甚至连正确的教义和认识也没有的嘲讽者，因为主既是死而复活的教义真理，祂也亲身体味了死而复活，主最理解我们，祂是我们最知心的朋友……主也早晚要在每个人的良心中“插话”，要在旋风中“插话”，要亲自来安慰为祂名受苦的每一位，要亲自收纳你的眼泪，阿们！ --Hosting provided by SoundOn

今日读经 伯 1-3 章 约十年前，我学希伯来语，老师让每个同学选个希伯来语名字，我给自己选的就是“约伯”，那时心想，约伯这么苦，我的成长也算苦，这个名字正适合我。现在想来，那时真的是“少年不识愁滋味”。 更要命的是，那时根本不知道什么才是真正的“苦”。真正的“苦”一定跟价值有关，一定跟最宝贵东西的丧失或得不到有关。但是，对于我们，什么是最宝贵的呢？ 我们先来数算约伯拥有些什么。一开篇，我们的心思很容易被引到约伯所拥有的“良好家境”上，因为这也是圣经详细描绘的。相较而言，约伯所拥有的“良好心境”——“完全正直,敬畏神,远离恶事”（约1:1,8；2:3） ——虽然再三强调，却显得比较稀疏和隐蔽。 约伯身上拥有两类极其不同的东西，一类是内在的生命或信仰（敬畏神），一类是外在之物（家人、财产或身体）。接下来所发生的两场考验就是用外在之物的不断丧失来考验内在的信仰。 两次测验的焦点都是：我们信仰是为了什么？换一种说法是，爱上帝是为了什么？弟兄姊妹们，聚焦准确的话，我们每个人都是约伯，我们每个人都要用一生和我们全部的所有来回答这个问题。 第一次测验是“爱上帝”与“爱世界”的较量。魔鬼攻击说“约伯的信仰是因为上帝赐下丰厚的家财”，约伯在失去所拥有的家财后否定了这种“成功神学”，甚至他还相信某种“失败神学”：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应该称颂的。”竟然，连失败，连一无所有都合乎正义，一切本来都是上帝的，上帝可以无条件地收回而不欠我们什么。如果我们的人生只许成功不许失败，只能拥有不能失去，其实是暗示爱上帝是为了爱世界。第二次测验是“爱上帝”与“爱自己”的较量。这一步，魔鬼充分显明牠是真正的“人类学博士”或“心理学博士”，一个人若能爱上帝胜过爱世界，那么他爱上是否最终还是隐秘地为了爱自己呢？因此魔鬼攻击说“约伯坚持信仰是因为他还能保全自己”，约伯自身饱受痛苦，但他的回答是相信“福祸都出于上帝”，他还是不发怨言。 值得一提的是，这次的测验还有个加试——妻子的责骂和讽刺！ 至此我们可以看到，考验信仰的三大题型是：财产（或掉工作）、自身安危和来自家人的压力。我们这两天许多弟兄姊妹所经历的逼迫和考验，不就是约伯的经历吗？但是，这种经历到底是怎样的一种冲突呢？ 我们可以说，约伯记开篇的核心问题其实是：信仰与其他事物在我们身上必须进行一生之久的一较高低，或者说，神与其他受造事物的价值必须在我们人生中进行一次次的高低较量。 本来，这世界其他事物作为手段，目的是为了增进我们对神的爱。如果反过来对神的爱是为了这世界其他的事物，把手段当作目的，对只能有适当的爱的事物投入过多的爱，就发生了价值的颠倒和错乱。奥古斯丁就是用这种“错乱的爱”来解释“罪”的，他说：“好人利用此世，是为了享用上帝; 而坏人则相反，为了享用世界，想要利用上帝”。约伯的考验，教会的受逼迫都在测试：我们到底害怕失去什么（上帝还是其他事物），我们是在利用上帝还是享用上帝呢。 当然，约伯远远没有看到，这既是撒旦和世界的逼迫，也是上帝的考试，我们看到真正主管出题的考试办公室在天上，连魔鬼也只是其中被差遣的一个考官而已（即便我们害怕“魔鬼教练”）。我们作为约伯记的读者，知道有这么个办公室，但是我们每个人不能只是知道、只是观看约伯的考试，我们每个人都要在教会中一起亲自地经历这样的考试。 通过这些考试，上帝要让我们的信仰被打磨成精金一般的单纯和闪亮：信仰不为了别的什么，信仰只能为了信仰！因为爱神和敬畏神（正直、纯正）本身就是无与伦比的好处，本身就是人的目的，本身就是人的完全满足，本身就是人的至高幸福所在。上帝通过耶稣基督舍命救我们，就是为了在我们身上恢复祂的形象，恢复形容约伯的那个关键词——正直或纯正。 是的，什么都可以丢，但人没有丢就什么也不会失去，因为信仰自身就是好处，通过信我们拥有神——或者神拥有我们！工作可能丢，身体可能受磨难，家人可能疏远，但信仰和上帝越来越真实，越来越宝贵，我们离上帝拯救我们的目标也越来越近。我们为了易朽的事物有时可以把上帝当作手段，但上帝为了我们的生命可以“不择手段”，没有什么可以阻挡祂对我们生命的陶造和关爱。 是的，从第三章开始我们就看到，约伯也并非那么坚强的人，他忍不住开始咒诅自己的出生，在各种逼迫中压力山大，甚至感觉生不如死。他还要经历更大的磨练，他也将经历心境的无限开阔——直到“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”！ 弟兄姊妹们，愿我们带着“亲眼看见”的每一次盼望，一起迎接主的教会要经历的种种测验，我们失去的是整个飘摇破败的世界，换回的却是历经风雨的完好信德；失去的是对世界难以失去的可恨眷恋，换回的是对上帝换不到的美好爱情，阿们！ --Hosting provided by SoundOn