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I chakra possono anche essere suddivisi in tre classi approssimative come segue: Mooladhara e swadhisthana, i due chakra inferiori, sono prevalentemente di natura negativa o tamasica. Cioè, le proprie azioni tendono ad essere adharmiche, disarmoniche e non conformi alla propria natura individuale. Manipura e anahata, i due chakra centrali, sono una miscela di qualità sia negative che positive. Questo è il livello in cui predomina rajas; dove azioni e pensieri sono una combinazione di dharma e adharma. Vishuddhi e ajna, i due chakra superiori, sono prevalentemente positivi (satwici). Si tende a seguire il dharma, dove le proprie azioni ei propri pensieri sono in accordo con la propria natura individuale.

Il loto esiste anche su tre diversi livelli: fango, acqua e aria. Inizia dapprima a crescere nel fango (ignoranza), cresce attraverso l'acqua nel tentativo di raggiungere la superficie (sforzo e aspirazione) e infine raggiunge l'aria e la luce diretta del sole (illuminazione). Quindi il loto simboleggia la crescita dell'uomo da bassi stati di consapevolezza e mancanza di conoscenza attraverso i chakra a stati di coscienza superiori. Il culmine della crescita del loto è un bel fiore. Allo stesso modo, il culmine della ricerca spirituale dell'uomo è il risveglio e la fioritura del potenziale umano.Sebbene il significato di ogni chakra non possa mai essere spiegato a parole, specialmente i chakra superiori, ci sono attributi generali associati a ciascuno di essi. Questi non rappresentano l'esperienza dei chakra, ma solo l'espressione e i sentimenti di una persona a un particolare livello di chakra.

I chakra erano simbolizzati secondo codici sociali di linguaggio, arte e convenzioni. I chakra erano raffigurati in modi diversi, ma sempre riferiti allo stesso aspetto dell'essere umano. A causa di questi simboli diversi, molte persone considerano i chakra come semplici concetti fantasiosi e invenzioni dell'immaginazione. Ma questo tipo di pensiero fa dimenticare che l'esperienza dei chakra non può essere rappresentata con parole o diagrammi. Parole e simboli possono solo indicare l'esistenza dei chakra. Dovete sperimentare i chakra da soli; dovete risvegliare il potenziale della mente per voi stessi. Non lasciatevi scoraggiare dai diversi simboli dei chakra; sono solo indicazioni. Non sono la realtà dei chakra. Tutti i sistemi simbolici dei chakra sono solo un mezzo, un mezzo conveniente e scientifico per guidarvi e assistervi verso la vostra esperienza diretta.Il numero sette è sempre stato considerato un numero molto importante nelle società mistiche. I pitagorici lo consideravano il numero della vita spirituale perché l'uomo è controllato dai sette spiriti celesti. Questi sono i chakra.

Questi chakra sono sia reali che simbolici. Cioè, implicano due cose, perché rappresentano: Centri di energie sottili (prana) all'interno del corpo pranico dell'uomo, ciascun chakra è associato all'energia pranica a specifici livelli di frequenza e sottigliezza. Ogni chakra è un interruttore che accende o apre livelli specifici della mente. Stati di consapevolezza progressivamente più elevati. Cioè, i chakra simboleggiano diversi livelli di consapevolezza nell'uomo dai regni più istintivi associati a muladhara chakra ai regni più intuitivi associati ad ajna chakra. Simboleggiano il percorso spirituale. I chakra sono un'indicazione del massimo potenziale di ogni persona. Indicano che l'uomo può trascendere i suoi limiti individuali. La scienza ha generalmente accettato che l'uomo utilizzi molto poco del suo potenziale e i chakra sono chiari indicatori di questo fatto. Il più basso dei chakra umani, il muladhara, rappresenta il livello dell'uomo in cui ci sono gravi limitazioni sia nella conoscenza che nella capacità di agire. I chakra superiori mostrano come l'uomo possa progressivamente trascendere i limiti attuali e andare oltre se stesso, o meglio, andare oltre le attuali concezioni di sé.

Le pratiche isolate, senza un percorso di consapevolezza, non bastano a creare un vero cambiamento interiore. Si può praticare per anni senza trasformarsi, se manca la comprensione del perché. Lo yoga non è solo una tecnica, ma una via di evoluzione spirituale. È quando la mente, il cuore e la volontà si uniscono che la pratica diventa strumento di realizzazione. Il vero yoga inizia quando smettiamo di “fare” yoga e cominciamo a vivere nello spirito dello yoga. Il Sādhana rappresenta la svolta: passare dalla pratica meccanica all’esperienza consapevole. Significa impegnarsi con sincerità e devozione, rendendo ogni giorno un terreno di trasformazione. La sadhana non è solo disciplina, ma relazione viva con la propria interiorità. Richiede serietà, costanza e apertura: lo yoga smette di essere un momento della giornata e diventa la qualità con cui viviamo ogni momento. Lo yoga non è una pratica, è uno stile di vita. Quando i suoi principi penetrano nella nostra mente e nel nostro cuore, trasformano tutto: il modo in cui pensiamo, parliamo, lavoriamo e ci relazioniamo. Vivere yogicamente significa riconoscere la presenza del sacro nel quotidiano. Ogni gesto diventa occasione di consapevolezza, ogni relazione un campo di compassione. Non è una fuga dal mondo, ma un modo più pieno di esserci dentro.

L'ape rimuove il miele dal fiore senza essere distratta dall'odore. Allo stesso modo, la mente che è attratta dal nada non è distratta da altri pensieri. Quando la mente si fissa sul nada allora diventa immobile come un uccello senza ali. Nelle profondità del nostro essere ci sono innumerevoli suoni a diversi livelli di vibrazione e sottigliezza. Questi suoni sono sempre presenti ma raramente vengono percepiti perché la mente è continuamente estroversa, totalmente attratta e dipendente da oggetti ed eventi esterni. Lo scopo del nada yoga è percepire questi suoni interiori in modo che alla fine si sia in grado di ascoltare il suono definitivo.

Se un solo tuffo in mare non ti porta una perla, non concludere che non ci sono perle nel mare. Ci sono innumerevoli perle nascoste nel mare. Quindi, se non riuscite a fondervi con il supremo durante le pratiche devozionali, non perdete d'animo. Continua con pazienza con le pratiche e col tempo invocherai la grazia divina

Come può una persona raggiungere la pace mentale se le sue emozioni sono come un mare in tempesta? Deve esserci un processo simultaneo di armonizzazione e integrazione del corpo, della mente e delle emozioni, delle proprie azioni, pensieri e sentimenti. È molto difficile, se non impossibile, raggiungere la stabilità mentale e fisica se le emozioni sono dilaganti. È come cercare di domare una tigre selvaggia tirandogli la coda. Non si può fare.

Questo mondo esterno composto da vibrazioni è chiamato mahakasha (grande etere). Nel nada yoga ci occupiamo specificamente dell'etere interiore, il chidakasha. Nada è il suono del chidakasha, ma questo suono significa molto di più del suono che sentiamo nel mondo esterno. Questa nada interiore opera su diversi livelli di sottigliezza. L'obiettivo è usare questo suono interiore come veicolo di consapevolezza in modo da poter trascendere i normali limiti e immergersi in profondità nella mente.

Ogni volta che un uomo saggio, un santo, uno yogi o qualsiasi persona con una maggiore consapevolezza si trova nella tua zona, andate a trovarlo. O quando avete tempo, prendetevi cura di viaggiare da qualsiasi grande maestro spirituale. Questo è un metodo per abbattere e scacciare concetti e dogmi falsi. È un metodo per incanalare i pensieri e le vostre aspirazioni in nuove direzioni, spesso in tangenza con le aspirazioni attuali. È un metodo per essere saturati di potenti vibrazioni e ispirazione. Tale è il potere del satsang.

Non è necessario leggere un numero infinito di scritture. Non avete bisogno di praticare mille e una diverse pratiche yogiche. Dovete cercare di vedere la divinità in ogni parte del mondo intorno a voi senza eccezioni. Dovete provare a sentire questo nel vostro cuore.Questa è la via per l'unione con il mondo interiore della conoscenza. Il modo più rapido e semplice per raggiungere il supremo è ricordarlo sempre ripetendo il suo nome dolce e potenteQuesto nome è un mantra. Se lo regitate verbalmente o mentalmente con consapevolezza del suo significato, allora armonizza l'intera mente. Si è meno influenzati dagli alti e bassi del mondo tumultuoso. Si diventa più consapevoli. L'intera mente diventa concentrata e potente. Questo continuo ricordo abbatterà l'identificazione dell'ego, del corpo e della mente. Condurrà alla conoscenza e alla realizzazione.

Un grande aiuto allo sviluppo della bhakti è studiare e pensare agli infiniti eventi che accadono in natura. Il sole sorge e tramonta. La luna cresce e tramonta. I fiori sbocciano, ogni varietà quasi contemporaneamente. Gli uccelli cantano. Le nuvole fluttuano nel cielo. I bambini sono nati. Intorno a noi si verificano un numero infinito di eventi magici.Ogni evento è un miracolo. Come accadono? Qual è la forza, l'intelligenza dietro questi molteplici eventi? Tutto è un miracolo meraviglioso. Lasciate che queste cose vi ricordino continuamente la meraviglia dell'esistenza. Lasciate che queste cose vi ricordino il supremo.

La grazia è qualcosa che esiste sempre, ma la maggior parte delle persone non la sente mai a causa di una insufficiente ricettività. È solo quando la mente è calma, concentrata e ricettiva che questa grazia può sorgere, portando con sé la conoscenza trascendentale.La grazia è anche quella che ci fa riconoscere le nostre colpe, i blocchi mentali e così via. È la grazia che porta all'incontro con il guru. È la grazia che ti fa iniziare lo yoga. È la grazia che dà inizio a molti altri eventi della vita che portano all'espansione della consapevolezza.

Tutto il corpo e la mente devono essere trasformati e purificati. Il Bhakti yoga è un metodo potente per ridurre l'ego. La maggior parte di questi detriti mentali di solito non viene riconosciuta. È solo quando si diventa più sensibili e consapevoli che si vedono queste aberrazioni e impurità mentali. A questo punto possono essere lentamente sminuzzati. Senza rimuovere i disturbi mentali non è possibile consumarsi con consapevolezza espansa, così come la legna non può essere consumata dal fuoco finché non è stata purificata dall'umidità.

Storia di Ramakrishna. Un discepolo chiese al suo maestro come poteva vedere il supremo. Il guru gli disse di seguirlo fino al lago vicino. Accanto al lago il guru improvvisamente afferrò il discepolo e lo spinse sott'acqua. Tenne il discepolo sott'acqua per diversi minuti, mentre il discepolo combatteva furiosamente. Ad un certo punto rilasciò il discepolo che risalì in superficie sputacchiando. Il guru gli chiese: "Come ti sei sentito?" "Stavo ansimando, senza fiato - pensavo che sarei morto. Ero disperato!" fu la risposta. Il Guru poi disse: "Quando proverai lo stesso sentimento prepotente per il supremo, allora saprai che non sei lontano dal vedere la sua forma (darshan)".

Lo yoga dispiega l'interiorità dell'individuo, nello stesso modo in cui lo scultore espone lentamente la forma delle sue opere. La forma è già inerente nella pietra: lo scultore taglia via solo il materiale estraneo che la nasconde. Allo stesso modo, il potenziale interiore dell'individuo esiste sempre: lo yoga si limita a tagliare via le scorie per permetterle di mostrarsi.All'inizio siamo grossolani e rozzi. Qualcosa manca. Poi col tempo, il l’atteggiamento verso la vita, verso se stessi e verso gli altri cambia. La sensibilità aumenta. Si comincia a irradiare ciò che è già dentro.

Non c'è niente di sbagliato nel pensare e lavorare in termini di idee e concetti. Questa è una parte integrante della vita moderna. Senza questo, la scienza e il mondo moderno non avrebbero mai potuto evolversi e non avremmo avuto modo di condividere questo corso.I livelli più profondi della mente non funzionano in termini verbali o con le parole. Funzionano in termini di immagini psichiche. Alcuni antropologi hanno studiato gli aborigeni e alcune popolazioni apparentemente incivili in diverse parti del mondo, hanno notato una differenza fondamentale nel modo in cui si relazionano con l'ambiente circostante e con la vita in generale. Hanno notato che queste persone tendono a pensare o concettualizzare in termini di immagini mentali.

Lo shivalingam può essere usato come oggetto di concentrazione. Può essere usato come punto focale della vostra consapevolezza, per attirarvi nei regni più profondi del vostro essere. Può essere utilizzato come veicolo per una maggiore esperienza. In India meridionale, cinque templi sacri noti come Pancha Bhoota Stalam rappresentano i cinque elementi attraverso il lingam di Shiva.Terra: a Kanchipuram, il lingam di sabbia del tempio di Ekambareswarar simboleggia la solidità.Acqua: a Thiruvanaikaval, il lingam è immerso in un fiume sotterraneo – è l’Appu Lingam, incarnazione dell’elemento acqua.Fuoco: a Tiruvannamalai, il lingam del tempio di Arunachaleswarar rappresenta il fuoco sacro, un’energia purificatrice.Aria: a Srikalahasti, il Vaayu Lingam incarna l’elemento vento, invisibile e vitale.Spazio: a Chidambaram, il lingam non è fisico, Shiva qui danza nell’akashicità, nel vuoto divino.

L'orgoglio è sicuramente uno dei maggiori ostacoli sul percorso verso una maggiore consapevolezza. C'è un libro meraviglioso e molto pratico chiamato La notte oscura dell’ anima, che tratta questo argomento in modo molto dettagliato. Fu scritto dal mistico cristiano, San Giovanni della Croce.Dice che gli aspiranti devono passare attraverso la cosiddetta notte oscura dell'anima. Man mano che si acquisiscono le esperienze, si diventa sempre più avidi. Si diventa egoisti o ci si crede spiritualmente più avanzati degl’altri. Si viene catturati nelle molte trappole dell'ego. Questi sono blocchi alla consapevolezza espansa e si verificano in questa cosiddetta "notte oscura dell'anima", dove le proprie imperfezioni vengono purificate. Questo falso orgoglio, sebbene sia un ostacolo, è in realtà una parte importante della vita spirituale.È durante questa notte oscura dell'anima che si fanno i conti con le proprie colpe, le si riconosce e si prendono provvedimenti per eliminarle.Quindi questi stati egoistici sono sia ostacoli che una parte necessaria della vita spirituale. Dipende dal punto di vista. san Giovanni della Croce: "Gli aspiranti sono condotti nella notte oscura dell'anima per essere purificati dalle imperfezioni. È così che possono progredire ulteriormente". Quindi, in un certo senso, questi sentimenti di orgoglio, realizzazione, status, ecc. sono necessari sul sentiero spirituale. È durante questa notte oscura dell'anima che si realizzano le proprie imperfezioni. Questo porta a una maggiore umiltà, che a sua volta porta a una maggiore bhakti e comunione.

È solo nelle prime fasi che la bhakti può sembrare una forma di indottrinamento. Ma questo non è lo scopo del bhakti yoga. Lo scopo del bhakti yoga è di portare a qualcosa che rimuove l'indottrinamento e i concetti presenti e porta alla perfetta libertà dell'essere.Bhakti yoga è il mezzo e bhakti è l'esperienza.Se avete delle aspettative, non preoccupatevi. Queste scompariranno automaticamente man mano che avanzate lungo il sentiero del bhakti yoga. Questa non aspettativa vale anche nella vita di tutti i giorni. Se aiutate qualcuno, non aspettatevi grazie. Non ve lo meritate. Questo mondo è un parco giochi, una scuola dove potete conoscere voi stessi, dove potete riconoscere e sradicare le vostre imperfezioni e i vostri problemi.