Claim OwnershipDİN FELSEFESİ
Subscribed: 1Played: 1
Subscribe
© Şüheda Ekinci Bozyel
Description
Kendi kendime işte.
İletişim; biheda@outlook.com
İletişim; biheda@outlook.com
22 Episodes
Reverse
📢 8 Mart Dünya Kadınlar Günü Özel Podcast Yayını! 🎙️Kadınların sesi, hikâyeleri ve düşünceleriyle dolu özel bir yayınla sizlerleyiz! 💜 Bu bölümde, kadının felsefi, toplumsal ve manevi boyutlarını ele alarak derinlemesine bir yolculuğa çıkıyoruz.🔍 “Kadınlar Kur’an’ı Nasıl Okuyor?” başlığıyla, kadınların kutsal metinlere bakışını ve farklı yorumlarını keşfedeceğiz.Kadınların dünyasını anlamak ve anlamlandırmak için bize katılın! 🌍✨🎧 8 Mart’ta yayında! Kaçırmayın!
MEŞŞÂİYYE AKIMI.Meşşâîlik, İslam felsefesinde Aristoteles'in düşüncelerine dayanan rasyonalist bir ekoldür. Bu akım, antik Yunan felsefesi ile İslam düşüncesinin birleştiği noktada gelişmiştir. Kindî, Fârâbî, İbn Sînâ ve İbn Rüşd, bu ekolün en önemli temsilcileridir. Meşşâîlik, Aristoteles'in felsefesini İslam dünyasına aktarmakla kalmamış, Yeni-Platoncu unsurlarla ve İslam’ın teolojik sorunlarıyla da zenginleşmiştir. Bu sayede özgün bir felsefi yapı haline gelmiştir.
İslam felsefesinde tabiatçılık, doğa olaylarını metafiziksel açıklamalardan ziyade doğal nedenlerle izah etmeye çalışan bir düşünce ekolüdür. Bu akım, genellikle . Tabiatçılar, akıl ve gözlem yoluyla evrenin işleyişini anlamaya çalışmışlardır.
Dehrî ontoloji, evrenin ezelî olduğunu ve yoktan yaratılmadığını savunur. Bu görüşe göre, evrenin bir başlangıcı yoktur ve varlığı doğal nedenlerle açıklanabilir. Mâtürîdî kelâmcılar ise, âlemin kadîm olamayacağını, her şeyin bir başlangıcının olması gerektiğini savunurlar. Mâtürîdîler, âlemin sonradan yaratıldığını ve bu yaratılışın, varlığı ezelî olan bir yaratıcı tarafından gerçekleştirildiğini öne sürerler. Bu bağlamda, İmam Mâtürîdî'nin özgün yaklaşımları vurgulanır; o, âlemin değişen ve sonradan olan yapısını delil göstererek, ezelî bir varlığın gerekliliğini savunur.
Dehriyye, evrenin ve zamanın başlangıçsız ve sonsuz olduğunu savunan bir materyalist felsefi akımdır. Bu görüş, evrenin yaratılmadığını ve dolayısıyla bir yaratıcıya ihtiyaç duymadığını öne sürer. Dehriyye, tüm olayların tabiat kanunlarıyla açıklanabileceğini ve doğaüstü açıklamaların geçersiz olduğunu kabul eder. Maddeci bir dünya görüşünü benimseyen bu akım, tüm varlıkların maddi bir temele dayandığını, zihinsel veya manevi varlıkların maddeye indirgenebilir olduğunu savunur. Ayrıca, İslam'ın namaz, hac ve oruç gibi ibadetlerinin akla aykırı ve anlamsız olduğunu iddia ederek bu ritüelleri reddeder.
"İslam Felsefesi; Meleklere inanç, bilgi ve hakikatin tamamen duyusal bilgi veya duyusal algı ile sınırlı olmadığı yönündeki İslami prensipten kaynaklanır." Hammudah Abdalati
Tasavvuf ve İslam Felsefesi arasında bir köprü..
Tarih boyunca insanlık çeşitli dini gelenekler, ritüeller ve uygulamalar aracılığıyla anlam ve bağlantı aramıştır. Dua, meditasyon, hac veya toplu ibadetler yoluyla bireyler ilahi olanla iletişim kurmaya çalıştılar, işte Dini Tecrübe tam bu noktada karşımızda, hem sosyal psikolojiyi etkiliyor hem de bireysel dönüşümlerde destekleyici rol oynuyor. O halde konuşmakta fayda var. Yayının sonuna konun ruhuna uygun düşecek bir parça ekledim. Sedat Anar’dan “Kurdí Taksim” tekrar dinlemek isteyenler için ufak bir bilgi olsun.
..
Materyalizim diye yazılır, meteryalizm diye okunur.
Seyyid Hossein Nasr, 1933'te Tahran'da doğdu. İran'da büyüdü, genç yaşlarda İslam'la ilgilenmeye başladı. Eğitimini İran'da aldı ve İslam'ın öğretilerine ve geleneksel felsefesine merak sardı. İranlı-Amerikalı bir İslam düşünürü ve filozof olarak, hayatının büyük bir bölümünü İslam düşüncesi ve çevre konularında çalışarak geçirdi.
Amerika'da aldığı eğitimle İslâmî çalışmalar alanında hem Amerika hem de İran üniversitelerinde önemli kürsülerde bulundu. Günümüzde ise gelenekselcilik düşüncesinin İslâm dünyasındaki önde gelen temsilcilerinden biri olarak tanınıyor.
Şair, filozof, politik lider.
Bugün sizi düşünce dünyasının derin sularına götürecek, insanlık tarihindeki en zorlu sorulardan birini ele alacağımız özel bir podcast yayınına hoş geldiniz. Bu bölümde, "Teodise" konusunu mercek altına alacağız.
Teodise nedir, diye merak ediyor olabilirsiniz. Teodise, Tanrı'nın varlığını ve neden kötülüklere izin verdiğini nasıl açıklayabileceğimizi araştıran bir düşünce alanıdır. Kısacası, neden iyi bir Tanrı kötülük ve acıyı neden engellemez? Bu soru, filozoflar, teologlar ve düşünce insanları için yüzyıllardır bir bulmaca olmuştur.
İslam düşünce dünyasının unutulmaz bir ismi, Fazlurrahman Malik'in hayatına ve düşünce dünyasına derinlemesine bir yolculuğa çıkıyoruz. Bu özel podcast yayınında, Fazlurrahman Malik'in izinde dolaşacak, O’nun düşünce dünyasına kapılarını aralayacak ve O’nun ilham veren vizyonunu keşfedeceğiz.
Lacan'ın Ayna Teorisi ve İbn el-Arabi'nin Ayna Teorisi: Kimlik ve Gerçeklik Üzerine Bir Yansıma.
İbn Rüşd hakkında kısa bir aktarım.
Tanrı unutabilir mi?Bu bölümde, teolojiden felsefeye, mistisizmden yapay zekâya uzanan bir yolculuğa çıkıyoruz. Tanrı’nın bilgisi durağan mı, yoksa değişen bir bilinç akışı mı?Unutmak insana özgü bir zayıflık mı, yoksa varoluşun yaratıcılığını mümkün kılan bir özgürlük mü?Cevaplardan çok sorularla dolu, zihni kışkırtan bir bölüm sizi bekliyor.
Bu bölümde, kutsal metinlerin nasıl okunması gerektiğine dair kadim bir tartışmanın izini sürüyoruz: Kelime kelimesine mi, yoksa bağlam içinde mi? Literalist ve yorumsal okumalar arasındaki farkları tarihsel örneklerle ele alıyor, modern dünyada kutsal metinlerle nasıl bir ilişki kurabileceğimizi sorguluyoruz.Bir metin sabit midir, yoksa her çağda yeniden mi doğar?
Bu bölüm, edebiyat ve tasavvufun insanın varoluşu anlama çabasında nasıl kesiştiğini inceliyor.Jorge Luis Borges’in Alef öyküsündeki her şeyi kapsayan “nokta” ile İbnü’l-Arabî’nin varlığın özünü temsil eden “nokta” kavramı arasında, hem metafizik hem epistemolojik bir paralellik kuruluyor.İki düşünür de farklı dillerle aynı hakikate işaret ediyor:Zamanın, mekânın ve varlığın ötesinde, her şeyin içindeki o tek noktaya.Sonsuzluk, bazen sadece bir noktanın sessizliğinde saklıdır.
Bu bölümde Friedrich Nietzsche’nin “Tanrı öldü” sözünü yalnızca bir inanç eleştirisi değil, insanlığın varoluşsal krizi olarak ele alıyoruz.“Son İnsan” artık konforuna sığınmış, düşünmeyi ve mücadeleyi bırakmış modern bireyin sembolü.Nietzsche’nin uyarısı açık: Eğer kendi değerlerimizi yaratmazsak, çöküş kaçınılmaz.Son İnsan mı olduk, yoksa Üstinsan olma cesaretini hâlâ taşıyor muyuz?Felsefe, din ve modern yaşamın kesiştiği bu bölümde, Tanrı’nın ölümüyle açılan boşluğa birlikte bakıyoruz.
Comments
Download from Google Play
Download from App Store
United States