易經_|林_樂明無念

乾为天（䷀）元亨利贞 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。《象》曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。初九：潜龙，勿用。象曰：潜龙勿用，阳在下也。九二：见龙在田，利见大人。 象曰：见龙在田，德施普也。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。象曰：终日乾乾，反复道也。九四：或跃在渊，无咎。象曰：或跃在渊，进无咎也。九五：飞龙在天，利见大人。象曰：飞龙在天，大人造也。上九：亢龙有悔。象曰：亢龙有悔，盈不可久也。用九：见群龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。《文言》：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼；利物足以和义；贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利贞。”初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

坤为地元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二：直、方、大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。六三：含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。六四：括囊，无咎无誉。《象》曰：括囊无咎，慎不害也。六五：黄裳，元吉。《象》曰：黄裳元吉，文在中也。上六：龙战于野，其血玄黄。《象》曰：龙战于野，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六永贞，以大终也。坤:文言传《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。

水雷屯元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。初九：磐桓，利居贞。利建侯。《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。《象》曰：屯其膏，施未光也。上六：乘马班如，泣血涟如。《象》曰：泣血涟如，何可长也。

山水蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔节也。六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：勿用取女，行不顺也。六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。上九：击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

水天需有孚，光亨。贞吉，利涉大川。《彖》曰：需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，终吉。《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。九三：需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四：需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”顺以听也。九五：需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

天水讼有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。初六：不永所事，小有言，终吉。《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。九四：不克讼，复既命渝。安贞吉。《象》曰：复即命渝，安贞不失也。九五：讼，元吉。《象》曰：讼元吉，以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

地水师贞，丈人吉，无咎。《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。九二：在师中吉，无咎，王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。六三：师或舆尸，凶。《象》曰：师或舆尸，大无功也。六四：师左次，无咎。《象》曰：左次无咎，未失常也。六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

水地比吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二：比之自内，贞吉。《象》曰：比之自内，不自失也。六三：比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦伤乎？六四：外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六：比之无首，凶。《象》曰：比之无首，无所终也。

风天小畜亨。密云不雨。自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。初九：复自道，何其咎。吉。《象》曰：复自道，其义吉也。九二：牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。九三：舆说辐。夫妻反目。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去，惕出无咎。《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚挛如，富以其邻。《象》曰：有孚挛如，不独富也。上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。《象》曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

天泽履履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。初九：素履往，无咎。《象》曰：素履之往，独行愿也。九二：履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。《象》曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。九四：履虎尾，愬愬，终吉。《象》曰：愬愬终吉。志行也。九五：夬履，贞厉。《象》曰：夬履贞厉，位正当也。上九：视履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有庆也。

地天泰小往大来，吉，亨。《彖》曰：泰，小往大来。吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其汇。征吉。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：无往不复，天地际也。六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。《象》曰：城复于隍，其命乱也。

天地否否之匪人，不利君子贞，大往小来。《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：大人否亨，不乱群也。六三：包羞。《象》曰：包羞，位不当也。九四：有命，无咎，畴离祉。《象》曰：有命无咎，志行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。

天火同人同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。《象》曰：出门同人，又谁咎也。六二：同人于宗，吝。《象》曰：同人于宗，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。九五：同人先号咷而后笑，大师克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。《象》曰：同人于郊，志未得也。

火天大有元亨。《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九：无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：大车以载，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。《象》曰：匪其彭无咎。明辨晢也。六五：厥孚交如威如，吉。《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。上九：自天祐之，吉，无不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

地山谦亨。君子有终。《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三：劳谦君子，有终，吉。《象》曰：劳谦君子，万民服也。六四：无不利，捴谦。《象》曰：无不利，捴谦，不违则也。六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：利用侵伐，征不服也。上六：鸣谦，利用行师征邑国。《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

雷地豫利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：不终日贞吉，以中正也。六三：盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：盱豫不悔，位不当也。九四：由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：由豫大有得，志大行也。六五：贞疾，恒不死。《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。上六：冥豫，成有渝。无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

泽雷随元亨，利贞，无咎。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。《象》曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。《象》曰：系丈夫，志舍下也。九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。《象》曰：拘系之，上穷也。

山风蛊元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。《象》曰：干父之蛊，意承考也。九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可则也。

地泽临元亨，利贞。至于八月有凶。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。初九：咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。九二：咸临，吉，无不利。《象》曰：咸临吉无不利，未顺命也。六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之。咎不长也。六四：至临，无咎。《象》曰：至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。上六：敦临，吉，无咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

风地观盥而不荐。有孚颙若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。初六：童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。六三：观我生，进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。《象》曰：观我生，观民也。上九，观其生，君子无咎。《象》曰：观其生，志未平也。