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金刚经讲义解读
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(己)初,约境明无住,以彰般若正智(庚)初,的示无住以生信(辛)初,明示(壬)初,明发离相心即是降伏(癸)初,标示佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。“佛告”句,为结经人所安。凡安此句,皆示人此中所言甚关紧要,不可忽略读过也。“诸菩萨”句,即指发大心之善男女言。凡言“菩萨摩诃萨”有两义:一为菩萨中之大菩萨,如称观世音菩萨摩诃萨,是约一人而称;一为泛指多人而称,乃谓菩萨,或大菩萨也。发心者不止一人,故曰“诸”。诸者一切之意。此中既说多人,乃泛指之辞也。须知此经本是最上乘,则发心学此者,皆为大菩萨。然而根性不同,虽同发大心,有发得圆满究竟者,则可成大菩萨;发不圆满究竟,只可成菩萨矣。佛之说此,亦希望人人皆要发得圆满究竟耳。何谓圆满究竟?如发上成佛道下化众生之心,则菩萨也。若知发心上成下化,而又知虽上成而实无所成,虽下化而实无所化,乃是无所成而上成,无所化而下化,则性德究竟,体用圆满,而为大菩萨矣。世间此类事甚多,虽所学是无上大法,而成就则甚小甚小,皆由于不知如法而修,发心太小故也。如念佛法门,本是至圆至顿之无上妙法,乃仅仅只知自了,则最上乘之法,不但不足为大乘,竟成为小乘矣。所以只能往生下品,多劫不能花开见佛。以与佛之悲愿相违,不知称性起修故也。甚且并下品亦不够,只能生到疑城。又须长时修行,方能离疑城而生安养。岂不上负佛恩,下负己灵?何故如此?皆由不明无上大法之所以然故。所以学佛第一要开智慧。开智慧者,就最初一步言,便是明理。如不明了真实义理,发心不能达乎无上。明理不是专在文字上剖解,必须修观。云何修观?即须多读大乘经典,更须屏除外缘,收摄身心。若不先将此心摄在一处,何能依文字起观照?故曰“戒生定,定生慧”也。戒以屏除外缘。定字有浅深,初下手时,必应勉强摄心一处,令心凝静而不驰散,乃能起观;迨至观慧生,则大定即在其中,不待勉强。故“止观”云者,止从观来,观成自止。何以故?观成则妄想悉除,便是止故,非以遏捺暗证为止也。总之,定、慧二字,互相生起,不能呆板看成两橛,故曰“如车两轮”,又曰“即止之观,即观之止”也。止观是学佛紧要功夫,如上所说,又是止观中要紧道理,不可不知。初发心人,何以便称菩萨摩诃萨?以其能发大心,便有成菩萨摩诃萨之资格,故即以此称之,一也;佛之称之者,是令当人直下承当,不要自失胜利,此其二也;世尊平等平等,其视众生本来同佛,然则称发无上心者为菩萨摩诃萨,又何足异!此其三也。“如是”,指下正明之文。“降伏其心”,是令妄想不起,亦是使不觉者觉。上文先问“云何住”,佛之总示,亦先说“应如是住”,何故详谈时先说降伏乎?此中要义,当分三层明之。一切众生,从来不觉,今虽发无上觉心,亦不过发觉初心耳,其不觉之妄习,分毫未除,安有真心可住?若以为初发觉时便见真心,即此一念,依然是妄想也。故初发心人,其下手只有降伏。古人云“但求息妄,莫更觅真”,即是此意。须知吾人之心,虽完全不觉,而实完全为本觉之所变现,所谓“真妄和合,名之曰识”是也。只要妄心分分除,真心即分分显,迨至妄尽情空,则以其始觉合于本觉矣,初不必言住不住也。此所以不言住而先言降伏者,其理一也。不但初发心时,应从降伏下手已也,自始至终,亦只有降伏之功。乃至成佛,亦无所住。须知妄想无明(无明即是妄想),以破为鹄。修行至信位,但能伏,犹未破也。由十信进入初住,始破一分无明,证一分法身(即是始见一分真心)。十成只得一成,云何可住?名为住者,明其不退转于阿耨多罗三藐三菩提耳。从此步步增进,而经十住而十行、十向、四加行而后登地,至于八地,始称无学,无明向尽矣。而十方诸佛犹复殷殷劝进,应满本愿,广度众生,勿得住入涅槃。由是而历九地、十地至于等觉,尚有最后一分无明(可见至等觉,始破九分),仍当以金刚智破之,乃成究竟觉。而仍然不住生死,不住涅槃也。可知位至成佛,还是住而不住,不住而住。如我世尊之示同凡夫,非住而不住之榜样乎?然则始终皆无所住,只有降伏也明矣。其理二也。善现前虽先问住,而其目光实注重于降伏。盖以欲住不得,故继以降伏为问耳。否则但问“应云何住”足矣,奚必更赘一词?而总示之既言“应如是住”,复言“如是降伏”者,意亦如斯。此则语有先后,意实一贯,除降伏外,别无进修方法。其理三也。
(己)次,契旨请详。“唯然,世尊!愿乐欲闻。”“唯”,应诺之词。声入心通,于如是住降之理,已彻底明了。如来之护念付嘱,别人未能见到,须菩提独能见到。代大众启请住降,果蒙佛赞许。结经者于“唯”下安一“然”字,写出须菩提庆快生平、自喜领会无差之情景。然为大众未能了解,故又请问。“愿”者,愿望。“乐”者,好乐。“欲”者,希求。若唯心愿而不好乐,闻或不切;又能好乐而不希求,闻或不深。此三字一层进一层,表示大众之渴仰,亦可为末法苦恼众生表示渴仰。“闻”字与经初“如是我闻”之“闻”字相应。倘无须菩提之愿乐欲闻,阿难如何得闻耶?闻有三种:一曰闻言,耳根发识,但闻于言。二曰闻义,意识于言,采取其义。三曰闻意,神凝心一,寻义取意。今闻如是住降之言,必将得意、忘义、遗言,而消归自性可知。人人本具如如不动之自性,然有无明为障,致妄心生灭不停。故学者宜在闻字上用功。返闻闻自性,时时照,时时闻,则知心佛众生,三无差别。故此闻字,若作返闻功夫,即能消归自性。
(己)初,诫听标宗。“汝今谛听,当为汝说。善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”须菩提岂有不谛听之理?佛之诫,是为大众,及现在我们众生。谛者,真实正确也。一不可以贡高,二不可以卑下。倘犯此二病,即不能谛听,即听亦不能正确。有人稍研求经论,即自以为通晓佛学,此犯贡高之病。有人高推圣境,以为如此大法,我们如何能解,此犯卑下之病。贡高是慢,卑下亦是卑慢。如此听经,即不能真实正确。是以学佛者务须免除以上二病,虚心领受,故云“谛听”。既能谛听,岂可不说?故云“当为汝说”,意谓倘若不谛听,我即不当为汝说。此语是警策我们,在听经时,从前知见,必须一切抛开,不可放在心里。“善男子、善女人”以下三句,正是标出修行宗旨。旧说“如是”二字,即指下文“灭度一切众生”一段文而言,如此则前后脉络不贯,况下文本有“应如是降伏其心”一句耶。又说“如是”二字,指发起序中世尊“著衣持钵”至“敷座而坐”一段文而言,似亦未确。今谓“如是”二字,克指上文“善护念、善付嘱”二句而来,有现前指点、当下即是之义。“著衣持钵”一段文是远脉,“善护念”二句是近脉,既知近脉,则远脉自通。以法身如来,示现凡夫尘劳之相,是无我相,无法相,亦无非法相。故善男女亦应如我之不住相而住。凡夫不住于相,即住于非法相,一住便差。妄心生灭,不得降伏。故善男女,应在如来之穿衣吃饭上,理会两边不著之理如是降伏之。可怜苦恼众生,无论贫富,一生皆为衣食忙碌。无论操何职业,皆是乞食。朝上起来赶赴都市中做事,即是“入城乞食”;按时上工下工,即是“次第乞已”。乞食固然要紧,但应事毕即还至本处。凡夫之病,即是为衣食故,不得不向外驰求,结果忘却了主人翁,不复还至本处。所以工作完毕,要快快回头,把心静一静,回光返照,不要做不相干的事。此即是学佛之“敷座而坐”。我们能将经文语句,回到自己身上,自有受用。果能于寻常日用之间,时时返照,即是降伏,即是两边不著,即是与性体相称而起修。即念佛亦念得好。
(丁)初,赞印。佛言:“善哉善哉。须菩提,如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。结经者此处安“佛”字,有深意。佛是究竟觉之果;上文发心人,正是修因。欲知山下路,须问过来人。此安“佛”字,即如是因,如是果。反之,即如是果,如是因。“善哉善哉”是赞,“如汝所说”是印。第一“善哉”,赞其善契如来本心。数十年示现尘劳,默默护念付嘱,绝未有言说,今须菩提独能见到,故赞之。第二“善哉”,是赞其代众启请。佛之苦心,即要善男女发心去学,然无人能请。今须菩提独能请问,以完如来本愿,故又赞之。人家不能问,汝独能问,故第一“善哉”,是赞他之大智;问法不为自己,而为大众,故第二“善哉”,是赞他之大悲。汝真能见到我之不住佛相,而护念付嘱,故云“如汝所说”。盖如此护念付嘱,大众不了,唯须菩提独能指出,故印可其说也。“如来”二句,原是须菩提赞佛之语。今佛极力承当,谓如来之护念付嘱,如汝所说,一点不错。是欲令众生于如来著衣持钵去来动静中,领取护念付嘱之意。
发心,先也。然必须发大心,方能修大行,得大果。《华严经》云:“忘失菩提心,修诸善果,魔所摄持故。”善男女初发心时,即应以成佛自期,发阿耨多罗三藐三菩提心。无上者,正是所求故。欲求无上,必须修福度生,故次云正等。欲度众生,应先自度,故次云正觉。逆言之,即自觉觉他觉行圆满也。《论》云:“初发究竟二不别,如是二心先心难。”发心菩提,至无上菩提,是一心非二心。然初发心难,故须菩提先举发心为问。住降,后也,有人先曾发心,后时忘失,此是不知真心如何安住,致妄心不能降伏也。故善财童子,每遇善友,皆启请云:“我已先发阿耨多罗三藐三菩提心,而未知云何学菩萨行,修菩萨道?”是知发大心者,必修大行。住降,正修行之切实下手处也。故次问住降。然此二问,实在相资。以觉心住,则妄心不降而降;妄心降,则觉心不住而住也。
梵语“阿耨多罗”,此云无上。“三藐”,此云正等。“三菩提”,此云正觉。合云无上正等正觉。正觉者,拣异凡外之不正。以凡夫有我,不能自觉,外道有觉,属于偏邪,非正觉故。正等者,拣异二乘之不等。阿罗汉皆得正觉,然畏生死如牢狱,急于自度,缺少慈悲心,不能修善度生,无平等心故。三藐,正指菩萨言。正等者,自觉觉他,自他均等也。无上,拣异菩萨之有上。菩萨觉虽正等,然尚不如佛之觉行圆满。无上,正指佛而言。此善男子、善女人所发者,即佛之无上觉心。心是灵明觉照之体,在用上分真妄染净。今依菩提而发,显见是真是净,非妄染也。《大论》云:从因至果,有五种菩提。一发心菩提,即十信位。二伏心菩提,即三贤位。三明心菩提,即初地至七地。四出到菩提,即八地至十地。五无上菩提,即如来果位。今约能发心,即当第一。约所发心,即当第五。能所合论,贯通初后也。是知无上属果,正等正觉属因,所发之心,通乎因果也。“应”是应该,此字贯下二句。“住”是止于一处。“降伏”是克制摄持。“其心”之“心”字,指妄染而言。问有三意,凡为菩萨,须发菩提心,故先问发心。初发是心,不能如佛之随缘安住,故次问住心,意在求佛指示方法,能令此心相应而住。又以妄心数起,不能似佛之自然降伏,故次问降伏,意在求佛指示方法,能令妄心自然而降。
(戊)次,称赞。“希有,世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。”通常说希有,归纳起来,有四义:一,时希有,如来出世,旷劫难逢故。二,处希有,三千大千世界中,唯有一佛故。三。德希有,福慧殊胜,无比并故。四,事希有,慈悲方便,用最巧故。以上四者,是通途之说。今谓“希有”,乃正指般若波罗蜜而言。“世尊”,是总号,称呼时用之。称佛则表果德,称如来则表性德。须菩提于佛之穿衣吃饭等,见得诸相非相,即见如来,故开口即称“如来”。他老人家以法身如来示现凡夫,此正在那里表示不住一切相。以法身如来,何故示同凡夫?即是不舍众生,即是护念。不舍众生,是大悲,而以法身如来示现,即大智。此大悲从大智而生,是有而不有。有而不有,方是妙有,方是不碍真空之妙有。以不碍真空之妙有来护念,岂不是善?现迹同于凡夫,正表示法身如来,不住一切相,金刚般若之精义,完全托出。此乃以不言之教来付嘱。不言之教是大智。此大智从大悲而生,是空而不空。空而不空,方是真空。方是不碍妙有之真空。以不碍妙有之真空来付嘱,善莫善于此矣。不论护念付嘱,无非空有双彰。全经发挥真空妙有之精理,处处可见,明乎此,则脉络贯通矣。“希有”之叹,固是旷劫难逢之意,然亦含有难得领会之义在内。此以下文“我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经”,及“我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有”诸语观之,皆可证明信解之不易也。须菩提意谓我从昔至今,方看出如来之护念付嘱。大众虽不能领会,世尊总是如此示现,更为希有。护念付嘱,所以俱言“善”者,护念属于心,付嘱属于口。若待起心护念,则起心时方护念,不起心时即不护念;若待发言付嘱,则发言时方有付嘱,不发言时即无付嘱,均不能称为善。今以如来入城还园,如如不动,密示住心,以身作则,正是加护忆念;又以食讫宴坐,一念不生,密示降心,令众取法,正是托付谆嘱。动静之间,以身教不以言教,随时随处,无不为菩萨模范,此真所谓善。须菩提开口叹为希有,良有以也。
时长老须菩提,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:时:即指世尊乞食还园之时。此“时”字最宜著眼。下文希有之叹,即跟上文著衣持钵一段文而来。结经者安一“时”字,含有无穷感慨在里许。世尊著衣持钵乞食,日日如此,大众见如不见,此次机缘成熟,乃为须菩提一眼觑破。般若大法,世尊不常说,即说亦必待机缘成熟方可。此真希有难逢,所谓千载一时也。长老:齿德俱尊之称。唐译曰具寿,唯显年老。魏译曰慧命,唯显德长。罗什顺此方文义,译为长老,兼含二义。须菩提:亦翻空生,亦翻善现、善吉。彼之俗家,富有财宝,当彼生时,家中库藏金银悉空,故名空生。既生七日,库中财宝复现,故名善现。又相师占云:此子善吉,不须顾虑,故名善吉。初生时库藏空,是表显空理。其后财宝复现,表显空非偏空也。《西域记》云:“须菩提本是东方青龙陀佛,影现释迦之会,示迹阿罗汉,辅助释迦牟尼行化。在佛门中,解空第一。”空而不空,方是真空,方是第一义空。诸弟子不若须菩提之领悟最深,故般若会上,必以须菩提为当机,代大众请问也。须菩提为大众启请,含有四要义:(一)普通大众,日日见世尊著衣持钵,与寻常乞食比丘相同,茫然不知用意何在。故必待示迹声闻之须菩提,为之启请。(二)此已至第九会,世尊在寻常穿衣吃饭时,善护念善付嘱般若大法,将第一义空最深之理,和盘托出。大众当然不能明了,非须菩提亦不能为之启请。(三)佛门长老,不止须菩提一人,然解空不如须菩提,故当机请法,非须菩提莫属。(四)会中尚有菩萨摩诃萨,何不启请,而让须菩提单独请问?盖佛说般若,正为阿罗汉,兼为菩萨。若菩萨启请,则阿罗汉或将疑此为菩萨之法,与我们无涉。今让须菩提启请,则可防此疑。须菩提启请,完全为大众起见,下文开口即说善男子、善女人,故“在大众中”一语,含有种种意义在内。“即”者,便也,有迫不及待之意。世尊敷座而坐,大众亦然,故须菩提即从座起。从迹上讲如此。若从本上说,须菩提早已成佛,世尊说般若,已经八会,何以必待第九次说金刚般若时,方从座起而请?可见凡事必需时节因缘四者俱全,方能凑合。世尊说般若是时,说金刚般若是节,有种种因,有种种缘,至此因缘具足,须菩提乃当机请问此大法也。袈裟在左肩,故右肩可偏袒。佛制,袈裟平时不偏袒,必恭敬时方偏袒。凡人作事,必用右手,行则右足先上前,此表示有事弟子服劳之意。此经重在荷担菩提,弟子正宜肩此责任也。礼拜时双膝著地。如忏悔则跪右膝,古人名曰胡跪。著地者,脚踏实地,表法即实际理地,即实相,令人证得本性。合掌者,两掌相合,不执外物。吾人两手东扯西拉,全是尘垢,今则合之,即是背尘合觉。“偏袒”至“合掌”,是身业清净。外貌端肃谓之恭,中心虔恪谓之敬,是意业清净。“而白佛言”,白是表白,将自己意思表白出来,此是语业清净。以上皆结经者之辞。
《金刚经》的序分部分,通常指经文开头的“如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱”等内容,主要交代法会的时间、地点、与会大众等背景信息。江味农居士在《金刚经讲义》中对序分的解读,着重于阐发其中蕴含的深意,而非仅作表面叙述。以下是总结并附上相关经文:一、序分经文(通序)经文:「如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。」二、江味农解读要点“如是我闻”显信成就强调佛经的可靠性,谓此经为阿难亲闻于佛,非臆造之说,以启众生信心。暗喻“如”为真如本体,“我闻”为般若妙用,体现性相不二之理。“一时”显时成就不标具体年月,表法界永恒、机教相扣的当下,暗指般若法无时间相。“佛在舍卫国…”显处成就祇树给孤独园象征慈悲(给孤独长者布园)与智慧(祇陀太子施树)和合,喻般若道场不离世间。舍卫国意为“丰德”,表众生本具性德,佛于此说般若,显即俗明真。“与大比丘众…”显众成就千二百五十人俱,皆佛常随弟子,表众生本具般若觉性,能契般若法者即“常随佛学”。“著衣持钵,次第乞食”显般若日用佛日常行持(穿衣吃饭)即是示现般若:著衣:喻忍辱功德(忍辱衣)。持钵:喻清净接受(应量器)。次第乞:平等无分别,破我相、贪相。说明般若不在玄谈,而在平常心行中无住生心。“敷座而坐”显体用一如收衣钵、洗足、安坐,表缘起事相(用)与寂灭理体(体)不二,为后文“应无所住而生其心”张本。三、核心思想江味农认为,序分看似平淡,实含深意:般若即生活:佛以日用事显无住妙道,破众生执玄妙而厌平常之病。缘起性空:乞食、洗足等事相,件件是缘起,件件归性空,暗示全经“离相”主旨。师资道合:佛示现寻常举动,须菩提即从中悟机请法(见正宗分),体现师徒默契般若真谛。附:序分全文(依通行本)「如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。」通过序分,江味农点明《金刚经》乃“从真空妙有中显出实相般若”,为后文正宗分开展“无住生心”之理奠定基础。
金刚般若之要旨,括以八字,曰:理显三空,观融二谛。先从苦说起。所谓三苦、八苦,苦由业来,业由惑生,所谓见思惑也。因详说之,而惑之本,则为我见。我见除,则诸惑不生。不生,则无业系之苦。所谓了生死是也。金刚坚利,喻般若能断惑。故本经宗旨,唯在破我。我执之粗者,为四大五阴。细者,则取法,或取非法。凡有所取,便是我执未尽。故须重重空之,即无我相,无法相,亦无非法相是也。此之谓三空。法字义广,事事物物,皆在其中。四大五阴,亦事物之一也。故约粗细分言之,则为人我相,法我相。而约有相言,则同属于法。故人我、法我,可合而为一。此一切有相之事物,世俗眼光,莫不认为真实,故名之曰俗谛。谛者,真真实实之意。殊不知凡所有相,皆是虚妄。言其虽有而虚(有而不有)。作此观者,名为假观。非法相者,约一切法之性言。相假而性真。以相由缘生,性乃不变,故知是真,故名之曰真谛。作此观者,名曰空观。以性本无相,故名空也。然若取此空相,乃是偏空,非大乘之第一义空(亦名胜义空)。何则?譬如虚空,虽本无相而万相森罗,且必万相森罗,乃成其虚空。须知性是体,相是用。有体必有用,故有性必现相。但相不可著,著则逐相而昧性,逐用而昧体矣。然亦不容断灭相,断灭相则虽证体而有何用,且亦不成为体,以决无无相之体故也。故大乘之义,必作如是观,乃名空观(空而不空)。如是,则二谛之观融矣。融则为中道观之第一义谛矣。非二谛外,别有第一义谛。亦非假空二观外,别有中道观。经中作如是说者,名为遮诠。盖以遮遣为说也。若《法华经》等说三谛者,则是表诠,乃以表显性德之二边不著,二边双照为说者。遮诠,则是说著有不是,著空亦不是,为说两边俱遣,则两边融矣。般若正以遣执为宗,故只说二谛。须知凡夫病在处处著,故妄想多。必当先用遣荡功夫,而后性德乃能彰显。故世尊先说般若,后说法华也。此义极当注意。又大乘佛法,彻上彻下。切不可高推圣境,以为此是出世事,与世法毫无干涉,则辜负佛恩。当知三空、二谛不明,即做人亦做不好。因畅说其理。以上分作三数座说之。
夫曰“诸佛从此经出”,曰“荷担如来,当得菩提”,非绍隆佛种乎?曰“如来为发大乘最上乘者说”,非传授心印乎?曰经义、果报、功德、成就,皆不可思议,非无上法宝乎?非至圆极顿之教,何足语此!且明明曰“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出”,则是一切圆顿经教,皆为此经摄。此经能摄一切经教,一切经教,不能摄此经教。然则至圆极顿,孰有能驾此经而上之者!佛语当信,不可诬也。今故谨遵佛旨,判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教。一切藏、通、别、圆,小、始、终、顿、圆,种种教义,一齐摄尽。其相,正如无上醍醐,为乳、酪、生熟酥之所不及也。
前言,体宗用三,其义一贯。云何一贯耶?兹再综合言之。夫约所诠之经义,以显归趣之主体,为生实相者,为发大乘最上乘者,示以修因证果之目的也。若修宗之离一切相,修一切善。约经义言,离一切相者,所谓无相,修一切善者,所谓无不相也。然而善法即非善法,是名善法。故究竟说之,修一切善,即摄无相无不相义;而离一切相,则是相不相皆无之义。正与生实相之经体相应。盖生实相之究竟义,亦为相不相皆无,而生即无生也。约能修人言,则是二边不著,一空到底,向生实相之究竟目的进修也。至辨用之破我灭罪,成就如来。约经义言,破我,为离一切相所得之功用,以妄尽情空故;灭罪,为修一切善所得之功用,以福慧增长故。亦可破我灭罪,为离相修善合得之功用,以观照般若之修功,信心清净,则生实相故。盖二边不著,心与绝待清净相应,则破一分无明,证一分法身故。我见罪业,由无明生。无明破,则惑业二障渐销,乃能证法身也。初证法身,为实相生也。若夫成就如来,则由观照功纯,实相般若,圆满现前,岂第如月之初生已哉!约能修人言,即是因圆果满,已达目的,而到涅槃彼岸矣。上来辨用,并补发显体明宗未尽之义,及将体、宗、用,分别能所,综合一贯,而说其义已竟。
而一言及障,法尔具三。所谓成就,亦可开三。一曰惑障。又名烦恼障,即见思惑也。我、边、邪、二、取、贪、瞋、痴、慢、疑,其数有十,壹是以我见为本。故破我则惑障除,而成般若德。二曰业障。本经曰:“先世罪业,则为销灭。”故灭罪则业障除,而成解脱德。三曰报障。报,谓苦报身也。成就如来,则报障除,而成法身德。故本经之大用,即是除三障,成三德。今举“破我,灭罪,成就如来”为言者,以其易晓,而除三障成三德之义,摄在其中故也。
二乘人,能观空自觉,破人我见,而法我犹在,以智浅故,破之不尽。其成效极果,止能成就阿罗汉、辟支佛。大乘中人,虽能空有不住,不但自觉,且行六度以觉他。然而无明未能破净。即是微细之法我,犹未化除也。以未得金刚智故。故但分证法身,而未究竟。本经所谓成就第一希有,以仅成正等正觉,未达无上也。若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持为人解说,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提,当知是人成就最上第一希有之法,乃至生福灭罪,当得无上菩提。故本经更有极大功用,能究竟成就阿耨多罗三藐三菩提也。
一切众生,以不觉知十法界同共一真如法身故,执有我他,起分别见,遂生三毒,造无量罪,受业系苦,堕落轮回。愈迷愈苦,愈苦愈迷,纵或夙有善根,遇善知识,教令发心皈依三宝,而以夙世罪业,往往内外障缘,叠起环生,欲修不得,修亦难成。故修行人,忏悔业障,极关紧要。华严会上诸大菩萨,尚以此门列入行愿,何况凡夫?然罪业有可忏悔者,亦有不通忏悔者。若极重之罪,已成定业者,忏悔尤难。经曰:“端坐念实相,是名真忏悔。重罪若霜露,慧日能消除。”此明欲消重罪,惟念实相,庶乎其可。非他法所能忏悔也。若但视此经,为令观空,犹浅说也,偏见也。当知经文乃令空、有不著,双照二边,是谓念实相。何以故?实相者,无相无不相故。若但观空,是止观无相,而不观无不相,岂念实相哉。经以念实相之慧,喻之如日,正以日之行空而不住空也。故《行愿品》云:“亦如日月不住空。”若但观于空,是住空矣,岂以日为喻之意哉!当知实相之慧,从大悲生。以大悲故,广修六度万行,得无量福德。故经文之慧,摄有福在,方与念实相相应。福慧双修,观空而不住空,乃如光明赫赫之日,能除暗冥,能生万物。以此观行,乃能消重罪若霜露耳。当如是知。如是知者,是为正知。本经功用,亦复如是。经体为生实相,所谓实相般若也。修宗为离一切相,修一切善,所谓观照般若,即是念实相也。盖离一切相,观空也,修慧也;修一切善,不住空也,修福也。观念实相,福慧双修,是真忏悔。故能消除重罪定业。则内外障缘,一齐销尽,何修而不成乎。如本经曰:“是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,则为销灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”曰“恶道”,是重罪也。曰“应堕”,是定业也。幸有善根,今世未堕。得闻此经,深解义趣,能知修宗,福慧并进,故能重罪轻受,夙业销灭。何以故?约对治言,福能灭罪故。约第一义言,慧能拔业故。当得菩提,明其所修必成也。以是之故,本经复有极大功用,曰“灭罪业”是。
试观此经,一启口便令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅槃,而实无众生得灭度。以后所说,皆是发挥此义。并忘其为菩提心,且直指心源,令向一念不生处契入。如后半部,开章便遣著于发菩提心,乃至曰:“即非我见,是名我见。”则我见之踪影全无矣。故本经之极大功用,首在破我。
不如以“离一切相,修一切善”两语明之,则无住之旨,洞然明白。何以言之?无住者,两边不住也,亦即一空到底也。经云“不应取法,不应取非法,非法非非法”,以及“即非是名”诸句,又云“无我相,无法相,亦无非法相”,无论约二边说,约重空说,皆所谓离一切相也。即无住之真诠也。而于“法应无所住”之下,紧接“行于布施”,即是修一切善之意,亦即“空亦无住”之意也。全经所说观门行门,壹是以离一切相修一切善为本,正所谓妙有不有,真空不空,遮照同时,宛合中道第一义也。《大智度论》云:“般若要旨,在离一切法,即一切法。”离一切法者,离一切相也。即一切法者,修一切善也。得本经“离一切相,修一切善”两语,般若要旨因而洞明有下手处。故本经为般若之纲要也。且离一切相,方为发无上菩提。而得无上菩提,亦不外乎离一切相。何以故?无我人众寿,正谓离一切相故。而离一切相,当从修一切善做出。此正无实从无虚出,无为从有为出之意也。故“离一切相,修一切善”两语,将金刚般若波罗蜜从此岸,渡中流,达彼岸之行程,括尽无遗矣。故曰:为依体起修之妙宗也。总之,明宗必与显体相应。经体既为生实相,而离一切相,本为实相之慧,故离一切相,修一切善,实相便从此而生。故曰:“离一切诸相,则名诸佛。”故曰:“以无我人众寿修一切善法则得阿耨菩提。”盖名为诸佛者,因其得阿耨菩提也。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善者,观照般若也。因观照而证实相,则举此两句经文,以明修宗,若网得纲,有条不紊矣。
是故佛门中宗教之宗,原非指宗派言。但因禅门唯一以自悟心性为主,不重经教,名曰教外别传,遂谓之宗下,明其与明心见性为主之宗旨相合也。宗教之教,亦非谓教主,其能深通经义,依文字,起观行,证实相者,则谓之教下,明其能依教奉行也。此乃后起之义,已含有宗派意在矣。然曰宗下,曰教下,义犹平等,初无轩轾。继而凡言宗下,不但专指禅宗,并含有是能实行,是能扼要之意;凡言教下,泛指禅门以外各宗派,并含有但求多闻,无益于人之意。则一重一轻,大有不能同日而语意思,其义更属后起,盖在禅宗极盛时也。
辨异同,有二义。初约经体性体,辨其异同。夫经体非性体,固已。然而佛为一大事因缘出现于世。所谓一大事者,即是开示一切众生,同具如来智慧觉性。俾得悟入,一齐成佛。说法四十九年,专为此事。由是言之,一切经莫非开示本具佛性。是一切经之主体,皆不外乎发挥性体,可知矣。然则上文乃曰:此中所显,乃经体非性体,若不能不辨别者,何耶?当知一切经虽皆不外乎发明本具佛性,然各经立说,旨趣不同。有重在除障者,有重在修福者,有说夙因者,有说后果者。机有万千之别,说法便因而有万千之别,非部部经皆直指本性,彻底发挥也,岂能儱侗颟顸,呆指经体即是性体?且即以直指本性言,性体包罗万有,一名不能尽其量,遂不得已而立种种名,如曰真如,曰如如,曰实相,曰法界,曰法身,曰性净明体,曰圆觉,曰自性清净心等等,其名无量,显义亦即无量。直指本性之经,有举此名者,有举彼名者,有兼举数名者,因说经之旨趣而异。即此可见虽同是直指本性之经,显义既各各不同,经中之归趣所在,亦因而各各不同。故经体与性体,约彻底显性之经言,虽二而不二,仍复不二而二,不能混为一谈也。其异同必须辨明者,此也。
烦恼亦曰惑,所谓见思惑也。见思惑皆从我见而生。故欲了脱生死之相,须证不生灭之性。而欲证本性,须化除我见。然我见根深,必须用种种法以调伏之,开根本智以断绝之。所谓理虽顿悟,事须渐除。犹之过渡,从此岸达彼岸,行之以渐,不容急也。故曰离,曰渡,曰达,以显其未可一蹴即到。而说一流字,又所以显其危险,无明风万不可起,起则随流而下,甚至有灭顶之凶,尚能渡达彼岸乎?修行人其慎诸。然如上所说,尚是专约凡夫说。若细别之,生死含有两重。烦恼亦兼见思、尘沙、无明而言。凡夫著有,执于人我,遂因见思烦恼,而堕分段生死。二乘及一类菩萨著空,执于法我,遂因尘沙、无明烦恼,而有变易生死。故欲证到无余涅槃,须空有俱空,破我法二执,了两重生死,渡过见思、尘沙、无明等烦恼中流,乃达涅槃彼岸耳。




