Méditations guidées - LPDB

Les Musiciens de Brême est un conte reposant écrit par les Frères Grimm, et destiné aux petits comme aux grands. Cette histoire met en scène quatre amis animaux : un âne, un chien, un chat et un coq. Chacun à leur façon, s’était rendu inutile à son maitre, qui prévoyait dès lors de les abandonner. Ils décidèrent de contrer le destin, et se mirent en route pour la ville de Brême, où ils joueraient de la musique. Ce conte populaire porte dès lors un message d’abnégation et de volonté face au sort. Sur la route, les quatre musiciens trouvèrent une maison de brigands et décidèrent d’y jouer musique, dans l’espoir d’être invité. Ils produirent un vacarme tel que les hommes prirent la fuite. Il est ici amusant de voir le décalage entre ce que voulaient faire les musiciens de Brême et le résultat. Eh oui : parfois, il faut aussi savoir s’accommoder ce que le destin nous offre, savoir saisir les opportunités. Tout en aidant les petits à trouver le sommeil, les Frères Grimm nous montrent à travers l’histoire des musiciens de Brême que ce qui est usé, peut encore être rusé. 

 Avec « Les Trois Fileuses », les Frères Grimm nous offrent un conte populaire très inspirant. Il nous est présenté l’histoire d’une jeune vie qui, paresseuse et oisive, se refuse à filer le lin. Par un étonnant jeu du destin, elle va se retrouver chez la reine avec une mission simple : filer une gigantesque quantité de fil, pour pouvoir épouser le prince. Cela va causer une grande détresse en elle, ce qui porte un message de sagesse : reporter des tâches à demain, cela peut nous retomber dessus ! Ce conte pour enfant nous montre ainsi l’importance de bien se former (et donc de bien travailler à l’école). Un jour peut-être aurons-nous besoins de connaissances qui nous paraissent aujourd’hui inutiles. Véritable conte de fées, « Les Trois Fileuses » sont en fait trois femmes étonnantes qui vont apparaitre comme par magie à la jeune fille, lui proposant de l’aider à filer le lin. Ces trois femmes sont-elles des fées ? Des magiciennes ? Ou simplement trois sœurs n'ayant pas rechigné à filer étant enfant ? Par leur aide, la jeune fille va en tout cas pouvoir épouser le prince. Rendues hideuses et difformes par leur besogne, les trois fileuses nous montrent que chaque chose à un prix. Leurs compétences exceptionnelles de tisserande leur ont couté leur beauté. La vie est faite de choix et tout choix implique forcément l’abandon des autres options. Par le marché que la fille et les fileuses avaient passé, un autre message est porté par ce conte : l’importance de la fidélité, de l’honnêteté. Si la jeune fille n’avait pas tenu sa parole, jamais le prince n’aurait décidé de lui interdire de filer et sa peine aurait sans doute recommencé. 

Charles Perrault est un grand auteur français du 17ᵉ siècles. À travers, ses fables, contes et autres histoires, il transmet des messages simples mais essentiels. Par ses talents d’écriture, Charles Perrault est considéré comme le père du conte merveilleux, style qu’il formalisa par un travail de compilation d’histoires populaires issues de la tradition orale de son temps.À travers le conte « Les Fées », Charles Perrault nous invite à réfléchir aux notions de justice, d’injustice et de comment le monde cherche à créer l’équilibre. Il nous montre que le méchant est puni et que le gentil est récompensé. Il nous montre aussi que la partialité d’une mère ne devrait ni abimer les âmes pures, ni élever les âmes mauvaises.Autre message philosophique de ce conte, l’importance de la politesse et de la courtoisie envers tous, même ceux qui ont l’apparence des plus démunis, nous est bien présenté.Avec un style classique mais assez léger, « Les Fées » est une histoire idéale à faire écouter aux enfants avant d’aller dormir, pour qu’ils fassent des rêves justes et, tout en se reposant, apprenant des messages essentiels à leur avenir.

 « D’où vient le mal » est un conte philosophique de l’auteur russe Léon Tolstoï. Il nous dépeint une discussion entre un ermite et plusieurs animaux de la forêt. La question que se pose ces compagnons est simple : « Mais en fait, d’où vient le mal dans le monde ? Quelle en est sa source ? ». Pour le corbeau, c’est la faim qui est mère de tous les malheurs. Le pigeon parle plutôt de l’amour et le serpent prétend que c’est la méchanceté qui est source des maux du monde. Le cerf, lui, met plutôt la peur en avant. Dans cette histoire, personne n’est d’accord. Le conte « D’où vient le mal » nous montre ainsi que tout est une question de point de vue. Vu que les souffrances que connait chaque individu est différente, il est normal que chacun pense que leur source lui est unique, intime. L’ermite vient apporter sa sagesse pleine d’esprit et tranche la question : tous le mal du monde vient d’un seul et même élément… la nature de l’être. Si tous ce qui existe implique la présence de l’être, c’est de lui que doit forcément venir le mal. Voici le message de ce conte russe, et de Léon Tolstoï. 

 Alexandre le Grand fut l’un des plus puissants empereurs de tous les temps. Conquérant héritier de l’illustre civilisation hellénique, il fut l’élève de Socrate, le plus grand philosophe de l’Antiquité classique. Et pourtant… sa sagesse n’était pas infaillible. Le conte d’Alexandre et de l’ermite nous le montre en rappelant à l’empereur que même lui est faible face à l’avarice, à l’envie et la cupidité. L’ermite, reclus et loin du monde, domine au contraire ses désirs et donc son lien avec le matériel. À ce titre, il est le chef d’Alexandre, le chef du plus grand empereur de tous les temps. Conte philosophique à partager, cette histoire nous fait réfléchir et soulève quelques questions. Qu’est donc la véritable puissance ? Est-elle matérielle (celle d’Alexandre le Grand) ou spirituelle (celle du sage-ermite) ? Ces deux formes sont-elles conciliables ? 

« La souris et le chameau » est un conte populaire issu des peuples Touareg, Bédouin et Berbère. Ces peuples du désert qui parcourent le Sahara depuis des millénaires sont d’une grande sagesse et nous en font partager à travers ce conte.La souris et le chameau nous apporte de grandes leçons de vie sur la malice, l’orgueil et les faux-semblants. Cette histoire parfaite pour se reposer l’esprit nous apprend à ne pas croire les bruits qui courent, la rumeur d’une grandeur (celle du chameau) ne correspondant pas forcément à la réalité.Ce conte philosophique nous enseigne aussi l’importance de l’humilité. Sans cette qualité, la souris n’aurait accepté de flatter le chameau et les hommes l’auraient sans doute rattraper. Décidément, les nomades du désert ont de grands trésors de sagesse à nous transmettre à travers leurs contes. Loin du mystère des Mille et Une Nuits, le conte touareg de la souris et du chameau reste léger, court et plein d’intelligence.

Le trataka est une pratique assez semblable à la méditation en pleine conscience. Les origines des deux pratiques s’entrecroisent d’ailleurs à travers la grande histoire de la civilisation indienne. La méditation trataka partage également certaines racines avec le yoga qui, lui aussi, comprend des exercices de concentration visuelle.Dans sa version la plus solennelle, pratiquer le trataka revient à s’asseoir dans une pièce obscure d’un temple où la seule lumière d’une bougie brille… et de la fixer le plus longtemps possible. En regardant le feu danser et en calmant notre respiration, nous pourrions atteindre des états seconds que certains décrivent comme des transes spirituelles.Par sa forme unique, la méditation trataka apporte des bénéfices eux aussi uniques. Que nous parlions de mental, de posture ou de bienfaits respiratoires, les vertus ne manquent pas.Sans rentrer dans les détails, il a été prouvé que le « calme sensitif » apporté par la méditation trataka permettait de reposer certaines zones de notre cortex qui s’en trouvaient comme régénérées. Plus intéressant encore, cette pratique en stimulerait d’autres liées à la régulation des émotions, à la mémoire et à la clarté mentale.Par son action extraordinaire sur le troisième œil (certains parlent d’un éveil, d’autres d’une régénération), cette méditation guidée ouvrira en nous de nouvelles portes spirituelles. Des témoignages de clairvoyance, de médiumnité ou encore de sensibilité aux énergies psychiques ont été notés.

 L'orbite microcosmique est une ancienne forme de méditation taoïste qui combine des techniques de respiration, de méditation et de visualisation active. Tout cela cherche à nous faire ressentir le chi, puis à le faire circuler à travers un canal particulier appelé orbite microcosmique. L’orbite microcosmique est un des méridiens de l’acuponcture (ou « jing luo » en Chinois) qu’emprunte le chi dans notre corps. Il débute au niveau de notre périnée, remonte le long de notre colonne puis rejoindre le sommet de notre tête, puis redescend par notre visage puis notre ventre, pour revenir au périnée. De là, il redescend vers nos pieds par l’arrière de nos cuisses, puis remontent par l’avant pour finalement retrouver le périnée. Souvent, l’orbite microcosmique est appelée le « canal directeur » du chi. Un peu comme la feuille d’un arbre possède une rainure (un canal) principale, il s’agit ici du canal énergétique principal de l’être humain. La philosophie taoïste nous enseigne l’importance d’un chi sain. La méditation de l’orbite microcosmique nous permet de le cultiver et, plus particulièrement, de l’apprivoiser à travers une sensibilisation accrue à ses mouvements. Cette apprivoisement se fera dans cette méditation guidée à travers la visualisation d’une substance lumineuse, que vous imaginerez circuler le long de notre fameux méridien. Bien entendu, cela s’accompagnera de quelques exercices de respiration et de relaxation.  

En sanskrit (la langue traditionnelle indienne), le mot chakra se traduit littéralement par « roue ». Il est ainsi souvent dit que les chakras sont des flux d’énergie qui tournent.Les chakras sont à compter au nombre de sept, chacun étant associé à une vibration, des émotions et certaines parties de notre corps. Dans la tradition hindoue, les sept chakras sont alignés le long de la colonne vertébrale selon l’ordre :Mūlādhāra : le 1ᵉʳ chakra, le chakra racine, situé à la base de votre colonne vertébrale. Svādhiṣṭhāna : le 2ᵉ chakra, le chakra sacré, situé dans la région pelvienne. Maṇipūra : le 3ᵉ chakra, le chakra du plexus solaire, situé au centre de votre abdomen. Anāhata : le 4ᵉ chakra, le chakra du cœur, situé au centre de la poitrine. Viśuddha : le 5ᵉ chakra, le chakra de la gorge, situé au centre de la gorgeĀjñā : le 6ᵉ chakra, le chakra du troisième œil, situé au centre de votre front. Sahasrāra : le 7ᵉ chakra, le chakra de la couronne, situé au sommet de votre têteLe plus souvent, nous travaillons à l’ouverture des chakras (comme cela va être le cas avec cette méditation guidée) dans le but de réguler nos émotions. Ce n’est pourtant pas le seul avantage que des chakras ouverts et alignés vous offriront.Tout au long de la vie, nous sommes soumis à un environnement parfois agressif ou à des énergies négatives. Ces influences « désynchronisent » nos chakras… ce qui peut amener à tout un tas de problèmes. Travailler à ouvrir ces chakras (ou tout du moins à leur bonne santé) est donc une tâche essentielle. 

La méditation quantique s’inscrit en fait dans une famille de médecines alternatives qualifiées de « thérapies quantiques ».Basées sur le principe de résonance, le but de ces thérapies est généralement d’augmenter les niveaux d’énergie (certains parlent de vibration) du corps par des exercices de visualisation visant à l’activation directe de « flux » nous reliant à l’univers.Un élément majeur qui différence la méditation quantique de toutes les autres formes de méditation, c’est qu’elle ne vis pas seulement à nous calmer et à nous relaxer, mais bien à agir sur la matière qui nous compose. En nous reliant aux choses immuables du monde, cette pratique spirituelle vise à élargir notre conscience. Cette expression peut sonner « bateau » mais, réellement, la méditation quantique peut nous placer dans des états de transe où nous ne faisons plus qu’un avec l’univers, où notre esprit se confond avec l’infini.À côté de cela, la méditation quantique est réputée travailler directement au niveau de nos cellules. Certains affirment même qu’elle peut en soigner certaines.En combinant des principes de la médecine psychocorporelle avec la physique quantique, la méditation quantique vise en effet à la guérison de notre être au niveau quantique, au niveau du quantum (un composant de la matière plus petit encore que l’atome)

La peur est un phénomène qui s’auto-alimente : de pensées envahissantes ou intrusives découlent des peurs, de ceux peurs découlent des pensées  envahissantes, et ainsi de suite. Nous devons donc apprendre à observer nos peurs sans jugement, à ne pas nous laisser dominer par elles. Nous devons les contrôler. C’est précisément ce que nous allons apprendre ensemble à travers cette méditation guidée.La peur est un sentiment naturel que nous connaissons tous. Même s’il existe des techniques mentales pour la cacher (à nous comme aux autres), il est vraiment compliqué de complètement l’effacer. Notre cœur s’emballe, nos mains deviennent moites, notre ventre se noue et nous nous mettons à transpirer à grosses gouttes.Cette méditation ne visera pas à annuler vos peurs, mais plutôt à les appréhender, les observer, les relativiser et, au final, comprendre leur nature profonde.En règle générale, les peurs et angoisses nous empêchent d’avancer dans la vie. En les combattant, nous pouvons donc nous offrir énormément de positif, comme par exemple :Forcément, une réduction du stress et de l’anxiétéUn plus grand courage dans les prises de décisionsUne vision plus positive de l’avenir, du lendemainDes interactions sociales plus facilesUne reconnaissance de votre capacité innée à vous surpasserUn cadeau fait à votre entourage : si la peur est contagieuse, la sérénité aussi l’est 

La méditation Metta est une forme de méditation active où, au lieu de porter notre attention sur notre souffle, nos sensations physiques ou sur un objet extérieur, nous nous concentrons pour envoyer des vibrations et intentions bienveillantes au monde.En ce sens, la méditation Metta est un cadeau, un présent que nous faisons mais qui, comme nous allons le voir, nous en apporter à nous aussi. En effet, la pratique du Metta consiste à se dire des choses positives et bienveillantes à soi, du style « Je t’aime. Je t’accepte ». L’idée derrière cela est simple : d’une part nous travaillons notre capacité à aimer, d’autre part nous apprenons combien il est agréable d’être aimé (et chercherons donc naturellement à partager ce sentiment). Cette méditation à proprement parler fut enseignée par le Bouddha il y a plusieurs millénaires de cela. Malgré une grande ancienneté donc, elle est aujourd’hui encore pratiquée dans les communautés bouddhistes selon le principe autrefois énoncé par ce grand sage :« Il faut que tous les êtres soient à l'aise. Quels qu’ils soient, qu'ils soient faibles ou forts, n'en omettez aucun, qu'ils soient grands ou puissants, moyens ou petits, qu'ils soient visibles ou invisibles, qu'ils soient proches ou loin, qu'ils soient nés ou à naître, que tous les êtres soient reçoivent votre amour. » La méditation Metta vous permettra donc de mettre en pratique l’amour et la bonté. Du développement de ces deux qualités essentielles découleront tout un tas d’autres que vous pourrez appliquer aux autres, mais aussi à vous.Nous pouvons par exemple citer :la compassiondes liens sociaux plus solidesplus de positivité dans nos émotionsune longévité et une santé améliorées

Nous voulons tous avoir confiance en nous.L’estime que nous nous portons est une composante essentielle de notre vie. Elle définit notre relation aux autres et au monde, mais surtout notre bien-être intérieur.Attention, il ne s’agit pas ici de cultiver l’orgueil, mais simplement un juste amour de soi, une bienveillance que nous devrions tous avoir à notre égard, mais que certains ont malheureusement perdu.Avec un manque de confiance en soi, impossible de réussir à atteindre le bonheur. La véritable estime de soi est la capacité à poser un regard serein sur les épreuves ou le passé, à appréhender l’avenir avec joie et à vivre le présent le plus intensément possible. Une correcte estime nous permettra de nous inscrire harmonieusement dans l’univers et de partager plus facilement avec les autres.Pour reprendre confiance en soi, vaincre sa timidité et oser prendre la parole ou simplement pour savoir prendre des risques : cette méditation augmentera votre niveau de confiance sans que vous deviez sortir de votre zone de confort. 

 Si vous n’y avez jamais été confronté, le terme « Vipassana » peut vous sembler quelque peu exotique.Originaire d’Inde, ce concept décrit une forme de méditation visant à éradiquer les impuretés mentales, à augmenter notre niveau de conscience et à nous rendre plus heureux.La base du Vipassana repose sur une l’introspection et l’observation de soi. En français, la traduction de ce mot donnerait d’ailleurs quelque chose comme « vue profonde ». En nous observant ainsi (qu’il s’agisse de notre corps, de nos pensées ou de nos émotions), la méditation Vipassana vise à la transformation, une plus grande intensité de la connexion corps-esprit et, pour les pratiquants les plus éclairés, l’accession à de grandes sagesses universelles.Eh oui, le Vipassana est sans doute l’une des formes de méditations les plus spirituelles ou, en tout cas, une des formes les plus liées à la religion (dans notre cas, à l’Hindouisme) et aux choses sacrées. Selon l’idée derrière le Vipassana, un être humain en position d’écoute pourra libérer ses instincts, qui le placeront sur des chemins propices à la découverte de vérités. La méditation Vipassana est ainsi réputé être un outil d’illumination spirituelle. 

 Pourquoi suivre une méditation guidée qui utilise un mantra ? Eh bien en fait, dans la tradition bouddhiste, réciter un mantra est un moyen d’accumuler des mérites et d’augmenter son karma.  Parler du Om Mani Padme Hum est une chose complexe. Déjà, il s’agit d’un des mantras les plus anciens, et qui a donc connu de nombreuses interprétations différentes au cours de l’histoire.  Même si le mantra Om Mani Padme Hum peut être divisé en syllabes, n’oubliez pas qu’il forme avant tout un ensemble indivisible, et que ce n’est que de cette façon qu’il saura réellement porter ses messages et sa sagesse. Au niveau de sa traduction, le Om Mani Padme Hum pourrait signifier : Louange au joyau dans le lotus Hommage au joyau et au lotus Le voici ! Le joyau dans le lotus !  Nous sommes en tout cas face à quelque chose lié au divin, au sacré et à certaines divinités. Parler de ce genre de sujet sans un être un pratiquant assidu du Bouddhisme est donc également épineux. Le Om Mani Padme Hum est même vu par beaucoup d’amateur de méditations guidées comme le mantra le plus sacré, le plus puissant. 

 Le stress est sans doute le mal du siècle.  Avec cette méditation guidée, vous allez toutefois pouvoir vous en débarrasser.Les conséquences du stress sur notre vie étant nombreux, les bienfaits de ce qui va suivre le seront forcément aussi. En particulier, nous pouvons citer des choses comme :une amélioration de votre sommeil et une diminution de vos niveaux de fatiguedes relations aux autres plus épanouiesune meilleure humeur en général, des capacités de concentration et de mémoire retrouvées,une meilleure régulation de l’organisme, notamment au niveau hormonal ou immunitairemoins de rumination, de pensées négatives ou intrusivesEn réalité, il ne s’agit pas tant ici de relâcher plusieurs années de stress accumulé d’un seul coup (n’importe qui qui vous promettrait cela serait un sacré menteur), mais plutôt de vous débarrasser quotidiennement du poids des soucis de la journée.En fait, cette méditation pour combattre le stress l’empêchant de s’accumuler, elle l’empêche également de vous en faire connaitre les plus gros soucis. 

La méditation en pleine conscience est un sujet qui a fait couler beaucoup d’encre. Les bénéfices que vous pourrez en retirer sont très nombreux et pour la plupart plutôt bien sourcés. La pleine conscience améliore le bien-être général, c’est un fait. L'augmentation de votre capacité de pleine conscience favorisera la mise en place de nombreuses attitudes qui contribuent à une vie plus heureuse et épanouie.  En étant attentif au moment présent, il est plus facile de savourer les plaisirs de la vie au fur et à mesure qu'ils se présentent, de s'engager pleinement dans les activités et d'être mieux armé pour faire face aux événements indésirables.Passer trop de temps à planifier, à prévoir l’avenir ou à ressasser le passé peut créer en nous un surplus de pensées. Qu’elles soient positives ou négatives, ces pensées sont à la source d’une activité mentale épuisante et très stressante. Le surmenage et les parasites mentaux sont à la source de nombreux cas de stress, d’anxiété et même de dépressions.Vous devez vous en douter : l’apprentissage de la pleine conscience vous aidera à vous éloigner de tout cela. En concentrant votre attention sur l’instant présent, vous vous détournez de nombreuses sources d’angoisse.

 La méditation Ho'oponopono pourrait précisément être ce que vous cherchez depuis si longtemps pour vivre heureux, notamment à travers un apaisement de vos relations, qu’elles soient aux autres, à l’univers ou simplement à vous-même.Fondamentalement, le Ho'oponopono est composé de quatre parties distinctes :Admettre sa responsabilité, "Je suis désolé »Demander le pardon pour ses erreurs, "S'il te plaît, pardonne-moi"Exprimer sa gratitude, "Merci"Envoyer de l'amour, "Je t'aime"Repentir, pardon, gratitude et amour… En voilà tout un programme !Lorsque nous y réfléchissons bien, ces quatre étapes correspondent à une suite logique, un chemin particulier capable fait pour nous guider vers la libération.À travers cette voie, la méditation Ho'oponopono cherche à créer une transformation à l’intérieur de l’être, par la prise de responsabilité de ce qui nous arrive de mal… même lorsque nous n’y sommes pour rien de prime abord.En fait, la méthode Ho'oponopono (et donc cette méditation guidée) repose sur l’idée simple que nous créons tous notre propre réalité, que tout ce qui nous entoure (et que nous vivons) est profondément dicté par notre être intérieur. 

 Lorsque nous entendons « méditation pour se détendre », nous pensons immédiatement à de simples techniques de relaxation et de détente. Cette méditation guidée en inclura, oui, mais pas que.Nous allons en plus ici ajouter un véritable travail énergétique, notamment au niveau du chakra du cœur, celui qui gouverne la confiance en soi et la paix. Nous nous baserons aussi sur quelques notions issues de la pleine conscience qui nous aide à nous recentrer et à nous focaliser sur nos sensations.Pratiquée régulièrement cette méditation pour savoir se calmer, se détendre et s'adoucir vous offrira de nombreux bienfaits. Nous pouvons citer : Une vision plus sereine de votre avenir.Une diminution du stress et de ses conséquences sur votre vie.Des relations sociales facilitées, par un caractère plus agréable.Plus de bienveillance à l’égard du monde (et vice-versa).Une capacité à garder votre calme même dans les situations compliquées.Un esprit plus claire grâce à une diminution des pensées parasites. 

Basiquement, cette méditation guidée va chercher à vous mettre dans un état de pré-sommeil, et ce afin que votre corps puisse ensuite vous emporter dans une bonne nuit réparatrice, ou simplement une sieste bien méritée.Très corporelles, les diverses étapes qui la composent pourront recouvrir des domaines plus larges que le simple endormissement.Voici d’ailleurs quelques bénéfices propres à cette méditation pour un sommeil de qualité : L’aide pour atteindre le sommeil... mais également un sommeil plus réparateur et plus profond.La régénération par l’enclenchement des processus réparateurs propres au repos.La relaxation physique, mais aussi mentale.Le démarrage de phénomènes de déblocages.Une augmentation de la sérénité et de la paix quotidienne. Lorsque nous les mettons ensemble, il apparait clairement que tous ces modes d’action ne pourront que vous aider à connaitre un sommeil profond et serein.