À l’approche de Yom Kippour, ce cours explore la cinquième étape de la Téchouva selon Rabbi Zoucha d’Anipoli : la dimension discrète, sincère et intérieure du service divin.À travers l’histoire vraie de Yossele le radin, racontée par le Rav Emmanuel Shochat à la demande du Rabbi de Loubavitch lors d’un rassemblement interreligieux, ce cours interroge notre manière de faire le bien : faut-il toujours se cacher ? Est-il parfois bénéfique de se montrer ?Ce cours s’appuie sur le Hayom Yom du 8 Tichri, les enseignements du Rambam, du Rashba, du Rabbi et des maîtres de la ‘Hassidout.🔹 Thèmes abordés : sincérité, regard des autres, tsadikim cachés, puissance de l’exemplarité, service discret.🔸 Une invitation à réaligner son cœur avant le jour le plus sacré de l’année.
Vous ne pouvez pas jeûner à Yom Kippour ? Est-ce que cela signifie que vous êtes « hors du plan » ? Que votre Téchouva est incomplète ? Qu’Hachem ne vous pardonnera pas ?Dans cette vidéo, Rav Yahir Elbaze partage un enseignement bouleversant du Rabbi Zoucha d’Anipoli, qui répond avec douceur et profondeur à cette angoisse sincère. Grâce à une histoire puissante et une lecture ‘hassidique du Hayom Yom du 7 Tichri, découvrez comment la volonté de D.ieu peut aussi s’accomplir quand on ne jeûne pas.💡 Même dans les limites, la Téchouva reste accessible. Et parfois… elle s’y révèle avec encore plus de vérité.🎥 Un message fort pour celles et ceux qui vivent Yom Kippour autrement — mais pas en dehors.
À l’approche de Roch Hachana, beaucoup ressentent une certaine crainte, voire une angoisse : que nous réserve cette journée de jugement ?Et pourtant, la 'Hassidout voit dans la lecture de la Paracha Nitsavim avant Roch Hachana un tout autre message.Dans ce cours, nous explorons un enseignement profond du Rabbi de Loubavitch, qui change notre regard sur cette période si spéciale.
Beaucoup de gens affirment que l’on peut être une bonne personne sans pratiquer de religion. C’est vrai.Mais alors… que nous apporte la Torah en plus ?Pourquoi le judaïsme insiste-t-il tant sur les bonnes middot (traits de caractère) et leur lien avec la foi ?Dans ce cours, Rav Yahir Elbaze explore cette tension entre morale universelle et valeurs spirituelles éternelles, à travers des anecdotes du Rabbi, des passages du Talmud et des réflexions sur l’histoire du peuple juif.📌 Un message essentiel dans un monde où les repères s’effacent peu à peu.
Comment faire un reproche à quelqu’un – sans que cela soit mal pris, sans humilier, et surtout, de façon à ce que cela mène réellement à un changement ?Dans ce cours inspiré d’enseignements du Rabbi de Loubavitch, du Baal Chem Tov et du Tanya, Rav Yahir Elbaze partage trois clés fondamentales pour réussir à transmettre un message délicat, avec tact et profondeur.📌 Les 3 principes abordés : 1. Parler avec un amour sincère, qui se ressent. 2. Toujours en privé, jamais en public. 3. Avec finesse et humilité, en partant d’un terrain de valeurs communes.Une vidéo à voir absolument avant de faire une remarque à un proche, un ami, un élève… ou même à soi-même.🎙 Avec des anecdotes, des histoires hassidiques, et une sagesse intemporelle.
Le 18 Eloul n’est pas seulement un jour de fête. C’est le jour où sont nés deux des plus grandes âmes de l’histoire juive :• Le Bal Chem Tov, fondateur du mouvement hassidique• L’Admour Hazakène, auteur du Tanya et fondateur de HabadPendant des générations, ce jour est resté caché… jusqu’à ce que le Rabbi Rachab révèle son secret. Dans ce cours, on plonge dans leurs enseignements essentiels, dans la mission de notre génération, et dans la façon concrète d’élever le monde, un acte à la fois.Avec une histoire bouleversante du Rabbi Rachab, une lecture inédite du Bal Chem Tov sur la Paracha Ki Tavo, et une clé pour réveiller votre volonté profonde.
Dans la paracha de Ki Tavo, un long passage est consacré à des malédictions terribles, à des mots durs et effrayants. Comment comprendre cela quand on sait que toute la Torah est censée être une source de lumière, d’amour et de bénédictions ?Pourquoi ces versets ont-ils été transmis ? Et surtout : comment les lire aujourd’hui ?Dans cette vidéo, nous découvrons une histoire bouleversante du Rabbi DovBer, fils de l’Admour Hazakène, qui montre qu’il est possible d’entendre ces versets… sans entendre de malédictions.Nous verrons également comment le Rabbi de Loubavitch, à travers le Hayom Yom du 17 Eloul, nous enseigne à changer notre regard — même sur les passages les plus sombres — pour révéler la bénédiction cachée derrière chaque mot.
Et si le simple fait d’aider une personne — par un mot, un regard, un sourire — avait en réalité un impact qui dépasse de loin ce que nous imaginons ?Ce cours explore l’enseignement du Rabbi de Loubavitch sur le regard que nous devons porter sur autrui.À travers un Hayom Yom essentiel, nous découvrons comment chaque acte envers un autre Juif touche, en profondeur, toutes les âmes issues de cette personne jusqu’à la venue du Machia’h.Car sauver une vie, ce n’est pas seulement agir sur le moment présent. C’est participer à l’histoire — à une chaîne de générations entières.Un cours qui invite à changer de regard.À ne plus sous-estimer l’importance d’un geste.Et à réaliser la grandeur d’un cœur attentif.
Quel est l’effort juste pour gagner sa vie ?Dans un monde où l’on valorise la performance et l’activité incessante, la question se pose avec acuité : quelle est la part du travail humain et celle de la confiance en D.ieu dans notre subsistance ?À travers l’enseignement du Hayom Yom du 4 Av et une histoire profonde de Rabbi Zouché d’Hannipoli, ce cours aborde des questions essentielles : • Que signifie vraiment “faire un réceptacle” (keli) pour recevoir la bénédiction divine ? • Pourquoi tous les efforts du monde ne garantissent pas un revenu supérieur à ce qu’Hachem a décrété ? • Et surtout : comment cultiver une approche équilibrée, où le travail n’est plus un stress, mais une expression de foi.Nous verrons également en quoi certaines pratiques spirituelles – telles que prier en minyan, observer le Chabbat avec soin, manger cachère, ou investir dans l’éducation de ses enfants – sont des canaux de bénédiction concrets dans la vie matérielle.
👉 Pourquoi le Rabbi insistait-il autant sur la rigueur, l’organisation, le respect des horaires, même dans les plus petits détails ?À travers des histoires marquantes du Rabbi, du Tsemakh Tsedek, du Rabbi Rachab et du Admour Hazaken, cette vidéo dévoile une idée simple mais profonde :C’est l’ordre – le “Séder” – qui permet d’élever la matière, de donner du sens au quotidien, et de construire une vie pleine de constance et de profondeur.Dans un monde où l’on valorise l’inspiration passagère, le Rabbi nous apprend à construire sur le long terme.
On ne change pas une ville, une famille ou un monde… en voulant être important.On y parvient quand on devient au service de quelque chose de plus grand que soi.- - - Suivez Rav Yahir Elbaze sur toutes les plateformes : https://linktr.ee/ravyahirelbaze
L'abnégation qui convient aux érudits de la Torah est définie par le verset (Bamidbar 19, 14) «un homme qui meurt dans la tente», tel que l'expliquent nos Sages: il faut tuer le plaisir que procurent les attraits du monde matériel.Car même les plaisirs terrestres les plus anodins empêchent de se consacrer à la "tente" de la Torah.
La lecture de la Paracha, deux fois chaque verset et une fois le Targoum, se fait verset par verset. On lit également la Haftara ou les deux Haftarot, si c'est Chabbat Roch 'Hodech ou si on lit des Parachyot jointes.(Bien évidemment, ceci ne concerne que celui qui lit seul cette Paracha. Au moment de la lecture de la Torah, en revanche, pendant le Chabbat, on ne lit que la Haftara spécifique de ce Chabbat.)L'Admour Hazaken répondit à un jeune homme particulièrement doué, qu'il reçut pour la première fois, en 5555 (1795), à Lyozna:«Le spirituel et le matériel sont, par essence, opposés. Ce qui constitue une qualité dans le domaine matériel est un défaut, dans le spirituel.Dans le domaine matériel, le plus grand est celui qui se contente de ce qu'il possède. Celui qui possède cette qualité et s'emploie au service de D.ieu parviendra à la plus haute élévation.Dans le domaine spirituel, par contre, se satisfaire de son niveau est un grand défaut et conduit, D.ieu nous en garde, au déclin.»
Il est écrit: «Et l'Eternel te bénira en tout ce que tu feras». Un homme doit uniquement constituer un réceptacle, par lequel D.ieu lui enverra sa subsistance. Il doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour le purifier de toute trace d'impureté et de manque de loyauté.Ce réceptacle sera donc basé sur les Lois de la Torah. Il méritera ainsi la double bénédiction divine: il connaîtra la prospérité matérielle et sa richesse sera judicieusement utilisée.(Ainsi, la bénédiction n'aura pas pour but de payer des frais médicaux, comme le Rabbi l'explique par ailleurs.)
«Vous me demandez comment il est possible de s'attacher à moi puisque je ne vous connais pas personnellement:L'attachement véritable résulte de l'étude de la Torah. Lorsque vous étudiez mes discours 'hassidiques, lisez le texte de mes causeries, vous associez à ceux qui me sont chers, les 'Hassidim et les élèves de la Yechiva, dans leur étude et dans leurs Farbrenguens, lorsque vous accomplissez ma demande de lire des Tehilim et de fixer des moments pour l'étude, vous vous attachez effectivement à moi.»
On bénit le Roch 'Hodech Tamouz - On lit tous les Tehilim le matin - Jour de FarbrenguenDans une réponse qu'il lui apporta lors d'une entrevue qu'il lui accorda, mon grand-père (le Rabbi Maharach) dit à mon père (le Rabbi Rachab), durant l'hiver 5635 (1875):«Le penchant vers le mal est appelé âme animale, non pas nécessairement parce qu'il est un animal brut. Il peut parfois être le renard, la bête la plus rusée. Une grande sagesse est alors nécessaire pour comprendre ses manigances. D'autres fois, il prend l'apparence d'un Juste, intègre, modeste et animé de bons sentiments.Chacun possède une âme animale qui est à la mesure de sa nature propre. Chez l'un, s'éveillera soudain une grande envie d'étudier la 'Hassidout ou de méditer profondément à ses concepts, alors qu'en fait il n'y a là qu'un conseil du mauvais penchant, qu'un stratagème de l'âme animale pour empêcher la ferveur pendant la prière, par exemple.Apprends ce principe général et retiens-le en permanence: lorsqu'il s'agit de venir en aide ou de conduire au service de D.ieu, tout obstacle qui se dresse, même pour la cause la plus noble, n'est qu'une manigance de l'âme animale.»Mon père (le Rabbi Rachab) conclut:«Jusqu'alors, je ne savais pas que pouvait exister une pieuse âme animale, et encore moins, une âme animale 'hassidique.»
Lorsque l'on dit "Vehavyénou Lechalom" (dans les bénédictions du Chema de la prière du matin) (Sidour p. 44-45), on réunit les deux Tsitsit de devant, puis on adjoint le Tsitsit arrière gauche et ensuite le Tsitsit arrière droit. On les tient tous entre l'annulaire et l'auriculaire de la main gauche.On embrasse les Tsitsit six fois, en disant les mots:"Tsitsit", "Tsitsit", "Letsitsit", "Emet", "Kayemet", "Laad"
L'un des proverbes de mon grand-père (le Rabbi Maharach):«La structure de l'intellect et des sentiments d'un 'Hassid dépend de la première entrevue qu'il a eu auprès de son Rabbi.La première entrevue dépend du caractère du 'Hassid. C'est en fonction de celui-ci que le Rabbi lui prescrira le moyen de servir D.ieu qui lui convient.
Se restreindre pour ne pas tirer pleinement profit de ce monde matériel n'est qu'une bonne préparation au service de D.ieu. Ce service lui-même a pour objet de transformer la matière en un réceptacle pour la Divinité.
Les premier Sages, qui étaient comparables aux anges, puisse leur mérite nous protéger, avaient déjà affirmé que la guérison de l'âme est comparable à celle du corps.La première étape, qui est cruciale, consiste à circonscrire l'endroit de la maladie: vient-elle du fait que le corps est grossier et corrompu, ou bien y a-t-il une déficience des forces de l'âme, une attirance pour le mal, de l'orgueil ou un mensonge? Ou encore la source de la maladie est-elle l'habitude, le mauvais pli qui découle d'une éducation inadéquate ou d'un entourage négatif?Tant que n'est pas clairement établi l'endroit de la maladie et la raison de l'affection, il est impossible d'envisager la guérison. Il faut prescrire un comportement judicieux dans tous les domaines, dans ce qu'on accomplit et dans ce dont on s'abstient, "fais le bien" par l'accomplissement des Mitsvot, la fixation de temps pour l'étude, l'acquisition de traits de caractère positifs et également "éloigne-toi du mal".Cependant, le plus important est que le patient prenne conscience de deux éléments:. Il doit savoir qu'il est malade et éprouver un profond désir de guérir.. Il doit être informé qu'il peut guérir, doit s'emplir d'espoir et s'en remettre totalement à D.ieu, Qui le guérira de sa maladie.