Claim Ownershipइन सर्विस ओफ़ श्रीमद्भागवतम™
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Description
इन सर्विस ओफ़ श्रीमद्भागवतम™ भगवत पुराण और भगवद गीता के प्राचीन ज्ञान को व्यापक दर्शकों तक फैलाने के मिशन पर हैं।
इन सर्विस ओफ़ श्रीमद्भागवतम™ पॉडकास्ट वेदों से प्रकट ज्ञान प्रदान करता है, जो दुनिया में पारलौकिक विज्ञान का सबसे पुराना और सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त स्रोत है।
श्रोता वैकल्पिक दिनों में कहीं से भी नवीनतम एपिसोड में ट्यून कर सकते हैं, जहां से उन्हें अपना पॉडकास्ट मिलता है।
इन सर्विस ओफ़ श्रीमद्भागवतम™ पॉडकास्ट हमारे समृद्ध इतिहास से व्यावहारिक शिक्षा प्रदान करता है, जो पूरे समय में महान हस्तियों द्वारा निर्धारित उदाहरणों से वास्तविक जीवन की सीख देता है। चाहे आप अपनी आध्यात्मिक समझ को गहरा करना चाह रहे हों या बस एक अधिक पूर्ण
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भगवान की कृपा केवल उन्हीं को प्राप्त होती है जो प्रेम और समर्पण के साथ उनकी भक्ति करते हैं। श्रील प्रभुपाद ने समझाया कि जो भक्त निष्कपट हृदय से हरिनाम संकीर्तन करते हैं, सेवा में लगे रहते हैं, उन पर भगवान विशेष कृपा बरसाते हैं।"जो मेरी शरण में आता है, मैं उसे अवश्य ही अपने चरणों में स्थान देता हूँ।" – श्रीकृष्णभगवान की कृपा प्राप्त करने के लिए भक्ति का मार्ग अपनाएँ और हरिनाम का जाप करें।
श्री चैतन्य महाप्रभु की वृंदावन यात्रा ✨🙏भक्तिविनोद ठाकुर ने अपनी अमृत-प्रवाह-भाष्य में उल्लेख किया है कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने जगन्नाथ रथयात्रा में भाग लेने के बाद वृंदावन यात्रा का निश्चय किया। श्री रामानंद राय और स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने उनके साथ जाने के लिए बलभद्र भट्टाचार्य नामक एक ब्राह्मण को चुना।🌿 झारखंड के जंगल में हरि-नाम संकीर्तन महाप्रभु ने कटक (उड़ीसा) से आगे बढ़ते हुए घने जंगलों में प्रवेश किया। वहाँ उन्होंने शेरों, हाथियों और अन्य जंगली जानवरों को भी हरे कृष्ण महामंत्र का संकीर्तन कराया! 🦁🐘⚡ निर्वाह एवं साधना जहाँ कहीं कोई गाँव मिलता, बलभद्र भट्टाचार्य भिक्षा मांगकर चावल और सब्जियाँ लाते। यदि कोई गाँव न होता, तो जंगल से पालक आदि एकत्र कर पकाते। महाप्रभु इस सरल जीवन से अत्यंत प्रसन्न होते थे।🌊 वाराणसी में प्रवेश और मणिकर्णिका घाट स्नान झारखंड के जंगल पार करने के बाद महाप्रभु वाराणसी पहुंचे और मणिकर्णिका घाट पर स्नान किया। वहाँ तपन मिश्र और वैद्य चंद्रशेखर ने उनकी सेवा की। इस दौरान, एक महाराष्ट्रीयन ब्राह्मण ने उन्हें बताया कि प्रकाशानंद सरस्वती और अन्य मायावादी सन्यासी उनकी निंदा कर रहे हैं। इस पर महाप्रभु ने समझाया कि जो लोग कृष्ण नाम का उच्चारण नहीं करते, वे अपराधी हैं और उनसे संग नहीं करना चाहिए।🌸 प्रयाग और मथुरा की यात्रा महाप्रभु प्रयाग और मथुरा पहुंचे, जहाँ उन्होंने माधवेंद्र पुरी के शिष्य, एक सानोडिया ब्राह्मण के घर प्रसाद ग्रहण कर उन्हें आशीर्वाद दिया।🌿 वृंदावन की दिव्य अनुभूति जब महाप्रभु वृंदावन के बारह वनों में पहुंचे, तो वे परम भक्ति और प्रेम में मग्न हो गए। वहाँ उन्होंने तोतों और अन्य पक्षियों के मधुर स्वर सुने और उनकी भक्ति और प्रेम और भी बढ़ गया।🔱 यह यात्रा केवल एक भौगोलिक यात्रा नहीं थी, बल्कि श्री चैतन्य महाप्रभु के प्रेम और भक्ति की अद्भुत लीलाओं का जीवंत प्रमाण थी। 🙏✨
श्री चैतन्य महाप्रभु की जीवन लीला अनेक महत्वपूर्ण घटनाओं से परिपूर्ण है। उनके जीवन में दूसरा विवाह और श्रील हरिदास ठाकुर की परीक्षा ऐसी ही दो घटनाएँ हैं, जो भक्ति, समर्पण, और भगवान की अपार करुणा का संदेश देती हैं। चैतन्य-भगवतम के 14वें से 16वें अध्याय में इन लीलाओं का सुंदर और विस्तृत वर्णन मिलता है।
श्री चैतन्य महाप्रभु का जीवन मात्र एक अद्भुत लीला नहीं था, बल्कि उनके जीवन के हर प्रसंग में भक्ति, ज्ञान, और दिव्यता का समावेश था। इस अध्याय में, महाप्रभु के शिक्षा जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन किया गया है, साथ ही उनके द्वारा केशव कश्मीरी के उद्धार की घटना का भी उल्लेख किया गया है। आदि लीला के सोलहवें अध्याय और चैतन्य भगवतम के ग्यारहवें से तेरहवें अध्याय में महाप्रभु की शिक्षा, उनके ज्ञान की प्रदर्शनी और केशव कश्मीरी का उद्धार विस्तार से वर्णित हैं।
श्री चैतन्य महाप्रभु की पौगंड अवस्था (8 से 10 वर्ष) की लीलाएँ उनकी अद्भुत विशेषताओं और दिव्य रूप को दर्शाती हैं। इस चरण में महाप्रभु ने बाल लीलाओं से बढ़कर कुछ और गहरी भक्ति की लीलाएँ प्रकट कीं, जो भक्तों के लिए प्रेरणादायक हैं। साथ ही, महाप्रभु का पहला विवाह भी इस समय हुआ, जो उनकी लीला के महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में वर्णित है। आदि लीला के पंद्रहवें अध्याय और चैतन्य भगवतम के आठवें से दसवें अध्याय में महाप्रभु की पौगंड लीलाएँ और उनका प्रथम विवाह विस्तार से वर्णित हैं।
श्री चैतन्य महाप्रभु के बचपन की लीलाएँ न केवल अद्भुत हैं, बल्कि वे भक्तों के हृदय में गहरे प्रेम और श्रद्धा का संचार करती हैं। आदि लीला के चौदहवें अध्याय और चैतन्य भगवतम के छठे और सातवें अध्याय में महाप्रभु के बाल्यकाल की कुछ और मधुर लीलाओं का वर्णन किया गया है। ये लीलाएँ उनके दिव्य रूप और भगवान के साथ उनके प्रेमपूर्ण संबंध को दर्शाती हैं।
श्री चैतन्य महाप्रभु की बाल्यकाल की लीलाएँ अत्यधिक मधुर और दिव्य हैं। इन लीलाओं का वर्णन उनकी अद्वितीयता और भगवान के साथ उनके गहरे संबंध को दर्शाता है। आदि लीला के तीसरे और पांचवे अध्याय में श्री चैतन्य महाप्रभु के बाल्यकाल की कुछ प्रमुख लीलाओं का वर्णन किया गया है, जो भक्तों के लिए अत्यंत आनंददायक हैं। ये लीलाएँ महाप्रभु के दिव्य अवतार के अद्भुत पहलुओं को प्रकट करती हैं।
श्री चैतन्य महाप्रभु का अवतरण भगवान श्रीकृष्ण के दिव्य प्रेम और करुणा का अद्भुत प्राकट्य है। आदि लीला के तेरहवें अध्याय में महाप्रभु के जन्म की पावन कथा और उनके अवतरण की दिव्य घटनाओं का वर्णन किया गया है। यह अध्याय उन भक्तों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो महाप्रभु की लीला और उनके अवतरण के रहस्यों को समझना चाहते हैं।
श्री चैतन्य महाप्रभु के अवतरण में उनके दो महान सहयोगियों, नित्यानंद प्रभु और अद्वैत आचार्य, की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। आदि लीला के इन अध्यायों में इन दिव्य व्यक्तित्वों के तत्त्व और उनके द्वारा प्रेम-भक्ति के प्रचार का विस्तृत वर्णन किया गया है।महाप्रभु ने केवल हरिनाम का प्रचार नहीं किया, बल्कि उन्होंने प्रेम के दिव्य फल को सभी जीवों में वितरित किया। यह प्रेम का फल अद्वितीय है और इसे प्राप्त करने से जीव भगवद्-साक्षात्कार की अवस्था में पहुँचता है।
चेतना शब्द का अर्थ है "जीवनी शक्ति," चरित का अर्थ है "चरित्र," और अमृत का अर्थ है "अमरत्व।" जीवित प्राणियों में गति होती है, जबकि एक मेज या अन्य निर्जीव वस्तु में यह गति नहीं होती क्योंकि उसमें जीवनी शक्ति नहीं होती। गति और गतिविधि को जीवनी शक्ति के लक्षण या संकेत माना जा सकता है। वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि बिना जीवनी शक्ति के कोई गतिविधि संभव नहीं है।यद्यपि जीवनी शक्ति भौतिक स्थिति में मौजूद है, यह स्थिति अमृत, अर्थात् अमर, नहीं है। इसलिए चैतन्य-चरितामृत शब्द का अर्थ है "अमरत्व में जीवनी शक्ति का चरित्र।"लेकिन यह जीवनी शक्ति अमरता में कैसे प्रकट होती है? यह न तो मनुष्यों द्वारा और न ही किसी अन्य प्राणी द्वारा इस भौतिक ब्रह्मांड में प्रदर्शित होती है, क्योंकि इन शरीरों में हम में से कोई भी अमर नहीं है। हमारे पास जीवनी शक्ति है, हम गतिविधियाँ करते हैं, और हमारी प्रकृति और स्वभाव से हम अमर हैं। लेकिन जिस भौतिक स्थिति में हमें रखा गया है, वह हमारी अमरता को प्रकट नहीं होने देती।कठ उपनिषद में कहा गया है कि अमरता और जीवनी शक्ति दोनों ही परमात्मा और हमारे लिए स्वाभाविक हैं। हालांकि यह सत्य है कि भगवान और हम दोनों ही अमर हैं, लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है। जीवित प्राणी के रूप में, हम अनेक गतिविधियाँ करते हैं, लेकिन हमारे पास भौतिक प्रकृति में गिरने की प्रवृत्ति होती है। भगवान के साथ ऐसा नहीं है। वे सर्वशक्तिमान हैं और कभी भी भौतिक प्रकृति के नियंत्रण में नहीं आते। वास्तव में, भौतिक प्रकृति उनकी अचिन्त्य शक्तियों में से केवल एक अभिव्यक्ति है।
चेतना शब्द का अर्थ है "जीवनी शक्ति," चरित का अर्थ है "चरित्र," और अमृत का अर्थ है "अमरत्व।" जीवित प्राणियों में गति होती है, जबकि एक मेज या अन्य निर्जीव वस्तु में यह गति नहीं होती क्योंकि उसमें जीवनी शक्ति नहीं होती। गति और गतिविधि को जीवनी शक्ति के लक्षण या संकेत माना जा सकता है। वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि बिना जीवनी शक्ति के कोई गतिविधि संभव नहीं है।यद्यपि जीवनी शक्ति भौतिक स्थिति में मौजूद है, यह स्थिति अमृत, अर्थात् अमर, नहीं है। इसलिए चैतन्य-चरितामृत शब्द का अर्थ है "अमरत्व में जीवनी शक्ति का चरित्र।"लेकिन यह जीवनी शक्ति अमरता में कैसे प्रकट होती है? यह न तो मनुष्यों द्वारा और न ही किसी अन्य प्राणी द्वारा इस भौतिक ब्रह्मांड में प्रदर्शित होती है, क्योंकि इन शरीरों में हम में से कोई भी अमर नहीं है। हमारे पास जीवनी शक्ति है, हम गतिविधियाँ करते हैं, और हमारी प्रकृति और स्वभाव से हम अमर हैं। लेकिन जिस भौतिक स्थिति में हमें रखा गया है, वह हमारी अमरता को प्रकट नहीं होने देती।कठ उपनिषद में कहा गया है कि अमरता और जीवनी शक्ति दोनों ही परमात्मा और हमारे लिए स्वाभाविक हैं। हालांकि यह सत्य है कि भगवान और हम दोनों ही अमर हैं, लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है। जीवित प्राणी के रूप में, हम अनेक गतिविधियाँ करते हैं, लेकिन हमारे पास भौतिक प्रकृति में गिरने की प्रवृत्ति होती है। भगवान के साथ ऐसा नहीं है। वे सर्वशक्तिमान हैं और कभी भी भौतिक प्रकृति के नियंत्रण में नहीं आते। वास्तव में, भौतिक प्रकृति उनकी अचिन्त्य शक्तियों में से केवल एक अभिव्यक्ति है।
चेतना शब्द का अर्थ है "जीवनी शक्ति," चरित का अर्थ है "चरित्र," और अमृत का अर्थ है "अमरत्व।" जीवित प्राणियों में गति होती है, जबकि एक मेज या अन्य निर्जीव वस्तु में यह गति नहीं होती क्योंकि उसमें जीवनी शक्ति नहीं होती। गति और गतिविधि को जीवनी शक्ति के लक्षण या संकेत माना जा सकता है। वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि बिना जीवनी शक्ति के कोई गतिविधि संभव नहीं है।यद्यपि जीवनी शक्ति भौतिक स्थिति में मौजूद है, यह स्थिति अमृत, अर्थात् अमर, नहीं है। इसलिए चैतन्य-चरितामृत शब्द का अर्थ है "अमरत्व में जीवनी शक्ति का चरित्र।"लेकिन यह जीवनी शक्ति अमरता में कैसे प्रकट होती है? यह न तो मनुष्यों द्वारा और न ही किसी अन्य प्राणी द्वारा इस भौतिक ब्रह्मांड में प्रदर्शित होती है, क्योंकि इन शरीरों में हम में से कोई भी अमर नहीं है। हमारे पास जीवनी शक्ति है, हम गतिविधियाँ करते हैं, और हमारी प्रकृति और स्वभाव से हम अमर हैं। लेकिन जिस भौतिक स्थिति में हमें रखा गया है, वह हमारी अमरता को प्रकट नहीं होने देती।कठ उपनिषद में कहा गया है कि अमरता और जीवनी शक्ति दोनों ही परमात्मा और हमारे लिए स्वाभाविक हैं। हालांकि यह सत्य है कि भगवान और हम दोनों ही अमर हैं, लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है। जीवित प्राणी के रूप में, हम अनेक गतिविधियाँ करते हैं, लेकिन हमारे पास भौतिक प्रकृति में गिरने की प्रवृत्ति होती है। भगवान के साथ ऐसा नहीं है। वे सर्वशक्तिमान हैं और कभी भी भौतिक प्रकृति के नियंत्रण में नहीं आते। वास्तव में, भौतिक प्रकृति उनकी अचिन्त्य शक्तियों में से केवल एक अभिव्यक्ति है।
One morning after this incident, Śrī Caitanya Mahāprabhu received some prasādam from Jagannātha and offered it to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Without caring for formality, the Bhaṭṭācārya immediately partook of the mahā-prasādam. On another day, when the Bhaṭṭācārya asked Śrī Caitanya Mahāprabhu the best way to worship and meditate, the Lord advised him to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. On another day, the Bhaṭṭācārya wanted to change the reading of the tat te ’nukampām verse because he did not like the word mukti-pada. He wanted to substitute the word bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sārvabhauma not to change the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, because mukti-pada indicated the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. Having become a pure devotee, the Bhaṭṭācārya said, “Because the meaning is hazy, I still prefer bhakti-pada.” At this, Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other inhabitants of Jagannātha Purī became very pleased. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus became a pure Vaiṣṇava, and the other learned scholars there followed him.
At the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu then explained the ātmārāma verse of Śrīmad-Bhāgavatam in eighteen different ways. When the Bhaṭṭācārya came to his senses, Śrī Caitanya Mahāprabhu disclosed His real identity. The Bhaṭṭācārya then recited one hundred verses in praise of Lord Caitanya Mahāprabhu and offered his obeisances. After this, Gopīnātha Ācārya and all the others, having seen the wonderful potencies of Lord Caitanya Mahāprabhu, became very joyful.
The Absolute Truth is neither impersonal nor without power. The greatest mistake made by the Māyāvādī philosophers is in conceiving the Absolute Truth to be impersonal and without energy. In all the Vedas, the unlimited energies of the Absolute Truth have been accepted. It is also accepted that the Absolute Truth has His transcendental, blissful, eternal form. According to the Vedas, the Lord and the living entity are equal in quality but different quantitatively. The real philosophy of the Absolute Truth states that the Lord and His creation are inconceivably and simultaneously one and different. The conclusion is that the Māyāvādī philosophers are actually atheists. There was much discussion on this issue between Sārvabhauma and Caitanya Mahāprabhu, but despite all his endeavors, the Bhaṭṭācārya was defeated in the end.
When Sārvabhauma met Śrī Caitanya Mahāprabhu, he asked Him to hear Vedānta philosophy from him. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted this proposal, and for seven days He continally heard Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explain the Vedānta-sūtra. However, the Lord remained very silent. Because of His silence, the Bhaṭṭācārya asked Him whether He was understanding the Vedānta philosophy, and the Lord replied, “Sir, I can understand Vedānta philosophy very clearly, but I cannot understand your explanations.” There was then a discussion between the Bhaṭṭācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu concerning the authority of the Vedic scriptures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtra. The Bhaṭṭācārya was an impersonalist, but Śrī Caitanya Mahāprabhu proved that the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. He proved that the conceptions of the Māyāvādī philosophers concerning the impersonal Absolute Truth are incorrect.
When Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the temple of Jagannātha, He immediately fainted. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took Him to his home. Meanwhile, Gopīnātha Ācārya, the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, met Mukunda Datta and talked to him about Caitanya Mahāprabhu’s acceptance of sannyāsa and His journey to Jagannātha Purī. After hearing about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s fainting and His being carried to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, people crowded there to see the Lord. Śrīla Nityānanda Prabhu and other devotees then visited the Jagannātha temple, and when they came back to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to external consciousness. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya received everyone and distributed mahā-prasādam with great care. The Bhaṭṭācārya then became acquainted with Śrī Caitanya Mahāprabhu and arranged accommodations at his aunt’s house. His brother-in-law, Gopīnātha Ācārya, established that Lord Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself, but Sārvabhauma and his many disciples could not accept this. However, Gopīnātha Ācārya convinced Sārvabhauma that no one can understand the Supreme Personality of Godhead without being favored by Him. He proved by śāstric quotation, quotations from the revealed scriptures, that Śrī Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself in person. Still, Sārvabhauma did not take these statements very seriously. Hearing all these arguments, Caitanya Mahāprabhu told His devotees that Sārvabhauma was His spiritual master and that whatever he said out of affection was for everyone’s benefit.Our initiatives need your support: https://rzp.io/l/brajsundardasSupport our cause Paypal: https://paypal.me/bdpayments?country.x=IN&locale.x=en_GB
पितामह भीष्म द्वारा श्री कृष्ण की स्तुति
भगवान श्री कृष्ण के अनुभाव
भीष्म पितामह द्वारा महापुरुषों का स्वागत
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