Рав Хаим Бурштейн — Анализ души

Это вступительная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души». «Анализ души» («Хешбон а-Нефеш») – так называется книга по Учению Мусар рабби Менделя Лефина из Сатанова. Слово «Мусар» часто переводят как «еврейская этика», но этот перевод неверен. Мусар – это учение, раскрывающее Творца в мироздании и приводящее людей к возвышенной духовной жизни. Тогда как этика – это замена Б-жественного Завета набором неких принятых людьми решений о правилах жизни для своего собственного мнимого блага в этом мире. Слово «Мусар» встречается и у царя Шломо, и у царя Давида, и у других еврейских мудрецов – как концепция исправления человека.  Рав Исраэль Салантер учит, что у каждого человека есть неповторимая Б-жественная душа и есть некие тормозящие структуры, которые мешают этой душе реализоваться. Мусар – это то учение, которое помогает человеку выйти из состояния духовного сбоя. В Доме Учения Мусара в Кельме называли Мусар мудростью Трепета. Ведь Трепет перед Небесами – это главная энергетическая база, которая позволяет человеку перейти на более высокий уровень существования. Когда человек говорит «я думаю» или «я решил», кто этот «я», который думает? Я – это сердце человека, к которому постоянно приложены два вектора: душа тянет вверх, а тело – вниз. В прежних поколениях, более близких к получению Торы и постоянно имеющих Б-жественную практику, люди с первого раза воспринимали урок, который им давался Свыше. В наших поколениях у людей эта способность атрофирована, как и способность анализа своей собственной души. Поэтому рабби Мендель Лефин и написал эту книгу, где предложил схему работы над своими человеческими качествами. Кроме книги «Анализ души» на этих лекциях будут цитироваться также другие книги по Мусару: «Свет Израиля» рава Салантера,  «Основы знания» рава Моше Розенштейна, «Уроки знания. Тайное учение ешивы Тельз» рава Маариля Блоха.   В чем состоит метод рабби Менделя Лефина? Какой человек по-настоящему свободен? Чего хочет животная душа? В чем состоит преимущество человека перед животным? Почему не надо бояться испытаний? Над какими качествами предстоит работать тем, кто выбрал в качестве руководства «Анализ души»? Читайте также: тема Что такое душа?

 На второй лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» продолжается объяснение концепции Мусара. Тора предписывает нам не следовать в своих обычаях за другими народами и не жить, как живут они, – потому что они живут, как хотят, а Б-г требует от нас: «Будьте святыми, так как свят Я». Но откуда нам взять силы, чтобы не жить, как кнаанцы и египтяне – ведь среди них есть разумные и приятные люди? – Только из учения Мусар и от обретения Трепета перед Небесами, когда Б-г становится для нас видимым и осязаемым. Когда появилось учение Мусар, многие литовские раввины не были согласны с ним. Они говорили, что каждая строчка Торы работает в том же направлении, то есть является теми вожжами (на иврите вожжи – это мусарот), которые способны «остановить коня» (наших дурных побуждений), который движется не в том направлении, образно говоря. И это верно для прежних поколений. Но проблема нашего поколения в том, что мы потеряли навык воспринимать Тору так, чтобы она была для нас Торой жизни. Воображение оказывает слишком большое влияние на наше мышление и искажает для нас картину мира. Рабби Исроэль Салантер не изобретал новое учение – он собрал из Торы те знания, которые касаются Трепета перед Б-гом. Рабби Исроэль Салантер родился на северо-западе Литвы и следовал учению Виленского Гаона, будучи его потомком в четвертом поколении. Виленский Гаон объяснил нам, что такое Мудрость Трепета, говоря о трех уровнях мышления: аналитическое, практическое и мышление сердца. Аналитическое и практическое работает всегда, а интеллект, связанный с сердцем, почти всегда спит. Мудрость Трепета – это то, что поможет нам разбудить мышление сердца…

 На третьей лекции цикла «Анализ души» рав Хаим Бурштейн продолжает объяснять понятие «Мусар». Мусар – это мудрость Трепета перед Небесами. Из главной еврейской молитвы «Шма Исраэль» учим, что мы должны изучать Тору так, чтобы она касалась наших сердец, чтобы мы находились в состоянии восхищения от ее величия. Это и есть Трепет перед Б-гом и единственный механизм, дающий возможность исправления души. Откуда вообще у человека появляется возможность греха? Дело в том, что люди, обладающие обусловленным мышлением, верят в Б-га, но не очень Его боятся – при том, что боятся многих вещей в этом мире. Таков порядок мироздания, ведь именно так обеспечивается свобода выбора. Если бы люди боялись Б-га так же, как злой собаки или хулиганов, они были бы не в состоянии совершить грех. Каждый человек может стать возвышенным и утонченным, исправить недостатки своей души, только если его сердце исполнится мудрости Трепета. Дурное побуждение очень «эффективно» влияет на человека, заставляя его идти за своими страстями, завистью и стремлением к власти. Для того, чтобы понять, откуда нам взять силы для борьбы с дурным побуждением, сначала разберем, как устроено мироздание, каково в нем место человека и как устроена его духовная структура.

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна по Мусару «Анализ души» начинается с рассказа о раве Аврааме Гродзенском, главе ешивы «Кнессет Исраэль», духовном наставнике ешивы «Слободка», который известен всему еврейскому миру своими проникновенными уроками по Мусару. Предназначение человека – стать участником в восстановлении Б-жественного Престола, который был повален во время разрушения Храма. От нас ожидается революция – мы должны изменить мироздание, и начать необходимо с исправления собственных недостатков. Достижения мы можем иметь в самых разных направлениях, но вот свою успешность мы можем ощущать не когда питаем наши материальные желания, но только тогда, когда мы удовлетворяем нашу душу. А это – восстановление Б-жественного поваленного Престола. Человек в этом мире может либо давать, либо брать. Если человек живет ради того, чтобы давать, он оправдывает в себе образ Творца. если же его намерение – брать, то от животного он отличается только уровнем интеллекта. Первое, что должен сделать человек, чтобы переориентироваться, – начать жить ради того, чтобы давать. Наш праотец Авраам построил шатер, куда приглашал людей, проявлял гостеприимство, рассказывал им о Б-ге, исправлял недостатки, которые замечал. От нас ожидается быть, как Авраам: меньше философствовать и больше действовать, ведь мы живем в мире действия. А главное: зажигать Свет, а не проклинать Тьму.

 Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души». У каждого человека есть своя душа, со своими индивидуальными особенностями и составляющими, и мы можем только использовать потенциал той души, которая нам дана, а души великих праведников выдают далеко не всем. Дополнительная проблема состоит в том, что  многие люди ощущают, что их жизнь лишена динамики, и что они живут, как будто в клетке, и что бы они ни делали, им не удается продвинуться ни в какую сторону. Это приводит людей к отчаянию. Что же мы можем поделать со своей «клеткой»? Иудаизм устроен так, что вы найдете Мусар в каждой строчке книги по еврейскому Закону. Нам даны заповеди, которые выражают желание Творца, и мы должны их исполнять в утонченности и возвышенности. Но мы почему-то бегаем, как белка в колесе, и не приближаемся к своему Б-жественному образу. Поговорим о недостатках души, которые нам мешают и тормозят наше движение. Пророк Шмуэль учит: главный недостаток души состоит в том, что душа склонна защищать свою болезнь: когда нас кто-то упрекает, увещевает, указывает нам на ошибку – мы отрицаем наличие в нас болезни и убеждаем сами себя и собеседника, что мы в полном порядке. С готовности принимать увещевания начинается работа над своими качествами – без этого невозможно начать исправлять ни одно из тех 13 качеств души, которые описывает в своей книге «Анализ Души» рабби Мендель Лефин. 

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена теме увещевания. Увещевание своего товарища, если он поступает не по еврейскому Закону, – это одна из заповедей Торы. Научиться принимать увещевания – это первый шаг к работе над своими качествами. «Упрекни мудреца – и он полюбит тебя», – говорил царь Шломо в книге Мишлей (9 глава). А глупец, соответственно, не любит упрекающих его. Хотим ли быть мудрецами или глупцами?.. Вс-вышний ожидает от нас размышления и раскаяния, ведь мы сотворены по Его образу, а мы цепляемся за свою иллюзорную картину мира и злимся, если кто-то указывает нам на наши недостатки. Поэтому благо для человека – товарищ, который будет постоянно увещевать его, и так он избежит греха. Отказ от принятия увещевания приводит к проявлению в мире свойства Суда, как было во время греха Золотого тельца – тогда Б-г назвал еврейский народ «жестоковыйным» и даже захотел уничтожить его, и только молитва Моше-рабейну спасла евреев. Что нам мешает признавать справедливые упреки? В чем была вина Эйдада и Мейдада, пророчествующих в пустыне? Что значит «не быть фараоном»? Что делать, когда нас увещевают, а нам кажется, что мы правы?

 Седьмая лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души». На прошлой лекции рав Бурштейн начал рассказывать о принятии увещевания, которое является первым шагом к исправлению. На этом уроке – продолжение темы принятия увещевания. Наши сердца хотят следовать тому пути, по которому мы идем. Наша задача – подчинить сердце нашему мышлению и не позволять ему работать автономно. Для этого Тора пишет о необходимости «обрезать» наши сердца, и это означает – с благодарностью принимать упреки и возлюбить увещевающих. Сердце – это «Я» человека, менять его, «обрезать», очень тяжело. Принимать увещевание – это не только предписывающая, но и запрещающая заповедь, как сказано в Торе: «И не будьте жестоковыйными». Когда в сердце у человека нет гнили и гадости, он легко воспринимает увещевание извне – и наоборот. Проблема разведчиков, которых отправил Моше-рабейну в Землю Израиля, была в том, что сердце их не было пусто, там не было готовности положиться на Б-га, – поэтому они побоялись мощи кнаанцев. Связанный с темой увещевания вопрос – как иудаизм относится к герам (прозелитам)? Обычно до финального экзамена и окунания будущим герам не мешает дурное побуждение, но после прохождения гиюра дурное побуждение сначала легко, потом – всё интенсивнее, начинает работать, включая ему программу лени. Духовное состояние человека зависит от того, насколько он готов принять увещевание, потому что человек, как правило, не видит своих недостатков. И тогда человек может забрести очень далеко от Истины. Затормозить его может только мудрость, которая приходит извне.

  Из недельной главы «Корах», из слов «И взял Корах», мы должны выучить, что мы не должны быть корахами. Ведь что он взял? – он взял сам себя в качестве эталона Истины! Но каждый человек должен иметь учителя (раввина), который для него будет подобен Ангелу Б-жьему. Если у нас нет такого учителя, мы рано или поздно станем тем корахом, чьи воззрения на мир привели его к смерти. Далее рав Бурштейн рассказывает о начале книги Шмуэль: у первосвященника Эли не было ученика, которому он мог бы передать Тору, до тех пор пока не родился у ранее бездетной Ханы сын по имени Шмуэль. Это имя в переводе означает: «тот, кто слушает Б-га». У Ханы родился сын, а у Эли – будущий ученик, в заслугу того, что Хана и ее муж Элькана исполняли по праздникам заповедь восхождения в Храм в Шило – тогда как другие евреи возносили жертвы на своих домашних жертвенниках.   Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

  В главе «Хукат» есть такие слова: «Вот учение: если человек умрет в шатре…» Мудрецы кабалы объясняют, что человек может воспринять Тору, во-первых, только когда он «в шатре», а во-вторых, когда он умертвит в себе страсти, зависть и стремление к славе. Эта глава рассказывает об удалении ритуальной нечистоты при помощи пепла красной коровы. Но ритуальная нечистота, связанная с прикосновением к чему-то мертвому, актуальна и в наши дни. Все мы нечисты от мертвого, потому что умертвили в себе жизненность! И очиститься мы можем, только освободившись от своего эгоизма. Одна из остановок евреев в пустыне называется «Мей-мерива» («Воды ссоры»). У людей кончилась вода, и они стали просить Моше-рабейну, чтобы он дал им воду. Это было в последний год жизни Моше. Для того, чтобы дать людям воду, он стукнул своим посохом о скалу, и из нее полилась вода. За то, что Моше добывал воду не с помощью слов, а с помощью ударов, он был лишен привилегии войти в Землю Израиля. Рав Бурштейн разбирает два комментария к этому месту в Торе и показывает, какие уроки мы должны сделать для себя из истории с «водами ссоры». Если мы нуждаемся в помощи и мы вынуждены обратиться за нею к Б-гу или к людям, нужно делать это не в форме восстания и перечеркивания утонченных и долгих отношений, которые у нас были. Кроме того, мы должны понять, что человек никогда не видит целую картину событий и явлений, потому что его видение ограничено.   Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Первая часть этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена недельной главе «Масей» и тем выводам, которые должен сделать из неё современный человек. А в Афтаре этой главы пророк Ирмияу вспоминает былые дни до разрушения Храма. И первый урок здесь для нас – что мы должны помнить те добрые дела, которые делали нам люди, и потерять способность обижаться. Стоит задуматься о том, что Вс-вышний любит весь еврейский народ и каждого из нас, в частности. Человек может это осознать, вспомнив, например, где он находился несколько лет назад, и где он сегодня, – и сколько милосердия и заботы со стороны Б-га было проявлено, чтобы привести его к тому, что у него есть сейчас. Весь Танах полон упреков к еврейскому народу по поводу того, что они устраивали жертвенники на возвышениях и приносили там жертвы, даже во время существования Храма. Служение Б-гу на этих возвышениях запрещено, и наказание за это – карет, отсечение души. При этом люди упорно продолжали это делать, потому что соблазн был слишком велик. И соблазн этот – строение своего собственного Служения. Этим грешит и современный человек. То, чего требовали от народа еврейские пророки, в наше время актуально не меньше, чем раньше: заменить пустоту в себе ясным знанием Б-га.   Мы неохотно принимаем увещевания и не видим своих недостатков. На это Вс-вышний через пророка Ирмияу говорит: «Я буду ссориться с вами!» – и напоминает, что мы, евреи, – единственный народ, который оставил Славу своего Б-га, – и это нам ничем не помогло, мы ничего не получили взамен. Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Эта лекция по Мусару цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» была прочитана накануне Девятого Ава, поэтому она посвящена «Хазону» пророка Йешаягу (в субботу перед Девятым Ава читают «Хазон» в синагогах в качества афтары). Хазон – это цель, стремление, и каждый человек должен иметь его в жизни. Недельная глава в эту неделю – Дварим. Её самый последний стих можно учить как важнейшую концепцию Мусара: «Не страшитесь их, ибо Господь, Б-г ваш, Сам битву ведет за вас» – упование на Вс-вышнего исключает всякий страх перед врагами. А первые строки главы «Дварим» – это обращение Моше-рабейну к народу с упоминанием различных мест: Суф, Хацерот, Хорев и других, – в которых некоторые евреи проявляли нетерпение, упрямство и неблагодарность. Очередной урок Мусара: Моше упрекает народ аккуратно, косвенно – только называя географические точки, а не грехи. «Хазон» Йешаягу – это самое начало книги Пророка Йешаягу, и уже из первых слов можно выучить Мусар. Указывается, что имя отца пророка Йешаягу было Амоц, и нам известно, что он тоже был пророком. Нам следует понимать, что одного нашего страстного желания, чтобы наши дети были праведниками, недостаточно. Для этого необходимо быть праведниками нам самим. Перед Девятым Ава увещевание «Хазон» читается для того, чтобы напомнить нам: Храм был разрушен из-за искаженного состояния человека, и пророк Йешаягу указывает, как нам исправить наши пороки и недостатки. Первые признаки разрушения Храма появились после того, как праведный царь Узиягу совершил недопустимое – совершил в Храме жертвоприношение, не будучи священником…     Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» была прочитана после Девятого Ава.  В субботу после этого, самого тяжелого, поста в синагогах читают главу «Экев» и там сказано:  «Всю заповедь, какую я заповедую тебе сегодня, соблюдайте исполнить, чтобы вы жили и умножались, и пришли и овладели землей, которую клятвенно обещал Господь вашим отцам». Земля Израиля – это Святая Земля, поэтому жить на ней непросто, общество поляризовано, много проблем, вокруг – враги. Жить на этой Земле должны евреи, которые обладают главным качеством, по Б-жественному замыслу, а именно: стремлением к Истине. От человека требуется, чтобы он в некоторой степени был Творцом, чтобы он творил мир, был человеком Духа и Света, а не человеком еды и накопления. К такому существу и Б-г, и окружающие относятся без уважения. Когда у нас слишком много материальных благ, мы склонны забывать Б-га – об этом говорил Моше-рабейну народу в последние дни своей жизни. Мы восхищаемся собою и все свои неудачи объясняем злодеями и безынициативными людьми, которые нам мешают, а успех приписываем самим себе. Но Тора говорит нам: «Знай же ныне, что Господь, Б-г твой». От нас требуется не поверить, а узнать, убедиться. Знание должно проникнуть в человека и стать частью его и очистить человека от грязи и ржавчины, которые образовались у него внутри при содействии дурного начала.   Из-за того, что мы полностью приняли греческое воззрение на мир, у нас стало темно в глазах, и мы смотрим на мир как на место для проживания. Мы хотим проживать качественно для себя и даже готовы Б-гу отплатить какую-то мзду за это! Но наш мир – это векторная единица, мы здесь находимся лишь по дороге в Будущий мир.  Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Лекция по Мусару цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души». Первый урок, который можно извлечь из недельной главы «Реэ», –  увидь: наша реальность, которую мы создаем своим восприятием действительности, часто очень далека от истинной. Наша задача – увидеть те благословения и те проклятия, которые дает нам Вс-вышний, и уметь отличать их друг от друга. Мусар – это мудрость Трепета. Когда Небеса раскрываются над человеком, это приводит его в состояние Трепета, и он лишается свободы выбора – лишается способности совершать дурные поступки, и жизнь его меняется кардинальным образом. Без обретения Трепета перед Небесами Служение Б-гу становится формальным и бездуховным. Вс-вышний создал мироздание таким образом, что мы боимся всего (будущего, войны, пауков, высоты…) – кроме Б-га! И это сделано для того, чтобы осуществлялась наша свобода выбора, чтобы мы могли выбрать соблюдение заповедей. Но когда твоё сердце наполняется Трепетом, ты зло не совершишь. Мы совершаем зло, когда мы видим перед собой крошки, которые дурное начало бросает перед нами, и полагаем, что можем ими насытиться, – и при этом упускаем то деликатесное «блюдо», которое по-настоящему уготовано для нас. Это не означает, что мы должны отказаться от всего материального. Наоборот: используя этот материальный мир правильным образом, мы должны прийти к возвышенности. Природа человека такова, что, с одной стороны, он проводит свои дни в суете и жизнь его – это боль, а с другой стороны, он «увенчан Славой и великолепием». Как понять такую двойственность и как в ней жить?   Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена теме принятия решений. Недельная глава «Шофтим» начинается с предписания евреям поставить судей и надсмотрщиков в городах, и это означает также обязанность каждого из нас поставить себе судей и надсмотрщиков в сердцах – чтобы они принимали решение о том, что правильно, а что нет, и чтобы они направляли нас в сторону Истины. Тора призывает нас «преследовать праведность» и указывает: «для того, чтобы жил ты». Нам порой кажется, что дурное побуждение показывает нам «настоящую жизнь». На самом деле, разврат, идолопоклонство, убийство и другие страсти, за которыми бегут люди, не могут удовлетворить человека ни в каком количестве, его тянет к бОльшему греху. Поэтому сказано, чтобы мы не просто приняли бы праведность, а именно преследовали её. Название этой лекции – «Верное суждение». Как мы обычно принимаем решения? Мы полагаемся на интуицию, но она нас может увести очень далеко, если у нас нет знания Торы. Кроме того, в древности люди прибегали к колдунам, кудесникам, магам, а также к лжепророкам – и это Тора запрещает в главе «Шофтим»: нужно не колдовать, а обращаться к раввину, чья картина мира не искажена, и который действительно обладает верным суждением. Причем Тора подчеркивает, что нужно прийти к тому раввину, который будет в его дни, – а не оправдываться тем, что только в прежние времена были великие раввины.   «Человек – дерево полевое» – как это понимать? У дерева есть корни, при помощи которых оно поглощает влагу из почвы. И человек должен в условии пустыни иметь корни, которые будут давать ему живительную воду Торы. У дерева есть ветви, и это – деяния человека. Плодовое дерево цветёт и даёт плоды – не самого себя, а других оно радует цветами и насыщает фруктами. Также и человек должен отдавать. Дерево впитывает углекислый газ и выделяет кислород – так же и человек даёт жизненность. Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь о возвышенном намерении, которое должно руководить поступками человека. Если у кого-то наступили тяжелые времена, и в этот момент ему встретился человек, который очень помог ему, много для него сделал, по отношению к этому человеку нужно быть благодарным. Неблагодарность – это не мелкий недостаток, а фундаментальный порок, свидетельствующий о разрушении личности. Благодарность нужно сохранить на всю жизнь – даже если этот человек впоследствии поведет себя не лучшим образом.   Недельная глава «Ки таво» говорит о благословениях и проклятиях, которые даёт нам Вс-вышний. А в афтаре этой главы пророк Йешаяу увещевает еврейский народ в условиях слепоты и оцепенения, которые постигнут его из-за того, что он не шел путями Б-га, как было сказано в главе «Ки таво». Рабби Мендель Лефин пишет в своей книге «Анализ души», что выполнение заповедей и изучение Торы не во Имя Небес, а ради личной выгоды – не только не имеет ценности, но и может привести к большой ущербности души человека. Если человек не живет во Имя Небес, нельзя пользоваться его советом, так как совет такого человека будет проеден его недостатками, как ржавчиной, и не приведет к успеху.   За что великий Гилель, символ скромности в еврейском народе, упрекал бней Батера? Чем отличается доброволец, охраняющий город от грабителей, от работника муниципалитета? Почему причины выполнения заповедей не ради возвышенных целей – разрушительны? Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

В этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» объясняется понятие «зловолие сердца». В недельной главе «Ницавим» Моше-рабейну передает нам саму суть Знания. Зловолие – это неготовность и нежелание человека действовать ради чего-то, кроме своих эгоистических интересов. В современном мире люди живут, по большей части, ради славы, разврата и зависти, и в этом направлении и устремлено зловольное сердце. Все действия человека, как плохие, так и хорошие, если они мотивировались исключительно его сердцем, его желаниями, умирают вместе с ним. То, что сделано во Имя Небес, остается навсегда – на все времена и на все поколения.   Моше-рабейну говорит, что совершать добрые дела во Имя Небес – вовсе не недоступно для каждого человека. Даже если человек превозмог себя «на толщину волоска», это уже хорошее начало, которое приведет к возвышению человека.   Не каждый урок обязан быть длинным. Иногда одно слово может стОить целого урока, как, например, слово «смотри», которым предваряются слова Вс-вышнего о том, что Он дает благословение и проклятие. «Научись смотреть, как живут другие люди, как они реагируют на реальность, и к чему это приводит» – этот урок должен вынести каждый из нас и решить, какую дорогу он выбирает для себя. Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

  В этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь о Мусаре ешивы «Слободка». Мусар – это не абстрактная теория, а практический путь исправления себя, который возник в конце 19-го века в Литве. В этот период стало ясно, что иудаизм не знает, как отвечать на ту иллюзию новизны, которая захватила мир. Еврейская молодежь болела всяческими «измами»: бундизм, социализм, сионизм… Это было непростое испытание. Рав Исраэль Салантер задумался о создании учения, которое не будет содержать ничего принципиально нового, и поставил во главу угла концепцию обретения веры в мире, где люди почти утеряли духовную практику. Многие евреи в то время были против вычленения учения Мусар, утверждая, что Мусар содержится в каждой строке каждой книги мудрецов. Вялое и безыдейное учение Торы ничего не дает, Мусар должен быть как буря в сердце человека. Сказано «польется, как дождь, Учение Моё», но ведь во время дождя растёт всё – как полезные растения, так и сорняки! Мусар призывает человека воцариться своим мышлением над своим естеством, задуматься над своими деяниями и дает практические инструменты для того, чтобы исправить свои качества.   Раби Натан Цви Финкель, Саба из Слободки, был великим мудрецом еще в 15 лет, а впоследствии основал ешиву «Слободка» в пригороде Ковно. Эта ешива в последнее десятилетие 19-го века была мировым центром изучения Торы. Рав Натан Цви считал, что на каждого из людей возложена очень большая задача, поскольку он создан по «образу Б-га» и является «частью Б-га свыше» — чистым духовным творением. Поэтому неправильно сводить цель жизни к упрощенным формам бытия. Наше предназначение — совершать деяния, достойные вознестись в Высшие Небеса и достичь Престола Б-жественной славы.   Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена состоянию радости, в которое нам заповедано погружаться в праздники. Суккот – праздник близости между Б-гом и человеком, что и должно создавать состояние радости. Мудрецы Мусара определили радость как выход человека за рамки своих границ. Что приводит к радости, если не деньги, не карьера и не развлечения? Яаков построил Храм, и для его потомков возлияние вод в Храме в праздник Суккот – это самое радостное событие в мире. При этом в Талмуде говорится, что для того, чтобы радоваться в праздник, нам необходимы мясо и вино (для мужчин) и новая одежда (для женщин). Концепция Суккота состоит в том, что Вс-вышний говорит человеку: выйди из своего дома, уйди от своих накоплений и вспомни, как тебе было хорошо в пустыне при Исходе из Египта. Что же именно было в пустыне хорошего? В пустыне у нас не было ничего – и мы были счастливы! Счастливы своей близостью к Вс-вышнему.   Какие праздники во времена Талмуда были веселее – в Вавилоне или в Земле Израиля? Почему Б-г устами пророков говорит, что Ему ненавистны стали наши праздники? Почему нельзя опаздывать на урок и уходить раньше, с точки зрения еврейских мудрецов? Как возникает любовь к Б-гу? Для чего проводилось возлияние воды на жертвенник Храма в праздник Суккот? Что такое благословение? Как сделать так, чтобы наши молитвы оказывали влияние на Высшие Миры?   Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена презентации книги «Анализ души» («Хешбон а-Нефеш») рабби Менделя Лефина из Сатанова, а также уроков Мусара в первой главе Торы – главе Берешит. После греха Адама весь мир изменился так, что всего за 10 поколений после Творения мир в своем духовном движении пришел к Потопу. Это значит, что предназначение каждого человека в этом мире (воцарить Б-жественную возвышенную форму над материей) было не выполнено. «Берешит» («Вначале») – это первое слово Торы, и его нельзя просто прочитать и идти дальше, его необходимо анализировать. Один из вариантов его прочтения: «бишвиль решит», то есть – ради первых, а именно, ради народа Израиля были сотворены небо и земля. Небо здесь упоминается не только в прямом смысле, но и в символическом, для того чтобы научить нас, что человек должен устремиться к Небесам. «Тьма над бездной»: мир, в котором мы родились, – тёмен, и наша задача – зажечь в нем свет. Но ведь и Б-г создал Свет и Тьму, причем отделил их друг от друга и спрятал Свет до Конца Дней для праведников. Свет Б-жественного сияния обладает таким свойством: увидев его, любой нечестивец превратится в праведника, то есть он лишится свободы выбора. А этого не хочет для нас Б-г, Он поставил нам в качестве задачи Служения – добровольно выбирать добро и прийти к состоянию Света. Этот Б-жественный Свет все евреи увидели на горе Синай и исполнились Трепета перед Б-гом. Учение Мусар – это мудрость Трепета, которую мы должны обрести.   В главе «Берешит» много уроков Мусара. Вот один из них. В Ган Эдене Адам и Ева были голыми и не стыдились. Это значит, что их намерения были исключительно во Имя Б-га, а в таком случае, нет причин стыдиться. Адам мог бы жить, не стесняяcь наготы, но произошло вот что. В Адаме были и добро, и зло, но зло на него никак не влияло, так как зло находилось у него, условно говоря, «в отдельной упаковке», подобной горбу. Из-за плода Дерева Добра и Зла произошло объединение добра и зла, а после – и смешение, которое стало оказывать серьезное влияние на Адама и всех его потомков.   Присоединяйтесь и к другим лекциям Толдот в Zoom и приглашайте друзей и знакомых!

 На этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь об уроках Мусара в недельной главе «Ноах». Ноах (Ной) был «с Б-гом», и это означает, что самостоятельно, без поддержки Б-га, он не мог продвигаться. Урок для нас такой: если мы хотим, чтобы Б-г нас поддерживал, мы должны по жизни продвигаться, то есть выходить за рамки своего внутреннего эго-состояния, когда человек живет только стремлением к славе, страстями и завистью. Из того, как Тора описывает изготовление Ковчега, мы извлекаем следующий урок Мусара: мы не должны быть равнодушны по отношению к другим людям. Ноах охотно рассказывает людям, что он делает и почему. В течение 120 лет он проводил «семинар» по спасению в этом мироздании, но народ только насмехался над ним. Интересно, что Потоп называют «Ноев Потоп», хотя именно Ной был тем человеком, который пытался научить человечество, как избежать Потопа. Проблема Ноя была в том, что он не молился за нечестивцев, поэтому Потоп назван его именем. Человек, который живет ради своей животной души, совершает какие-то движения только при крайней потребности их осуществить – даже если речь идет о переворачивании на другой бок! Люди, которые живут ради свой «средней» души («руах»), любят движение, им тяжело находиться в бездействии. Таким человеком был Ноах.