Рав Хаим Бурштейн — Еврейский взгляд на мир

Это первая лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир». Еврейская вера построена на знании, а именно – на знании об Исходе из Египта и о Синайском Откровении. Оказавшись свидетелями Синайского Откровения, евреи потеряли возможность заблуждения среди богов земли. Осознав смысл произошедшего на горе Синай, каждый из нас обретает способность побороть свое злое начало. Злое начало – это практически то же самое, что Ангел Смерти. Человек, который занимается Торой, способен выйти из своей машинальности и поступать осознанно, поэтому он обретает свободу и прикрепляет себя к Древу Жизни. Синайское откровение – более мощное доказательство существования Единого Б-га, чем даже сотворение Неба и Земли – так как мы были свидетелями этого события. Откровение – это не то же, что и чудо, так как оно открывает глубинную внутреннюю суть явлений. Наша вера не строится на чудесах: можно объяснить 10 египетских казней с научной точки зрения.   На Синае произошло не чудо, а Раскрытие Б-га. Весь народ увидел там такой срез реальности, который всегда бывает сокрыт. Они увидели Первичный Свет, созданный в Первый день Творения, и ощутили абсолютную истинность заповедей Творца. Этот Первичный Свет вновь зальет весь мир после прихода Машиаха. Люди у горы Синай увидели единство мира, и тогда они и стали отличными от всех народов.

  Вторая лекция цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении посвящена объяснению того, что такое Тора. Тора – это нечто гораздо большее, чем учение и собрание заповедей. Её цель – раскрыть для нас истинную реальность, потому что мы живем в иллюзорном мире, а реальность скрыта от нашего глаза. Все заповеди делятся на предписывающие и запрещающие. Первая заповедь – верить в Единого Б-га. Исполнить ее можно, осознав неслучайность происходящих событий и увидев единую картину мира. Тогда человек почувствует свою душу и ее связь с Творцом. Когда мы умрем и попадем на Небо, первым делом у нас спросят: «Надеялся ли ты на спасение?», то есть – понимал ли ты, что живешь в иллюзорном мире, из которого надо спасаться, или тебе было и так хорошо? У горы Синай евреи постигли своим сознанием, что нет другого Б-га в реальной картине действительности, и никакие другие силы не оказывают самостоятельного влияния на мир. Цель существования человека в этом мире – поиск Истины и служение Творцу.   В чем суть служения Бааль Пеору и что у этого служения общего с современностью? Каковы условия Завета между евреями и Творцом? Зачем Авраам оставил осла перед восхождением с Ицхаком на гору Мория? Почему заповедь трепета перед Храмом актуальна даже когда Храм разрушен? О чем мы поем в гимне «Леха Доди», встречая субботу? Чем человек отличается от животного? И как стать принципиально другим человеком?  

На третьей лекции цикла «Еврейский взгляд на мир» рава Хаима Бурштейна идет речь о том, как человек создает для себя образы, в которые сам же и верит. Разные люди видят мир по-разному, потому что каждый опирается на свою интуицию, и в меньшей степени – на свой разум. Иудаизм учит: зависть, страсть и почет выводят человека из этого мира – то есть такому человеку в этом мире становится плохо жить. Такие люди пытаются отвлечься от жизни – развлечениями или работой. Человеческие качества на иврите (мидот) – это измерения. Те измерения, которыми мы обладаем, создают наше собственное «Я» и раскрывают нашу Б-жественную душу. Эти измерения свидетельствуют о том, насколько мы позволяем нашей душе оказывать влияние на нашу жизнь, судьбу и восприятие действительности. Наша картина мира зависит от нашего восприятия, и от любви до ненависти и обратно – действительно, один шаг. Рав Бурштейн показывает на тексте Книги Пророков, как воспринимал мир пророк Ирмиягу – в отличие от лже-пророков. В наше время многие находятся в положении тех лже-пророков, которые утеряли способность видеть ясно.   Каков же механизм создания иллюзорного мира? Все начинается с того, что люди заменяют поклонение Творцу – поклонению идолам. Потом появляются лже-пророки, к которым прислушиваются люди. Лже-пророчество – это не обман. Лже-пророк видит духовность, но видит ее в искаженном виде. Рамбам утверждает, что всё дело в ошибке, которую сделало третье поколение от Адама – они начали служить небесным светилам, хотя и продолжали верить в Единого Б-га. Они отделили мир от Творца, то есть от Источника его существования, в результате чего еще через семь поколений Б-гу пришлось уничтожить весь мир водой и вернуть его к тому состоянию, которое было в дни Творения. 

Четвертая лекция цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении посвящена духовной форме человека. Первый вопрос, который Б-г задал Первому Человеку: «Где ты?» Какой же образ человека хочет видеть Вс-вышний в этом мире – и как этого образа достичь? Творец сотворил мир Десятью Речениями. Вначале мир состоял из «тогу» и «вогу». Тогу – это царство материи, царство, где всё можно и где всё необязательно, где нет духовных законов и нет абсолютной истины. А вогу – это царство Б-га, духовное царство, которое предписано нам, людям, создать в рамках этого мира. Состояние, когда материя оторвана от духовности, привело в итоге к разрушению Иерусалимского Храма. Наша задача – придать духовную форму этому миру. В этом и есть суть Служения и задача человека. Эту задачу человек не может осуществить без связи с Творцом. Если он пытается ее чем-то заменить, у него возникают трудности, потому что «тогу», материальный мир, не в состоянии помочь и спасти. Важно не погрузиться в пучину хаоса. Когда мы приходим на Тот Свет, там у нас, в первую очередь, спросят, делали ли мы всё возможное, чтобы раскрыть в мире свою долю Б-жественной реальности.   Как понять, что мир был создан определенными буквами еврейского алфавита? Каким образом взаимодействуют части души каждого человека? Почему реализация во внешнем мире не дает человеку счастья? Чем человек отличается от животного? Злодей разрушает мир – это преувеличение? Как изменится мир после прихода Машиаха?

На этой лекции цикла «Еврейский взгляд на мир» рава Хаима Бурштейна идет речь о Земле Израиля, Земле жизни – том месте, которое лучше всего подходит для жизни. Осталось понять, что же такое – жизнь. Земля Кнаанская дается нам при том условии, если мы не будем служить другим богам. От сына царя требуется особое поведение – иначе он изгоняется из дворца.  От евреев требуется святость, чтобы быть достойными заповеданной земли. Б-жественное присутствие пребывает в Израиле, и Б-г говорит с пророками только в этой Земле. Унаследовать эту землю, текущую молоком и медом, мы можем только когда мы соблюдаем заповеди Вс-вышнего. В дни праздников Песах, Шавуот и Суккот все евреи-мужчины должны были оставить свои семьи и, подвергаясь опасности, отправиться в Иерусалимский Храм – такова заповедь. Но опасность их не преследовала –никогда на протяжении 800 с лишним лет, пока стоял Храм, многочисленные враги не начинали войну с евреями в праздники.   Главная работа любого еврея – построить Храм: и Иерусалимский Храм, и личный домашний храм, где будет царить атмосфера святости. Весь свой потенциал мы должны использовать для духовного, а не для материального, которое, по сути, является служением самому себе. Когда мудрецы говорят, что Земля Израиля приобретается страданиями, они подразумевают, что страдания непременно ждут того, кто ищет здесь материальных благ. Читайте: тема Святая земля — Эрец Исраэль

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении посвящена теме Б-жественного Провидения. Многим сложно увидеть в этом мире, как Вс-вышний им управляет. Но несмотря на то, что Вс-вышний скрыт, Он – спасает, как писал пророк Исайя. Никогда еще не было такого поколения, в котором так много евреев возвращаются к иудаизму, – как наше поколение. И именно в нашем поколении люди не обладают последовательностью: даже понимая, где истина, люди не идут к ней. Главная проблема нашего поколения – это диссонанс между мозгом и сердцем. Возможность совершить тшуву, то есть раскаяться и вернуться к Б-гу, была заложена со времен Сотворения Мира. Но как прийти к этому? Книга Йехезкеля рассказывает о динамике процесса духовного падения народа от Исхода из Египта до разрушения Храма. Евреи сами скрыли от себя Б-га своими поступками – и тогда и Сам Б-г скрыл Свой Лик от народа. Но Творец передал через Пророков, что жить так, как живут другие народы, у евреев не получится, – Он помешает нам, выведет нас из «пустыни народов». Путь, которым идет западная цивилизация, – против Его воли. Настоящее счастье евреев – не среди народов, а только в Иерусалимском Храме. Пророк говорит, что в Конце Дней будут происходить в мире страшные события, устои будут расшатаны, цивилизация зайдет в тупик.   Пророк Ошеа призывает евреев проследить свой жизненный путь, увидеть, что он привел их к неудаче, и понять, что нас не спасет никакая Ассирия (а сейчас – никакая Америка). Нужно вернуться к Б-гу – это единственный истинный путь. Настоящая тшува (возвращение) способна вознести нас до самого Престола Славы Вс-вышнего. 

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – о Будущем Мире. После смерти человека, если он был достаточно праведен, его душа попадает в Мир Душ. После Воскрешения Мертвых души попадут в Другой Мир – и это произойдет уже после прихода Машиаха. В Торе нет прямых упоминаний о Будущем Мире. Про Воскрешение из Мертвых мы можем понять из обещания, данного Вс-вышним Моше-рабейну, что праотцы будут жить в Земле Израиля – то есть это произойдет, когда души мертвых воскреснут. У всех в Израиле есть право на долю в Будущем мире. Эту долю не нужно зарабатывать, её нужно не потерять. Человек, в отличие от животных, имеет две жизни: в этом мире и в Будущем. И человек не может быть полностью счастлив в этом мире. Любой поступок, который совершает человек, имеет проекцию на оба мира. Каждым своим поступком мы либо создаем, либо разрушаем. Потерять долю в Будущем мире можно, совершив определенные злостные преступления.   Будущий Мир для каждого – индивидуальный и неповторимый и является только результатом нашего Служения. Некоторые полагают, что лучше жить хорошо в этом мире, потому что никто не знает, что там будет, после смерти. Даже если мы заслужим наказания карет, отсечение души, – то мы этого не почувствуем – ведь души у нас не будет! Это большая ошибка. У каждой души есть корень, который связан с Творцом, и он всегда остается. И карет, отсечение души, можно сравнить с пребыванием в Будущем Мире в инвалидной коляске.   Большинство грешников тоже получают долю в Будущем мире. Но тот, кто не верит в Будущий мир, – заканчивается вместе с его существованием в этом иллюзорном мире. Кроме того, лишаются своей второй жизни те, кто не верят в Б-жественное управление мира. 

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – путь к Ган Эдену (русс.: Райский Сад). Перед приходом Машиаха в этом мире произойдут изменения. Восторжествует наглость, вырастут цены, будет изобилие, царства станут светскими, никого ни в чем будет невозможно убедить, будет много разврата, общественное мнение будет презирать боящихся греха, не будет уважение к старости. Что значит «восторжествует наглость» и «царство повернется к вероотступничеству»? Талмуд считает, что эти понятия связаны и образуют «царство без короны». Рамбам приводит пять категорий еретиков. Все они отрицают единство и целостность мира, и при этом соблюдают заповеди. Рав Бурштейн приводит притчу про пиявку и ее двух дочек по имени «дай, дай». Исполняя заповеди, мы делаем мир лучше – для этого Творец создал мир: чтобы мы довершили Творение. А вероотступники утверждают, что мир все равно останется в состоянии несовершенства, и поступки людей на него не влияют.   В чем была задача праотца Авраама? По какому принципу построены все государства, кроме еврейского? Как объяснить наглость, с точки зрения психологии? Что говорит о нашем поколении вся западная реклама? О чем свидетельствует состояние стыда?

На очередной лекции цикла «Еврейский взгляд на мир» рав Хаим Бурштейн объясняет, как понимать слова Торы о том, что человек создан по образу Б-га. Царь Давид сказал в одном из своих Псалмов, что человеку не хватает до Б-га лишь немного. Как же развить в себе тот потенциал, который способен поднять нас настолько высоко? Десять свойств души человека соответствуют десяти Б-жественным эманациям (сфирот). Творец создал нас таким образом, что мы способны к тому, чтобы адекватно воспринимать этот мир и достигать внутренней гармонии. Но чем дальше по временной шкале  мы удаляемся от Древа Познания, тем больше мы деградируем. Мы ориентируемся на общество, а не на абсолютные ценности. Мидраш рассказывает, что создание человека породило конфликт среди ангелов. Человек создан из двух структур: верхних и нижних, и ангелы обсуждали между собой, имеет ли такое дихотомическое существо право на существование в этом мире. Ангелы опасались, что человек в этом мире будет служить не верхнему, а нижнему. Этот конфликт продолжается до сих пор, и задача человека – своими поступками разрешить этот конфликт и доказать, что человек был сотворен не зря. В нашем поколении общество склоняется в сторону «нижних». Талмуд говорит: то, что человек стоит на двух ногах и сохраняет равновесие, свидетельствует о том, что он сотворен по образу Б-га. Речь здесь идет о возможности сохранять свою гармонию и свое «я», несмотря на то, что на наши «чаши весов» попадает самый разный опыт, разные события и ощущения.   Когда человек делает настоящую тшуву (раскаяние и возвращение к Б-гу), он освобождается от владычества над собой своей печени и своего желудка, и полностью меняет себя. Это возможно только потому, что человек создан по образу Б-га.

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – упование (на иврите: битахон) на Б-га. Б-г устроил мир так, что Он скрыл себя за маской природы и поставил перед человеком задачу – раскрыть Его существование, раскрыть Его Руку, Которая управляет Творением. То, что Творец хочет дать каждому из нас, Он проводит через механизмы природы и через других людей, а не спускает непосредственно с Неба. Поэтому человеку сложно увидеть Б-га в событиях своей жизни. Какова же должна быть степень участия человека в своей материальной жизни? Для того, чтобы благословение спустилось с Неба, необходимо, чтобы человек был достоин его, а также чтобы он подготовил «сосуд» для его принятия. Этот сосуд должен быть благословению «впору» – то есть усилия человека (на иврите – иштадлут) не должны быть ни слишком маленькими, ни чрезмерными. При этом нужно понимать, что никакие усилия наших конкурентов не могут отнять то, что «зарезервировано» на Небесах для нас. Если мы не полагаемся на Б-га, тогда мы начинаем полагаться на что-то другое: на свои способности, связи и умения. И достигнув успеха, благодарим тоже не Б-га, а самих себя – и продолжаем бесконечно «пахать» для новых «успехов».   Человек, который уповает на Б-га, не бежит за людьми, не находится в постоянной зависимости от них, легко приходит в себя после потерь, потому что он понимает, что всё – с Неба. Но и он должен прилагать усилия для достижения материальных благ. Мудрецы учат, что человек должен выбрать для себя работу в соответствии с корнем своей души и способностями, чтобы работа не угнетала его. Читайте обзор по теме Упование и вера

У этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» странное название, в котором сочетаются русалки и город Беэр-Шева. Беэр-Шева получила своё название в библейские времена, когда в этом месте праотец Авраам заключил с филистимлянами союз. У слов «клятва» и «Беэр-Шева» один корень «ш-в-а». Позже Тора рассказывает о том, что филистимляне закапывали колодцы, которые выкопал Авраам, а Ицхак выкапывал новые, и нам сообщается, что это место было названо «Беэр-Шева» из-за колодцев. Рав Бурштейн объясняет происхождение филистимлян и дает характеристику этого народа. Филистимляне создали самую развитую цивилизацию. Их божеством была русалка, Дагон, символ которой – полная свобода. Рыба – единственное живое существо, сохранившееся после Потопа. А мир до Потопа состоял из перехода от одного развлечения к другому, там совершенно отсутствовали ограничения.   Что означал сон филистимского царя Авимелеха? Что в Торе символизирует колодец? Для чего филистимлянам потребовалось заключать с евреями союз? Почему Творец дал евреям в качестве испытания именно филистимлян?

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – учение Шимона-праведника, одного из последних мужей Великого Собрания, первосвященника Второго Храма, о том, что мир стоит на трех китах: на Торе, на служении и на делах бескорыстной доброты. Это цитата из Мишны «Авот» (Поучения Отцов). Западная цивилизация живет только ценностями этого мира, отрицая любую надежду человека на Будущий Мир. В те времена, когда стоял Иерусалимский Храм, ценности Торы были очевидны для всех. И только Шимону-праведнику пришлось для своего поколения оставить наставление, чтобы они не потеряли полностью ясного видения мира в отсутствие Храма. После разрушения Второго Храма началась развиваться греческая философия и этика. После перевода Торы на греческий язык мир покрыла тьма – так как греки привели в этот мир новое отношение к мудрости. Они утверждали, что мудрость не связана с Источником, она – сама по себе, а раз человек наделен интеллектом, то он способен постичь всю мудрость. Но Тора неотделима от мудрецов, которые занимаются ее передачей следующим поколениям. Далее греки заявляли, что каждый может вещать любые свои идеи, и они могут считаться истинными, пока их кто-то аргументированно не оспорит. Подход иудаизма кардинально другой – и нацелен в Будущий мир, рассматривая этот мир в качестве коридора в Будущий. Греки же смотрят на мир как на место, через которое не нужно проходить. В этом месте можно только завязнуть, как в болоте. А мы созданы для того, чтобы выйти за рамки болота, за рамки западной цивилизации. Шимон-праведник говорит нам, что в эпоху Сокрытия Лица Вс-вышнего нужно помнить о вечных ценностях. Даже когда мы не видим Б-жественного присутствия, Б-г оставил нам Свой завет, держась которого мы не собьемся с пути.

  На этой лекции цикла «Еврейский взгляд на мир» рава Хаима Бурштейна идет речь о разрушении Первого Храма и о том, можно ли было предотвратить эту Катастрофу. Книга Царей рассказывает о времени правления царей Иудеи накануне Вавилонского Изгнания. Царь Йеошияу сделал в Храме ремонт, и в процессе ремонта там был найден Свиток Торы. Свиток открылся на таком месте, что царь тут же понял, что при нем начинает сбываться пророчество книги Дварим. Вс-вышний обещал, что, если еврейский народ оставит Б-га, Он пошлет на него бедствие. Прочитав это, царь Йеошияу сделал тшуву (раскаялся и вернулся к Торе), а также вернул к Торе и евреев Иудеи, и за это Катастрофа была отложена на 22 года. Сам же Йеошияу совершил ошибку, не посоветовался с пророком Ирмияу – как поступить с войсками фараона Нехо, – и был убит. Перед Катастрофой наступила полная суматоха, никто не понимал, что нужно делать. Промежуточное положение между человеком, пребывающим в состоянии духовного роста, и человеком бездуховным – это человек спящий. Когда человек спит, он не живет. Он только стареет, теряя свой потенциал. Такое сонное состояние ведет к греху. Это имел в виду Моше-рабейну, когда сказал, что, если евреи будут в сонном состоянии, Творец их выгонит из Земли Израиля – так как они потеряют духовную связь со Священной Землей.   Кем был Доэг бен Йосеф? Что такого увидел Невузарадан в Храме, что заставило его внутренне измениться и стать частью еврейского народа? В заслугу какого праведного поступка праматери Рахели (в числе других заслуг еврейских праведников) евреи вернутся в Иерусалим после Изгнания?   

Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении – последствия разрушения Второго Храма. Лекция начинается с обсуждения текста Пасхальной Агады, где мудрецы сидели и плакали о разрушенном Иерусалиме, а рабби Акива утешил их. Цель утешения – не отвлечь или развлечь скорбящего, а показать ему, как жить дальше. Рабби Акива напомнил скорбящим о пророчестве Захарии о возвращении в Иерусалим. Сказано, что, несмотря на разрушение Храма, духовная связь евреев с этим местом не будет утеряна. Написано, что не было в мире ничего более красивого, чем Иерусалимский Храм. Самая главная наша потеря после разрушения Храма – потеря истинного понимания красоты, которое может существовать только в связи с духовностью и Б-жественностью. Трактат Авода Зара рассказывает об одном римском празднике, который отмечался раз в 70 лет. В этот праздник римляне приводили целого человека, сажали его на шею хромого, одевали его в одежды Адама и надевали ему на лицо маску из кожи рабби Ишмаэля. Рабби Ишмаэль обладал такой красотой, что его лицо светилось. Он был казнен римлянами в числе десяти мучеников царства, и с его лица сняли кожу, желая присвоить себе это свечение лица. То, что целого человека сажали на хромого, символизирует подчинение Яакова Эсаву. В конце описания этого ритуала Талмуд говорит: горе ему, если он сбросит целого человека со своей шеи – то есть горе цивилизации Эсава, если красота снова будет связана с Б-гом: тогда Эсав совсем пропадет. Евреи после разрушения Храма потеряли свою красоту, а неевреи, народы мира, пытаются эту красоту забрать себе. Мы до сих пор находимся в Изгнании, до сих пор Эсав (он же – Рим) правит Яаковом. Римское изгнание соответствует железной ноге (в пророчестве Даниэля) и обладает силой подавлять духовные ценности. Один из результатов разрушения Храма – это искажение духовности. В современном мире любовь – это не направление своей энергии в сторону любимого объекта, а только использование объекта «любви» для получения позитивных эмоций. Яаков и Эсав, в свое время, поделили между собой мир: Яаков получил Будущий Мир, а Эсав – этот, материальный. Еврей, который полагает, что он может адаптировать воззрения Эсава и прийти к счастью, – заблуждается: в этом мире может быть счастлив только Эсав.   Наши сердца болят о том, что в отсутствие Храма мы не видим, как преодолеть тьму. И тем не менее, мы должны обрести ясность видения, чтобы исполнилась вторая часть пророчества – о восстановлении Храма. Задача каждого из нас сейчас – понять, с какими ценностями мы идентифицируем себя – с ценностями Эсава или Яакова?  Читайте обзор по теме Разрушение Храма

Эта лекция цикла «Еврейский взгляд на мир» рава Хаима Бурштейна посвящена объяснению метафоры из трактата Авот (Поучения отцов): «Череп, плывущий по реке времени» или «суета сует» – как сказал царь Соломон. Мудрец Гиллель увидел череп, плывущий в реке, и сказал: «За то, что ты топил, тебя утопили, а в конце концов те, кто тебя утопил, будут утоплены». То есть Б-г наказывает одного преступника руками другого, и этот последний тоже, в свою очередь, получает наказание. Один из принципов, по которому Вс-вышний управляет миром, – это воздаяние мера за меру. Другой принцип – все люди пребывают в постоянной мирской суете. Это первым сказал в книге «Экклезиаст» царь Соломон (Шломо), который обладал уникальной мудростью и «слышащим сердцем». Что царь Шломо называл суетой и можно ли в этом мире приобрести что-то, что будет иметь смысл в Будущем Мире? Человек всю жизнь собирает материальные ценности, и все их уносит ветер, не оставляя за собой следа. А человек должен стремиться совершенно к другому – к стремлению соответствовать Б-жественному образу, по которому он был сотворен. Тема бессмысленности и суеты раскрывается уже в Книге Берешит, в истории Каина и Авеля. Имя Авеля на иврите – однокоренное со словом «суета». Суета – это неумение постичь суть предметов и умение заниматься только поверхностными явлениями, далекими от их внутреннего, истинного, значения. Занимающийся суетой теряет способность видеть истинную картину мира.   Весь мир течет по течению реки. Река – это время. Людям кажется, что время – это только функция и никак не влияет на их жизнь. Но время – это вещь, которая готова сама по себе. Тот, кто живет в суете времени, – в нем нет никаких изменений и никакой новизны. Их жизнь суетна и бессмысленна.

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена тому, как найти счастье. Иудаизм учит, что путь счастья для еврея осуществляется только через Тору. Тора – это источник жизни. Часто люди полагают, что счастлив сытый, здоровый и занятый человек, приносящий пользу обществу. Но наше подсознание вопиет, что этого мало для счастья, потому что человек – гораздо более сложная духовная структура. В 20-м веке люди начали смотреть на себя как на более совершенное животное, всё больше материальность проникала в сердце людей, и Б-га они стали заменять искусством. Возникновение фашизма стало непосредственным следствием такого взгляда на человека. В последнее столетие люди получили свободу, которой у них никогда не было, но что делать с этой свободой, они не знают. Кроме того, люди потеряли связь с землей и не имеют понятия, куда бежать от своей свободы. Все больше людей стали осознавать, что удовлетворение материальных желаний не ведет к счастью.   Иудаизм вовсе не считает, что счастье как-то связано с материальностью. У человека есть тело, и оно не создано по образу Б-га. Возвышенная душа, которая является частью Б-га, – живет в голове, а в сердце находится механизм принятия решения, наше «Я». к счастью можно прийти тогда, когда «Я» соединяется с высшей душой, а не с телом. Что же приводит еврея и весь Израиль к ощущению радости и удовлетворения? Только ощущение связи с Творцом и понимание своего духовного пути.   

Это продолжение лекции об обретении счастья из аудиоцикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир». Мудрецы учат, что радость – это выход за рамки своих границ. В Талмуде приводится беседа мудрецов о том, почему в шабат и в праздники в Вавилоне испытывают больше радости, чем в Израиле. Талмуд приходит к выводу, что богатство не ведет к счастью. Счастье связано не с материальным, а с духовным состоянием человека. Чем человек более возвышенный и утонченный, тем ему труднее жить в рамках физиологии этого мира и тяжелее достичь счастья, связанного с желудком и другими органами. Большая заповедь – пребывать в радости. О какой же радости идет речь? Царь Шломо говорит, что человек должен прийти к возвышенной радости. Когда мы пытаемся наполнить бездонную душу материальными факторами, наша душа не удовлетворяется. Она стремится получать удовольствия другого рода. Одно из психологических объяснений тяги людей к алкоголю – в том, что таким образом люди пытаются выйти за рамки своего существования. И всем понятно, что алкоголь – это тупиковый путь. Один из самых радостных дней для еврея – это суббота. Шабат – это прообраз Будущего Мира, когда человек находится в состоянии духовного подъема. Противоположность праздника – траур. Есть заповедь – утешать скорбящего, но утешать – не значит, что нужно развлекать и отвлекать его от его горя. Радость – это ощущение связи с Вс-вышним. Для этого нам и даны шабаты и праздники. Если мы порвали связь с Творцом, нам очень трудно дойти до радости. Каждое творение является сосудом, и Творец наполняет эти сосуды светом. Но сосуд мы должны подготовить сами. Чем больше мы даём места Вс-вышнему в своей жизни, тем больше Он в ней присутствует. Если человек не пытается сам искать связи с Б-гом, Б-г пробует его приближать через испытания, и часто – тяжелые испытания.   Как найти дорогу к Б-гу, если вокруг – «ночь»? Почему в современном мире так развита индустрия развлечений? На что способна молитва, произнесенная в состоянии безысходности? Какова главная наша проблема, по словам Пророка Цфании?

Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна о еврейском мировоззрении посвящена раскаянию царя Ахава. Ахав был идолопоклонником и делал всё, чтобы прогневать Б-га. У него было очень мало поддержки среди народа. Царь Ахав хотел купить у своего двоюродного брата Навота виноградник. Навот отказался уступить царю виноградник, и царь Ахав потерял смысл жизни, погрузился в депрессию. Его жена Изевель придумала план, как заполучить желаемое, и осуществила его. Воспользовавшись услугами лже-свидетелей, Навота обвинили в преступлении и казнили. Получив виноградник, Ахав не стал счастлив. Когда к нему пришел пророк Элиягу, Ахав сказал ему: «Нашел меня ты, враг мой». Ахав понял, что счастье его продлилось только несколько минут, и из-за желания его получить он убил невинного человека. «Нашел меня» – это значит: «нашел меня в состоянии полной пустоты». После этого царь Ахав понимает, что путь материального овладения – это дорога в никуда, раскаивается, делает тшуву – возвращается к Б-гу. За это раскаяние наказание Дому Ахава (то есть всему его потомству) приходит не при его жизни, а после его смерти.   Кто такой лже-пророк? Была ли искренней тшува Ахава и как скоро он вернулся к прежним грехам? Чем окончилась война Арама с Израилем?

 Тема этой лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» – судьба и образ пророка Ирмиягу, который пророчествовал за 20 лет до разрушения Первого Храма. В 32-й главе Книги Ирмиягу подробно описывается, как пророк покупал у своего дяди Хананеля поле в Анатот. Он это делал по слову Вс-вышнего, Который говорил с Ирмиягу, когда тот сидел в тюрьме – за своё пророчество о том, что Храм будет разрушен. По материнской линии Ирмиягу был потомком Рахав (трактирщицы, которая спасла разведчиков Земли Израиля и стала женой Йеошуа бин Нуна, пройдя гиюр). По отцовской линии Ирмиягу происходил от первосвященника, приближенного к царю Давиду. Пророка обвиняли в лже-пророчестве, судили, заключали в тюрьму. Особенно плохо относились к нему его земляки, жители Анатот. 26-я глава Книги Ирмиягу предупреждает, что с Иерусалимом будет то же, что с Шило, если народ не одумается. После этой речи пророка арестовывают и начинают судить за лже-пророчество. Доказать, что Иермиягу – лже-пророк, они не смогли, и присудили ему административное заключение. Барух бен Нерия записал пророчество Ирмиягу с его слов. Барух зачитал его народу, а после – отдельно сановникам, и, услышав пророчество, сановники «убоялись друг друга» и решили устроить пророку Йермиягу и Баруху бен Нерие побег, чтобы царь их не нашел. Сами же министры отнесли свиток с пророчеством царю Йеоякиму, и тот, прослушав 3-4 столбца Свитка, отрезал часть пергамента и бросал его в огонь. В конце концов пророка Ирмиягу арестовали за то, что он якобы собирался перебежать к касдим, и долгие годы он просидел в тюрьме. В чём задача пророка и какова была миссия пророка Ирмиягу? Какое пророчество сообщил Ирмиягу следующему царю – Цидкиягу? Когда еврейский народ обретает независимость? Каким образом был захвачен вавилонянами царь Цидкиягу?

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Еврейский взгляд на мир» посвящена засухе в Земле Израиля. Засуха началась примерно тогда, когда начались переговоры между Израилем и арабскими странами. В Торе сказано, что, если евреи в Земле Израиля отвернутся от Б-га, то Б-г закроет дожди в «земле, текущей молоком и мёдом». Разница между Землей Израиля и Египтом, как учит Тора, – в том, что благополучие в  Египте не зависит от дождей. А в Израиле дожди даются только тогда, когда евреи не теряют связь с Б-гом и находятся в духовной гармонии. Знак завета между Творцом и человечеством – радуга. Радугу получил Ной (Ноах) в качестве завета, что он и его потомки после Потопа будут соблюдать 7 заповедей Ноя. Феномен дождя еврейские мудрецы сравнивают с Дарованием Торы. В молитве «Амида» мы упоминаем о дожде в том благословении, где говорится о Воскрешении Мертвых. А царь Шломо говорил, что отсутствие дождя указывает на Сокрытие Лица Вс-вышнего. В период пророков засуха однозначно означала, что Вс-вышний отвернулся от своего избранного народа. Дождь = близость к Творцу. Отсутствие дождя = отсутствие этой близости. Во времена пророка Элиши, когда Израиль постигла засуха, Элиша смог добыть для евреев воду – это была вода от дождя, который выпал не над Израилем, а над Эдомом, и она потекла по руслу высохшего ручья – так израильтяне получили воду в тот период, когда дождя они не заслуживали. Спасение пришло от Эдома, и в этом спасении не было благословения, это была чистая H2O. В Талмуде говорится, что дожди останавливаются из-за наглых людей. Дождь – это и в прямом, и переносном смыслах – соединение Неба и Земли. Дождь выпадает в наш нижний мир только тогда, когда наш нижний мир связан с миром возвышенным. Какими двумя воротами обладает сердце? Как при помощи молитвы о дожде можно изменить самого себя? Что значит «молиться чуждым дождям»? Каким должен быть человек, в заслугу которого может быть дарован дождь еврейскому народу?