解脫生死之意義(十一) 參禪、打坐或念佛,剛開始精進用功,感到身心安定,但經過一段時間以後,但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥,這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到,就能將煩惱轉過來;如果不知道覺照,就會被煩惱所轉,這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人,煩惱現前就怨嘆,自以為修行這麼久,又作這麼多的功德,佛菩薩怎麼還不保祐,仍然處處都不如意。要知道,這時候不要嘆息,此時就是消業的時候。所謂「消業」,業障現前才能消,業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智,就必須要把心當中的煩惱淘出來。 人的一生不是善念就是惡念,心念時時刻刻在生滅遷流,這就是眾生。從早到晚,一個念頭接一個念頭,始終不停,像江河一般,一波接一波,前念後念,前浪後浪始終不停地奔流,這就屬於眾生境界。要了生死,就要將所有的妄想破除,心當中的波浪就平靜如水,當下煩惱即菩提,生死即涅槃,這樣生死就了了。 《增壹阿含經‧卷十三》 過去,波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時,必先脫下隨身的莊嚴飾物,虔誠頂禮後再請法。一日,佛陀為波斯匿王開示法要,國王聽了心生法喜,請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後,波斯匿王告訴大臣們這個消息,並請大眾共發歡喜心。接著,國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂,並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥,無所短少。 三個月後,波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦,佛陀慈悲地說:「國王,修善積福應無有疲厭,千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死,無可稱記,福德亦隨之消磨殆盡,毫釐不存,所以不要說福德已圓滿足夠,應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失,體悟真生命的解脫自在為首要,而不是以生滅的福報為滿足!若能如此,就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」 波斯匿王當下心懷恐懼,悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮,改往修來,不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時,大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿,頂禮後稟白佛陀:「三十一劫以前,有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役,見到如來入城托缽遊化,於是回家準備齋食供養如來,發願以此殊勝功德,令己不再墮落三塗惡道,來世亦能值遇如來,為己說法,從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示:「僕役純黑即是我前世,因為在飯式詰如來前發了誓願,希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法,故於三十一劫中不曾墮入三惡道中,得生天上、人間,今世隨佛出家學道,漏盡煩惱成阿羅漢。」 迦旃延比丘尼發願,願將身口意三業所有行持,毫無遲疑地落實修行,觀照自心,毫不貪戀世間生滅的福報,以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士,如同見佛一般,盡當歡喜供養,並一一詢問沙門所需之物,只要承諾的,必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣,最後得入涅槃之道。 佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後,詢問在座比丘:「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人?」眾人回答:「沒有。」於是佛陀對大眾說:「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼,就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說,皆歡喜奉行。 生命的緣起來自眾生的心念,造作不同的言語行為,有善、有惡,有淨、有染,有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟,可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德;倘若一念不覺,心生執著、妄想,則生命不能自在,生死不得解脫。欲作生命的主人,須時時提醒自己,檢討身口意三業,將佛法的道理落實在日常之中,由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善,方能到達解脫的涅槃之道。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(十) 明朝末年,有一位智祥大師,「禪林寶訓筆說」就是智祥大師所著述;其事母至孝,曾任明代武官,明朝亡國之後,即在湖南省紫雲山下建寺,同母親一起出家修行。圓寂的時候,遺書上交代修建石塔,將他的色身放置在石塔中,每隔三十年要開一次塔;圓寂以後,弟子就遵照遺囑,三十年開一次塔,結果發現他的頭髮長垂至地,指甲繞身三匝;所以每隔三十年,弟子就要開塔為其剃髮、剪指甲,到民國時代這件事情都還持續著。民國三十二年時,道安法師任佛國寺住持,預備於三十三年五月開塔,後來因為日軍入侵而作罷,而後大陸淪陷至今,就沒有人再承續此事了。 所以心念的生死,即身體生死的因;證到空性,無生滅之心,自然沒有身體生死的果報。 《別譯雜阿含經卷.第一(六)》 過去,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園說法時,一日,難陀尊者來到佛所,至誠恭敬地頂禮佛足,隨即端坐一旁。此時,佛陀告訴眾比丘:「在所有的弟子中,善於說法者,難陀比丘最為第一;而容貌威儀端正,又出身富貴豪門者,難陀比丘最為第一;能夠捨離熾盛欲望者,難陀比丘最為第一;能夠收攝諸根,飲食知量,於初夜、後夜都能精進行道,修念覺支,正念正知恆常現前者,也是難陀比丘最為第一。」 「何以說難陀比丘能夠收攝諸根?因為他不執著於色、聲、香、味、觸、法六塵。何以說難陀比丘飲食知量?因為他食用食物只是為了止飢,而非貪著美味;為了修清淨梵行,只取自己所需的份量。何以說難陀比丘於初夜、後夜都精進行道?因為他在白天時經行,到了夜晚則坐禪,精勤斷除令眾生不得解脫的色、受、想、行、識五陰。在上半夜,他洗足後,便端身正坐,繫念專注,入於禪定;中夜時,右脇而臥,足與足相疊,專注繫念修念覺支,令正念正知時時現前;下半夜則正身端坐,專注修觀,從初夜到後夜都攝心修行,一以貫之,無有差別。 「善男子,難陀比丘得最上念覺,攝心不散,正觀東、南、西、北各方。於一切萬物皆能攝心觀察,不令錯亂。對於苦受、樂受、不苦不樂受,都能能知其緣起,了達此諸「受」的起滅、久近。也明白了知諸「想」的起滅因緣,亦了達當安住在覺性上。比丘們當作是學,守攝諸根,飲食知量,初、中、後夜精勤修習,修最上念覺,大眾當如難陀般精進行道。」 佛又告諸比丘:「我現在教導大眾要學習難陀比丘所修之行,如果有比丘所修之行如同難陀,我也會教誡大眾向他學習。」佛陀接著說偈: 「若能善攝諸根者,亦能繫念節飲食,是則名為有智人。善知心起之體相,難陀如是我所歎,汝等應當如是學。」 佛說此偈後,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 《佛遺教經》云:「若勤精進,則事無難者,是故汝等,當勤精進,譬如小水常流,則能穿石。」從佛陀示現涅槃前對弟子的諄諄教誨,可知精進的重要。 所謂「精」,即精純無雜;「進」,則是不懈怠。無論世間或出世間,無論學業、事業、道業,皆需經過一番辛勤努力,才能有所成就。修行是為了生脫死、斷除煩惱,趣向究竟成佛之道,所以要發起長遠心、精進心,如《佛說無量壽經》云:「人有至心,精進求道不止,會當剋果,何願不得?」 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(九) 生死有二種:一種是身體上的生死,一種是心靈上的生死。色身是地、水、火、風,四大假合而成的,有生就有滅,有成就有壞,身體是會壞掉的。假使證到空性,證到真空的境界,證到四大皆空,就是證到羅漢果,證到我空的境界,此時這念心就可以轉四大,生死就了了。 身體的四大是虛妄不實,當體即空,很多修習禪定的人,禪定功深,色身就不會毀壞,這就是金剛身,金剛身從何而來﹖就是當前這念心達到不動的境界,而且在不動當中還有智慧,心當中的煩惱漏盡,這念心就具足定慧,這念心就是法身。心無生滅,身體就無生滅。佛門高僧六祖大師、丹霞大師、雲門祖師等很多高僧大德,證到了空性,就能生死自在。 所以心念的生死,即身體生死的因;無生滅之心,自然沒有身體生滅、生死的果報。 色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚,「無上諸世尊,獨覺聲聞眾,尚捨無常身,何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫,這個色身都一定會死亡。儒家有所謂:立德、立言、立功,希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前,利用這個色身,多作一些善事,多作一些功德,流芳千古,但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」,像我們這一生或者六十歲,或七十、八十、一百廿歲,這一段生命就是「分段生死」。 第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心,這個心生生滅滅就是生死。例如,早上起床這一念心生起,起床以後要穿衣服,穿衣服這個念頭接著生起來,起床這個心就滅掉了。穿了衣服,馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子,穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後,要漱口、洗臉,穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。以此類推,我們從早上到晚上,這念心都是不停的生、滅,起善念也是生生滅滅,起惡念還是生生滅滅,這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」,就是煩惱、執著越來越少的變異,這種變異也屬於「心靈上的死亡」 所以,從這個角度來看,人的生理、心理都在死亡當中。 第三個是「沒有死亡」,要想到達不死亡的境界,必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界,即禅宗所謂「明心見性,見性成佛」,也就是開悟的聖者所達到的境界,開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。 如果契悟了當下這個心,就沒有死亡,我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看,人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心,就能超越時間、空間,真正是無量壽,無量光。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(八) 修行就是要能作心的主人,心要有智慧,要看經就看經,要打坐就打坐,要修善就修善,這就是智慧,就是能觀之智,一切都能作主。一般人的心作不了主,如看到綺情的電影廣告想去看,這就是作不了心之主,假使心能作主,剛想買票看電影,正準備買票時,迴光返照,電影是假的,是虛妄不實的,俗諺云:演戲的是瘋子,看戲的是傻子。如是思惟,即是作心之主,有這種功夫,就能轉凡成聖、轉識成智。 生死就是煩惱,欲愛、色愛、愚癡不信因緣果報,不知眾生本具佛性,這些就是煩惱。如果知道眾生皆有佛性,知道緣起性空、因緣果報的道理,並具體落實修行,生死就能了脫。 《大寶積經》說,迦葉尊者為後世僧人可能出現的垢染而憂心不已,因此請教佛陀:什麼叫做「沙門」?佛陀即告誡說:後世有些惡比丘破壞佛法,他們猶如獅子身上的蟲,毫不客氣地啃食獅子肉。我們且看其中佛所舉的兩種情況: 迦葉稟告佛陀:「世尊!假如未來世有些沙門,他們不是真實的沙門,卻說自己是沙門;不是修梵行的人,卻說自己修梵行。像這樣的人,已經玷污了如來無量劫所修的佛果吧!」 佛回答說:「如你所說,這樣玷污如來菩提的罪行,說都說不盡。迦葉啊!我滅度後,你跟其餘的大弟子也都將滅度,這個世界的諸大菩薩,都到他方的諸佛世界去了,那時有些佛門弟子便心生諂曲,我現在就告訴你,這些沙門所犯的罪過。 迦葉啊!什麼叫『逋生沙門』?他們就像逋生稻子一樣。 稻子沒有成熟就叫逋生,它們沒有結實,很輕而被風吹走。像稻而不是稻。 逋生沙門的外表像沙門,因為無人教導,欠缺德力,也缺乏真心持戒之力,既未多聞,又無定力,因此遠離智慧,不能破除煩惱。這樣的人輕劣無力,為魔所誘,受魔控制,深陷煩惱之中,很輕易就被魔風所吹。 逋生稻既然沒有結實,當然不會發芽生長。逋生沙門對於佛法既無道種,當然不得解脫,他們正是破戒行惡的沙門,所以叫逋生沙門。 迦葉啊!什麼叫『似沙門』?巧工匠把金粉塗在銅上,使銅的外觀看起來似金,可是價格很便宜,一經揩磨就知道它不是金。 似沙門喜好修飾外表,注重身體乾淨、衣服整齊,做事講究儀式,但是內心常起貪瞋癡,計較名聞利養,也常被驕慢等一切煩惱所苦。 雖然他們受人敬重,卻只重視飲食,不求聖法,無心在道上努力,只見眼前利益,不見未來果報。由於心依利養以致為愛憎所害,苦時受苦、樂時受樂,完全不懂對治習氣。 這種人不是真沙門,不應稱為沙門,所以叫似沙門,必當墮於三惡道。」 (出自《大寶積經》) 我們是末法時代在家的學佛人,身體雖未出家,是否也該捫心自問:我們學佛虛而不實嗎?只是相似學佛嗎? 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(七) 一般人的心有幾種習氣:第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊。第四、無記。 無記有兩種境界,第一種空亡無記,在打坐的時候,忽然清清淨淨的境界現前,很舒適、自在,就將此境界當作真實、究竟的,始終停留在這種感受中而不知道用功,不知道突破,這就是空亡無記,守在這種空空洞洞的境界,這即是禪宗祖師所指「死水不藏龍」的境界,是無法開啟智慧,悟見佛性的。 第二種是獨頭無記,平時用功不得力,悠悠忽忽、散散亂亂,晚上的時候夢想顛倒。假如修行有了功夫,晚上是不作夢的,古人說:至人無夢,聖人醒夢一如,白天的心是清棈楚楚、明明白白,晚上也是如此,這就是功夫到家了。如果不能像聖人一樣無夢,至少晚上作夢,都是與佛法有關,與修行有關;或是作惡夢的時候,可以作主,看到恐怖的境界,知道修觀行,凡所有相皆是虛妄,或能提起正念。作夢就是獨頭無記。 黃粱夢 唐玄宗開元年間(七一三—七四一),有位青年盧生,在邯鄲旅店中遇到一位老道士呂翁,兩人一見如故,談得十分投機。談著談著,盧生看到自己一副窮酸相,嘆了口氣說:「唉!像我這樣一個男子漢大丈夫,沒想到竟會落到這個地步!」 呂翁問:「你現在不是不錯嘛,何必嘆氣?不過,我倒很想知道你究竟有什麼想法?」 盧生聽了,沒精打采地說:「大丈夫活在世上,應該幹一番驚天動地的事業,出將入相,建立功名,享盡榮華富貴。可是,我一個窮書生,至今一事無成。」 盧生說罷,不由打起哈欠,看到店主正在蒸黃粱飯,便說:「我睏了,很想睡一會兒,飯蒸熟了再叫我起來吃。」 老道士拿出一個瓷枕來,對盧生說:「枕我這個枕頭,定叫你心滿意足。」 盧生枕著枕頭,立即睡著了,做起夢來。 夢中,他娶望族崔氏女為妻,中了進士,飛黃騰達,被任命為河西節度使,率兵打退了吐蕃的侵擾,開拓了大片疆土,回朝後做了十年宰相。後被奸臣誣陷,逮捕入獄。他哭著對妻子說:「我多年來追求功名利祿,真是何苦!我希望自己能穿著粗布襖,騎著小青馬,無拘無束地在邯鄲道上自由來往,可惜這種日子已經一去不復返了。」說罷,拔刀自殺,但沒有成功。後來皇上免了他的死罪,把他流放到邊遠地區。過了幾年,皇上發現這是一樁冤案,重新起用他,他又風光起來。他和妻子生了五個兒子,他們全都當了官,同有錢有勢的人家聯姻。他兒孫滿堂,享盡榮華富貴,一直活到八十歲。 就在這時,盧生伸伸懶腰醒來,發現自己還睡在旅店裡,呂翁仍坐在旁邊,而店主的黃粱飯還沒蒸熟呢。(《枕中記》) 世事如幻,往事如煙,回想此生,何異一場大夢? 人生如夢,何不早日尋找真實的歸宿? 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(六) 修行要了解生死的意義,才能了生死,如果連生死的意義、生死的根源都不知道,要從何了生死呢﹖生死就是煩惱、執著。煩惱、執著不是在死的時候才了,是在日常生活中,時時刻刻迴光返照,破除自己的執著,即是時時刻刻了生死。 古德講:「念佛本是超生死,先須要識生死根,癡愛即是生死根。」癡愛是每一個人都有的習氣,如欲愛、色愛、男女之愛,及對於金錢、名利的貪愛;這些執著、癡愛,會使本具心性昏闇、迷失。 一般人的心有幾種習氣:第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊,就是無所事事,沒有妄想,也沒有昏沈,卻不知道作什麼好,這就是無聊的心境。第四、無記,心境呆若木雞,沒有智慧,無法作主。有以上這四種心念都屬於眾生心,不是聖心,與無為法不相應。沒有漏除這四種習氣,即無法了生死。 《法句譬喻經卷第一‧教學品第二》 過去,佛住在舍衛國祇樹精舍時,為所有的天人等四輩說法。當時有一年少比丘,為人頑固愚癡、質直粗野,對法不甚了解。因情欲之想未除,經常想到男女之欲,無法自制,為此障道因緣而苦惱,不想繼續留在世間。一日,比丘獨自思惟:「因為有此男根所以令我勤苦,歷經無數劫的生死輪迴,三塗六道也是因為色欲而起,如果將它斷除,就可以得到清淨,就能契悟正道;如果不將它斷除,今生無緣得道。」便決定到檀越家借一把斧頭,想要斷除男根。 世尊觀察到此一因緣,知道這位比丘愚癡無智,真正的道是從這念心做起,心才是根源;假使不知道這個道理,只想要斷除男根,不僅會害死自己,而且會造業墮落受苦。 於是世尊來到比丘的房裡,問道:「你想要做什麼?」比丘看到世尊,放下斧頭,恭敬禮拜,說道:「因為學道已久,這念心卻始終為欲念所牽,無法作主,因此自責所有欲念都是因為男根而起,想用斧頭將它斷除。」佛對比丘說:「你實在愚癡不解道理!想要契悟、證道,首先要先斷除愚癡。能除去癡心,然後才能制伏這念心。心,才是一切善惡的根源。欲愛的根源來自於這念心。制伏此心,心定意解方能契入正道。」 佛告訴比丘:「十二因緣中以愚癡為根本,癡是所有罪惡的源頭。真正有智慧的人,就是要先斷除癡,然後才能夠得定。」聽完世尊的開示,比丘慚愧地自責道:「我實在太愚癡了,長久以來迷惑不解,不知道經典中所說的道理,今天聽聞世尊的開示,始知心是一切的根本,這個道理實在是太微妙了!」比丘思惟此理,專注數息觀法繫心於定,遂不再隨情欲所動,諸欲皆息,漸得入定,最終成道證果。 《佛說四十二章經》言:「有人患婬不止,欲自斷陰。佛謂之曰:若斷其陰,不如斷心。心如功曹,功曹若止,從者都息。邪心不止,斷陰何益?佛為說偈:欲生於汝意,意以思想生,二心各寂靜,非色亦非行。佛言:此偈是迦葉佛說。」 「愛不重不生娑婆,心不一不生極樂」,有一些些,就還有一些些,修行學佛就是要找到源頭,這念心就是根本。若是放縱這念心,則會喪命壞本,輪迴不已;若能制心一處,則無事不辦。所以佛說:「是故比丘,當勤精進,折伏汝心。」 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(五) 諸佛菩薩出世時有種種瑞相、種種祥光;如釋迦牟尼佛出生的時候,九龍吐水、天女散花、地上湧金蓮。每個人都有自己的福德因緣及善根,這是前世修行所累積的。正念出世,正因受胎,就沒有一般眾生出生的痛苦,就如佛菩薩出世不會像眾生的出生,百般痛苦,這是因為佛菩薩累積了無始劫的福德、智慧。 現在許多修行學佛的人,也都在講了生死,認為死了以後才了生死,臨終的時候阿彌陀佛來接,就是了生死。其實真正的了生死要在平時,時時刻刻迴光返照,隨時轉化煩惱、破除執著,破除了煩惱、執著,當前這念心就像一面鏡子,見到自己的本心本性,本心本性是沒有生、沒有死的,這方是了生死。 《雜阿含經.卷第六(一二二)》 過去,佛陀住在王舍城附近的摩拘羅山時,有一日,佛的侍者羅陀比丘請示佛陀:「世尊,所謂『眾生』者,何以名為『眾生』呢?」 佛陀告訴羅陀比丘:「於『色』愛染執著、纏綿不捨,名為眾生;於『受、想、行、識』愛染執著、纏綿不捨,名為眾生。所以,眾生就是對於『色、受、想、行、識』五陰境界,有所分別執著、愛纏糾結,無法擺脫五陰的束縛。」 佛陀繼續開示:「當知『色、受、想、行、識』五陰境界,終將壞散、消滅。若能了達五陰假有終將壞散、消滅,就能斷除對五陰的愛欲之心;當愛欲心除盡之時,就是苦的盡頭。 譬如聚落之中,有許多小男孩和小女孩在一起遊玩,他們以土沙堆成城堡、房舍。當他們完成後,對這些土城堡、土房舍產生了貪愛、執著的心。由於心生貪愛、執著,當愛著之心、欲愛之心、愛念之心、渴愛之心仍未盡時,就會守護這些土城堡、土房舍,不忍捨離;甚至還會認假為真,聲稱:『這是我的城堡、這是我的房舍。』 如果孩子們不再對土城堡、土房舍有愛著、欲愛、愛念、渴愛之心,知道這些都只是土沙做成、都是假有的,認清真相以後,便以手撥動、以腳踏踩,使之消失、壞散。因為孩子們已了知土城堡、土房舍是虛妄不實的,所以不會再起愛執之心。 羅陀!如果知道『色、受、想、行、識』五陰境界終當散壞、消滅,對其愛著之心必會終止;無有愛著之心,便不會受苦;不再受苦,便能遠離諸苦。」羅陀比丘聽完佛陀的開示後,心開意解,歡喜奉行。 《楞嚴經》云:「一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。」眾生貪、瞋、癡等煩惱,皆源於自心的妄想,不了解五陰是幻有,而產生種種貪愛、執著,由此貪著而造作種種惡業,於六道中頭出頭沒,無有出期。若能如理思惟「五蘊皆空」,時時智慧心回光返照,不攀緣、不顛倒,就能破除無始以來的執著,得到真正的解脫。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(四) 如果有定力、有智慧,就不會受胎;因為看到任何境界,這念心馬上迴光返照,經常在定慧當中,這念心沒有貪愛,並且知道任何境界都是虛妄不實的,此時當然不會迷惑,這樣生死就了了。菩薩乘願再來,具足定力、智慧,沒有男女的欲愛,完全是慈悲,發願普度眾生;菩薩受孕時,這念心清清楚楚、明明白白,不是貪著男女愛欲而受孕,所以在母親肚子裡,這念心也是清楚明白、定慧具足的。一般眾生受孕,沒有慈悲、定慧,是因欲愛而受生,所以是邪念受孕。 邪念受孕,在母親肚子裡十個月,就像住監牢一樣,暗無天日,母親喝了滾燙的開水,胎兒就感覺火熱非常;喝一杯冰水,就感覺如寒冰地獄。出生之後,因為母親肚子裡面的環境,完全和外面不同,嬰兒受到外面空氣壓迫,如同刀割一般,感覺很痛苦,所以一出生就哇哇大哭,這就是受生之苦。此種已現前之苦報即須承受,是無法免離的。 《增壹阿含經‧卷十三》 過去,波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時,必先脫下隨身的莊嚴飾物,虔誠頂禮後再請法。一日,佛陀為波斯匿王開示法要,國王聽了心生法喜,請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後,波斯匿王告訴大臣們這個消息,並請大眾共發歡喜心。接著,國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂,並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥,無所短少。 三個月後,波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦,佛陀慈悲地說:「國王,修善積福應無有疲厭,千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死,無可稱記,福德亦隨之消磨殆盡,毫釐不存,所以不要說福德已圓滿足夠,應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失,體悟真生命的解脫自在為首要,而不是以生滅的福報為滿足!若能如此,就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」 波斯匿王當下心懷恐懼,悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮,改往修來,不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時,大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿,頂禮後稟白佛陀:「三十一劫以前,有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役,見到如來入城托缽遊化,於是回家準備齋食供養如來,發願以此殊勝功德,令己不再墮落三塗惡道,來世亦能值遇如來,為己說法,從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示:「僕役純黑即是我前世,因為在飯式詰如來前發了誓願,希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法,故於三十一劫中不曾墮入三惡道中,得生天上、人間,今世隨佛出家學道,漏盡煩惱成阿羅漢。」 迦旃延比丘尼發願,願將身口意三業所有行持,毫無遲疑地落實修行,觀照自心,毫不貪戀世間生滅的福報,以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士,如同見佛一般,盡當歡喜供養,並一一詢問沙門所需之物,只要承諾的,必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣,最後得入涅槃之道。 佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後,詢問在座比丘:「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人?」眾人回答:「沒有。」於是佛陀對大眾說:「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼,就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說,皆歡喜奉行。 生命的緣起來自眾生的心念,造作不同的言語行為,有善、有惡,有淨、有染,有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟,可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德;倘若一念不覺,心生執著、妄想,則生命不能自在,生死不得解脫。欲作生命的主人,須時時提醒自己,檢討身口意三業,將佛法的道理落實在日常之中,由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善,方能到達解脫的涅槃之道。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(三) 解脫不是逃避,也不是自殺,從現在開始努力種善因,步步光明,從黑暗到光明,就是真正的解脫。化除心中的煩惱,消除心中的惡念,將心中的結解開,心開意解,就是解脫。佛法云:生死即煩惱。一般人不了解,認為從母親肚子裡出生,就是生;一口氣不來,兩隻腳一伸,就是死;這種生、死是沒有辦法得到解脫的,因為這種生死的果報已經現前。人在受胎十個月中,是要受胎中之苦的,除非不去受胎,但這卻不是一件容易的事情。 不受胎,必須懂得佛法,要修定、修慧。受胎的原因是因為人往生以後,識神作不了主;要能夠作得了主,就要靠定力與智慧,當下這念心,清清楚楚、明明白白、保持正定,知道任何境界都是虛妄不實的,要達到這般程度,就要靠平時禪定功夫的修持,與般若智慧的觀照。 《撰集百緣經‧卷十》 舍衛國祇樹給孤獨園中,佛陀正在為人天四眾說法。當時,城中有一大富長者託人四處尋訪,終覓得賢良之女為妻。長者以重金禮聘,婚禮當天更以熱鬧喧天的鑼鼓、花車迎娶進門。夫人懷胎十月後,順利產下麟兒,頗得人緣;奇特的是,這孩子能自憶宿命,不待人教,即能說「生死極苦」四字。父母對他疼愛有加,為他取名為「生死苦」。 生死苦很孝順,性情柔和,從不與人爭執,言常含笑,絕不口出惡戾粗暴的言語;年紀長大,仍是逢人就說:「生死輪迴真正很苦!」勸人即時修善,莫擅造惡。 一日,生死苦和親友們一同出城遊行,到了佛說法處,不自覺地往裡面走;見到佛陀面似滿月、目如蓮花及身放諸光的相好歡喜不已,恭敬地五體投地禮拜後旁坐聽法。世尊見狀,便為他宣說佛法的基本諦理:苦、集、滅、道;生死苦一聽,心開意解,即證初果聖位─須陀洹。確信自己找到終身依止處的生死苦,回到家中,跪求父母聽許自己隨佛出家,愛子心切的長者夫婦於是同意請求。出家後的生死苦,人如其名,畏生死之苦,精進行道,很快便漏盡煩惱,成就四果聖位─阿羅漢,不僅能通曉過去、未來多生累劫的因緣,亦具足三明六通、八解脫,天上人間咸皆恭敬。 比丘們以此事問佛,佛說:「在此賢劫中,當人壽兩萬歲時,波羅奈國有佛出世,號迦葉如來。當時有一沙彌隨一位和尚修行,有日正逢城中盛大集會,沙彌朝外觀望後便進來稟白:『師父,外頭好熱鬧,我們今日早些出門托缽乞食,一定可以滿缽而返!』師父回答:『現在時間還早,先靜坐吧!』就這麼一請一答三次,師父都沒有准許沙彌提前托缽。此時,年少氣盛的沙彌火從心生,衝口便說:『你怎麼這麼頑固,不如早死早好!』說完頭也不回地自行入城乞食。 乞食途中,沙彌想著剛才的惡口因緣,心生惶恐,急忙回到寺中,匍匐在地向師父悔過;因為惡口辱罵師長的業緣,五百世墮入地獄之中,飽受極苦,今世才得以解脫。也因過去值佛出世,出家修行的功德,今世能憶知宿命,並隨如來出家修行,得證道果!」 佛陀告訴大眾:「當時的惡口沙彌,就是今天的生死苦比丘啊!」諸比丘聞佛所說,精進行道,歡喜奉行。 善惡昭然,果因不差。敬順師僧、父母、同學,是調伏自己驕心慢幢最有效的良方。孝順之法是名「制止」,亦名為「戒」;做到身形和心體的孝順敬養,即能清淨三業,成就無上的功德和福報。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(二) 自殺是沒辦法得到真正解脫的。自殺的人,心念始終是痛苦的,譬如吊死的人,他的神識始終是停留在上吊的地方;燒死的人、淹死的人,乃至於車禍而亡的人,一般稱之為橫死;所謂橫死,即壽命還沒有終結而提前死亡,不是壽終正寢,正因如此,所以心當中充滿怨氣,心結始終無法解開,所以他的神識就在死亡的地方無法離開,一般人稱之為冤魂不散,這就是沒有解脫。 一般人不了解這個道理,以為自殺後,就什麼問題都解決了,其實這只會招致更大的苦難。所以佛法教人要從因上去解脫,不是從果上去解脫;因為今生痛苦、貧窮,是過去種的因,今生要受的果報,求解脫的方法,即要自己承擔,面對現實,努力改善自己的命運。如何改善自己的命運?第一、要慚愧懺悔。第二、要忍耐。第三、要修善去惡。第四、要用佛法來轉識成智。透過上述的方法,將煩惱轉過來,過去的事情直下承擔,心安理得,如此方是真正的解脫。 《佛說義足經‧卷一》 有一天,佛陀和阿難尊者在前往娑掃國城托缽的途中,看見一行人因車子壞了,滿臉憂愁地坐在路旁,佛陀即開示:「乘車時若捨離平坦的正道,而走在偏斜的路上,會導致車輪損壞。遠離正法亦是如此,若起惡念、行惡行亦會感愁憂、禍患,且要忍受生死輪迴之苦。」 佛陀開示完,即入城托缽。當時,娑掃國城中有一位一百二十歲的梵志與一名年僅七歲的長者子往生,兩家人同時送喪,舉著五彩的幡旗,婦女、小孩們全都披頭散髮,親戚們啼哭悲泣,場面哀痛不已。佛陀回到精舍後,藉由這個因緣,為比丘們開示:「人生短暫,活不到百年就死亡了,縱使壽命有超過百年之人,最後也難逃一死。因為想要保有一切,所以心懷恐懼。對於事物的貪愛心,源自於錯認一切都是恆常不變,殊不知無常總在左右。死亡猶如大海,一切都因之漂盪、動搖,世間人誤以為有一個真實的我存在,應當以智慧心觀察真理,勿貪愛這個虛妄不實的我。」 「世間的快樂就像夢境一般,醒來後還能看見什麼?貪戀世間種種的人事物也是如此,當神識變滅時,還存在些什麼?曾經歷過的一切都已逝去,無論善惡已不復見。一切皆會捨離這個世間,唯有過去的聲名仍會存在。人們因為過於悲傷轉為憎恨,卻又念念不捨,貪執愛戀。若能捨離愛著,就可遠離恐怖,到達安詳自在之處。比丘們莫起妄念,欲望會敗壞名聲,你們要時時觀照身口意三業。今為大眾開示無住的道理,應當依此修行,捨離愛憎、悲憂;當如蓮花般清淨無染,不執著也不希求,不聽聞偏邪之事,也無需從中求得解脫,沒有染污之念,又怎會有貪著之心?當如蓮花般不著相,在污水中生長著,也無需離開污水。應如是修行,聞如未聞,修而無修。」比丘們聞佛開示後,皆歡喜奉行。 無常是宇宙萬象的定則,認清無常,才能由貪戀、愛著中出離,不再虛受身心的生死流轉大苦。《圓覺經》云:「居一切時,不起妄念,於諸妄心,亦不息滅,住妄想境,不加了知,於無了知,不辨真實。」雖在生死流轉中,心住正念,隨順覺性,斷惡修善,終能成就無上菩提。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
解脫生死之意義(一) 修行學佛的目標之一,就是要解脫生死。「解脫」的意義是什麼﹖「生死」的意義是什麼?我們必須要了解。 一般人心當中的煩惱沒有辦法解決,或生理上的病苦無法解決,乃至於世間上的事業失敗,生活有了困難,於是有的人想要求個解脫,認為一口氣不來,死了就解脫了。譬如有人累積了很多債務,自己沒有辦法償還,就想不開而自殺,想求個解脫。甚至於男女之間的情愛發生糾葛,產生了障礙,就自己了斷生命,以為如此即可獲得解脫。 一般人以為死了就一了百了,認為這就是解脫。在佛法看來,自殺是沒辦法得到真正解脫的,因為自殺的人,心念上始終是痛苦的,這種痛苦會延續到死後,乃至於下一世,一切的苦難不會因自殺而得到解決,反而帶給自己及親人更大的痛苦、煩惱。 《增壹阿含經‧卷十三》 過去,波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時,必先脫下隨身的莊嚴飾物,虔誠頂禮後再請法。一日,佛陀為波斯匿王開示法要,國王聽了心生法喜,請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後,波斯匿王告訴大臣們這個消息,並請大眾共發歡喜心。接著,國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂,並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥,無所短少。 三個月後,波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦,佛陀慈悲地說:「國王,修善積福應無有疲厭,千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死,無可稱記,福德亦隨之消磨殆盡,毫釐不存,所以不要說福德已圓滿足夠,應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失,體悟真生命的解脫自在為首要,而不是以生滅的福報為滿足!若能如此,就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」 波斯匿王當下心懷恐懼,悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮,改往修來,不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時,大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿,頂禮後稟白佛陀:「三十一劫以前,有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役,見到如來入城托缽遊化,於是回家準備齋食供養如來,發願以此殊勝功德,令己不再墮落三塗惡道,來世亦能值遇如來,為己說法,從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示:「僕役純黑即是我前世,因為在飯式詰如來前發了誓願,希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法,故於三十一劫中不曾墮入三惡道中,得生天上、人間,今世隨佛出家學道,漏盡煩惱成阿羅漢。」 迦旃延比丘尼發願,願將身口意三業所有行持,毫無遲疑地落實修行,觀照自心,毫不貪戀世間生滅的福報,以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士,如同見佛一般,盡當歡喜供養,並一一詢問沙門所需之物,只要承諾的,必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣,最後得入涅槃之道。 佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後,詢問在座比丘:「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人?」眾人回答:「沒有。」於是佛陀對大眾說:「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼,就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說,皆歡喜奉行。 生命的緣起來自眾生的心念,造作不同的言語行為,有善、有惡,有淨、有染,有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟,可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德;倘若一念不覺,心生執著、妄想,則生命不能自在,生死不得解脫。欲作生命的主人,須時時提醒自己,檢討身口意三業,將佛法的道理落實在日常之中,由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善,方能到達解脫的涅槃之道。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(十二) 「檀施既爾,餘五亦然。」 六度之前五度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定),屬於福德、禪定,而般若波羅密為解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密,方能圓修福德、禪定、智慧,契悟無上菩提。反之,若無般若智慧,則與道未全相應。 有些受持五戒者,見到沒有受持的人,即瞧不起他,只看到其缺點,因而產生貢高我慢心,如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升,去除自己的習氣、我慢及無明;藉由戒法,時時刻刻反照自心,令心清淨。若無般若智慧,而以戒去衡量、稱量他人,那就違反戒法的意義了。 又如有人修布施時,看到別人不布施,就會認為別人慳貪,如此亦是一種我執。或修禪定時,感覺身心愉快、平靜,看到別人沒有禪坐、沒有好的境界,就認為別人不如自己;這樣一起我慢心,就有了我執、法執。 修習六度,必須明白三輪體空及般若的道理,並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此,般若觀照、性淨之理便能自然現前,這樣才是真正的般若--實相般若。 「為除妄想,修行六度,而無所行,是為稱法行。」 眾生的妄想很多,離不開人我、是非,時常患得患失。為了對治煩惱、去除妄想,所以必須修習六度。修習之後,還要不生執著,假如產生「我現在修習六度,別人都不如我!」的想法,那就是人相、我相、眾生相、壽者相現前,此四相一現前,在日常生活中,即會處處形成障礙。 《六祖壇經》云:「世人若修道,一切盡不妨,常自見己過,與道即相當。」修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中,有順境、逆境,有同參道友的讚嘆,也有師長的鼓勵;但也會有人批評、毀謗。假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜,這就表示未與性淨之理相應,得不到解脫。 古德云:「道吾好者,是吾賊;道吾惡者,是吾師。」責備我、毀謗我的人,都是我的老師,因為他們指正我的缺點,使我能夠改過,所以不但不氣惱,反而要心生感恩。如此思惟,就能使心量廣大,與道相當。所以,順境能助道,逆境亦能助道。 以此種觀行來檢討、反省、觀照這一念心,不斷地觀照身、口、意三業,一直達到性淨之理現前,如此即是解脫之道。 《大莊嚴論經‧卷第六(三九)》 過去有一個須和多國,王名「薩多浮」。一日,薩多浮王外出遊獵,途中見到一座佛塔,心生歡喜,發起敬信心,便以五錢布施、供養。當時,有一位旃陀羅遙見此景,便自遠處稱唱:「善哉!」薩多浮王聽了,不以為喜反而大怒,便派遺使者把這位旃陀羅捉拿回宮。 憤怒的薩多浮王一見到旃陀羅,就問:「你剛才看到本王只布施小錢,卻稱『善哉』,是在譏笑本王布施太少嗎?」 旃陀羅回答:「請大王允許施予無畏,讓小民能講真心話,我就立即回答。過去,我曾在嶮道中作賊,專門搶人財物。有一次,捉到了一個緊握拳頭的人,我想:『這個人緊握著拳頭不放,手中必定藏著金錢。』便大聲喝斥令他打開拳頭,他卻更加緊握不放。於是,我便拿出弓箭恐嚇他,他雖心生恐懼,仍執意不肯鬆開。我因貪求他手中的金錢,便昧著良心拉開弓箭朝他射去。殺了他之後,我馬上將他的拳頭扳開,從中只取得了一銅錢。這件事令小民大為驚訝,竟然有人寧惜一錢而不惜身命。大王!您現在並沒有受到任何逼惱,卻能將五錢用來布施佛塔,我看了大為讚歎,因而真心說出:『善哉!』」 佛言:「睹人施道,助之歡喜,得福甚大。」許多人視錢財如命,難以割捨。因此,若見他人願捨錢財布施,當隨喜讚歎。不管布施的是錢財、個人的時間或智慧;不論布施的數量多與寡,在布施的過程中,最重要的是布施的發心。因為在布施的當下,即是捨除慳貪的心、發起利益他人的心,所以應當讚歎隨喜,增益其發心。如是,不論是布施者、隨喜讚歎者、受施者,皆能生歡喜心,得大福報。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(十ㄧ) 「脫解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生而不取相。」 有些人剛開始修布施時,是為了去除慳貪,希望得到福報。一旦熏習的時間愈久,愈深入了解佛法後,便明白布施者、布施物及所布施的對象,都是緣起性空,不再執著布施的功德。如此,即是智慧增長,對修行的方針更加清楚明瞭。 所以修行需要智慧,沒有智慧,很難脫離我及我所的執著;我及我所的執著都是塵垢,由於這些塵垢,使得我們這念清淨心無法現前。 度化眾生也需要智慧,先要觀察眾生的根基,眾生屬於什麼根基,就用什麼法門度化。度化後,如果存有:「我度化了多少眾生!」、「這種功德非常大!」的心理,那就是「取相」,只要一取相,無相的功德,就成為有漏的福德。 真正的功德是無相的性淨之理,不論是此生、來世,生生世世都本自具足,而且廣大無有邊際。修行,度眾,能夠不取相,證悟性淨無為之理,才是有福德又有功德,也才是真功德! 「脫解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生而不取相。此為自行,復能利他,亦能莊嚴菩提之道。」 修習布施能夠去除自己慳貪、瞋恚的習氣,並可蠲除業障;他人得到佛法及財物的布施,生活上有了助益,心理上又能去除煩惱。如此既能自利,又能利他的菩薩行,就是大乘法門,可莊嚴無上菩提之道。 發菩薩心、修菩薩行,是件很長遠的事情。從現在開始用功,到三覺圓滿、成就佛的智慧,就必須要有福德,如果福德不具足,修習的法門便無法成就。 有人一打坐就昏沉,或聽聞佛法時,無法理解經教的道理,想禮佛卻又感到疲倦、提不起精神,事、理皆不相應;這些現象都是因為過去福德不足所感召。假使希望累積福德資糧,就要將眾人之事、道場之事擺在第一,在眾生中修福、修慧,就能累積福德資糧,進而在修行上,理事相應、圓融無礙。但是若於修福德中產生執著,就著相了,有人相、我相,就無法莊嚴無上菩提之道。 「眾生歡喜,諸佛歡喜。」福德是由眾生身上修得,所以要關心、照顧眾生,修一切善法。此外,還要知道三輪體空的道理,了達諸法畢竟空寂,如此即為自利、利他之行,方能莊嚴無上菩提之道。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(十) 「脫解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生而不取相。」 布施中,還要了解「三空」的道理;三空就是「三輪體空」,「三輪」,即布施者、布施的財物、所布施的對象。三輪都是緣起性空,《金剛經》云:「若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。」真正的菩薩不祇了解三空及性淨之理,更要修一切善法,除了布施外,持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是菩薩行門,行持之後,還要不執著這些法門,方是真正的般若、真正的菩薩。 有人認為布施之後,最好不要留下名字,否則功德就會減少,執著「不留名字,不讓人知道」的功德才殊勝,方稱無相布施。此種觀念是不正確的,執著「這樣的功德才最殊勝」,即是產生了我執、法執。布施的功德在於不僅可利益他人,又能捨去自己的慳貪,且帶動更多人一齊發心,為自利又能利他的菩薩行。 將生命、財產完全布施,心中充滿了恭敬、慈悲、真誠,且別無所求、三輪體空,即是最清淨的布施、最殊勝的功德。 布施是一種「捨」,有大捨、中捨、小捨三種分別: 「大捨如火燭在前」:大捨即是生命、財產皆能施捨,心裡的貪、瞋、癡完全淨化,我執、法執亦完都捨除,不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物,與三輪體空之理相應。這就好比火燭在前,能將路途照得清清楚楚、無有障蔽,引導行人於菩提大道上安穩前進。 「中捨如火燭在旁」:中捨就是施恩布德、廣結善緣,目的是為了普度眾生、增長福德智慧。雖是廣修善法中,然而仍是有所求、有所得,未能了達諸法緣起性空之理,未與無為法相應。此即如火燭在旁,雖能照亮前方,卻不如大捨之火燭在前般洞澈十方、通達無礙。 「小捨如火燭在後」:有些人因為時運不濟,或是健康狀況欠佳,為了改善種種的不如意而行布施,希望藉此得到諸佛菩薩的庇祐。這種布施就如同與佛菩薩做生意,心量狹小,故稱為小捨。小捨還是可以增長一些福德,但因為不是清淨的供養,缺少慈悲、智慧,所以屬於有缺漏的福德。這就好像火燭在後,只有些許光亮,前方仍是黑暗不明的,行進中躓礙難行,不易達到目的地。 故知「大捨」是最清淨、殊勝的布施,能、所俱空,與無為法相應,真諦、俗諦、中道第一義諦,皆得圓滿。若能行此大布施,定可速成菩提、究竟安樂。 《雜寶藏經》卷四 從前,有一對貧窮的夫婦,靠著做傭工來維持生計。 一天,丈夫看見一些長者們前往寺院裡參加供僧法會,回到家後,想著、想著,不禁哭了起來,妻子覺得很奇怪,就問他:「什麼事讓你這麼傷心呢?」丈夫回答:「唉!看到別人能夠滿心歡喜的供僧修福,而自己卻是貧窮下賤,連修福報的機會都沒有!」妻子便安慰他:「別再傷心了,於事無補,不如把我賣了,賣來的錢就可以布施供養!你看怎麼樣?」丈夫更傷心了:「如果把你賣了,我豈不是更加難過!」於是,妻子想了想,又說:「乾脆我們一起賣身為奴,不僅可以供養,還也可在一起修行。」這下,丈夫也同意了。 於是,夫婦倆找到一個富貴人家,向主人借一筆錢,來辦一場供僧法會,這筆錢如果無法在七天內還清,他們就必須永遠在這戶人家當奴僕。得到了錢後,貧窮的夫婦便開始不眠不休地籌備法會,並且互相勉勵:「現在還能夠隨自己的心意來修福,應該好好把握因緣,往後的一切就很難預料了!」 到了第六天,眼看所有的事都已就緒,寺裡卻收到了一個訊息:國王也要在同一天舉行法會。比丘們都認為,應該先將機會讓給窮夫婦,然而,國王知道後,非常憤怒:「是那一家小民,膽敢跟我搶日子!」立刻命令他們改期。這對窮夫婦雖然無奈,卻是堅持不改。 國王不得不召見窮夫婦,要他們說出個理由。窮天婦便把事情的原委一五一十的稟告國王,並懇求國王:「我們今生如此窮苦,就是因為過去沒修福報,這輩子恐怕只剩這一天還能自由作主,以後,就沒有機會了,所以我們極力爭取!請求國王成全。」聽了這對夫婦真誠的發心,國王不禁心生憐憫,不但准許他們如期進行法會,更賞賜財寶,還劃了十個村落讓他們居住和管理。 經云:「貧窮布施難」,今世貧窮乃是過去生未廣修福報,布施供養。但也往往因為貧窮使我們更加慳貪,難以割捨,而不斷在貧窮中輪迴。若能清楚明白個中因果,難捨能捨,才能從貧窮中跳脫而出。否則也只有徒自空嘆,又有何用呢? 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(九) 「法體無慳,身命財行檀捨施。」 『法體』即是性淨之理。法體無慳貪,為了弘揚佛法、普度眾生,生命、財產都應當行檀捨施。 『檀捨施』,即是六波羅密中的布施波羅密。釋迦牟尼佛曾說:三千大千世界,沒有一個地方不是其捨身命的地方。世尊心無慳貪,不僅是外在的財產,既使是自己的生命,只要是為了眾生,一切都可以布施,這就是法體無慳的最好證明。佛法云:「三祇修福慧,百劫修相好」,具足布施的心,才能修福慧,沒有布施的心,福德不容易增長。 布施即是捨除慳貪,如果有慳貪的心,就要修布施行。布施有財施、法施、無畏施,能將心中的慳貪捨除。 其實,我們的色身、財產,皆非永恒不變的,然而,人們就是放不下,貪愛色身因而產生執著、慳貪,與性淨之理無法相應。 所以,為了使性淨之理時時刻刻現前,便須磨練自己,行財布施、法布施、無畏施,甚至為了眾生,生命也可以布施。如此,慳貪的習氣捨離,性淨之理自然現前。 「法體無慳,身、命、財行檀捨施,心無吝惜。」 佛陀的弟子舍利弗,過去世中因明瞭「眾生歡喜,諸佛歡喜」的道理,曾發願修菩薩行、普度眾生。舍利弗發菩薩心的同時,震動了天上的魔宮;魔王有意考驗舍利弗是不是真正的發心,就化身成一位小孩,在舍利弗必經的路旁哭泣。 舍利弗見到哭泣的小孩,慈悲的問他為什麼哭泣? 小孩說:「我的問題不是你能解決的,只有真正發菩薩心的人,才能解決我的痛苦!」 舍利弗心想,這正是修菩薩行的機會,就很高興的對小孩說:「你儘管說,我就是發菩薩心,要代眾生受苦、為眾生解除苦惱的人!」 小孩幽幽地說:「我的母親兩隻眼睛都瞎了,醫生開一個處方,需要真正發菩薩心的人的眼睛,才能治好她的眼睛。我四處尋找,未曾找到真正發菩薩心的人。唉!看來母親的眼睛是無藥可救了。」 舍利弗說:「我是真正發了菩薩心的人,我的眼睛可以送給你的母親治病。」 說畢,就將眼睛挖出,送給小孩。小孩接過眼睛,看過之後,說道:「哎呀,真糟糕,你挖的是右眼,母親的病要左眼才能治好!」 舍利弗聽了,又將左眼挖下來交給小孩。沒想到,小孩接過左眼,湊近鼻子聞一聞後,大聲叫道:「這眼睛是臭的,一定是你發的菩薩心不夠真誠!」 舍利弗一聽楞住了,心想,一雙眼睛都布施了,卻還被批評眼睛是臭的,眾生真是太難度化,菩薩行太難修持了,乾脆證阿羅漢果就好了。舍利弗便因「心有吝惜」而退失菩提心。 釋迦牟尼佛為了普度眾生,三千大千世界無處不是佛陀捨身施命之處,真正做到『身、命、財行檀捨施,心無吝惜。』實為布施波羅蜜圓滿成就的示現。 《雜寶藏經.卷六(七六)七種施因緣》 佛陀為大眾開示有七種布施,可獲殊勝果報。 一是眼施,時常以慈悲、關懷之眼,對待父母、師長、沙門、婆羅門,而不以凶惡的眼神對待。這樣的布施,來世能得清淨眼;未來成佛,得天眼、佛眼,這是第一種布施的果報。 二是和顏悅色施,和顏悅色地對待父母、師長、沙門、婆羅門,不顯現出皺眉蹙額的面色神情。這樣的布施,來世能得端正相貌;未來成佛,得真金色身,這是第二種布施的果報。 三是言辭施,對待父母、師長、沙門、婆羅門,說柔和悅人的柔軟語,不說粗惡語。這樣的布施,來世能得辯才無礙,有所言說人皆信受;未來成佛,得四辯才(義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、應無礙辯),這是第三種布施的果報。 四是身施,對父母、師長、沙門、婆羅門恭敬承迎禮拜。這樣的布施,來世能得端正色身,身相高大莊嚴,為人所敬重;未來成佛,身如高大的尼拘陀樹(今稱孟加拉榕),無人能見其頂,這是第四種布施的果報。 五是心施,雖然力行以上四種布施,但內心卻不溫和良善,就不能稱為真正的布施。以溫和良善之心、感恩恭敬之心深重供養,就稱為心施。這樣的布施,來世能夠得明瞭心、不癡狂心;未來成佛,得一切種智心,這是第五種布施的果報。 六是床座施,如果見到父母、師長、沙門、婆羅門,為他們鋪設床座,讓他們得以休息安坐,乃至於將自己的座位讓給他們坐。這樣的布施,來世能夠常得尊貴的七寶床座;未來成佛,得師子法座,這是第六種布施的果報。 七是房舍施,讓父母、師長、沙門、婆羅門可以在屋舍中自在地行住坐臥。這樣的布施,來世能夠受用自然而成的宮殿舍宅;未來成佛,能得諸種禪定及無量三昧功德屋宅,這是第七種布施的果報。 以上七種布施,能獲得如此殊勝之功德果報。 行菩薩道,度化眾生,布施為第一。佛陀所開示的七種布施,是在日常生活中就可以落實的布施善行。《法華文句記》云:「凡夫之人,一毫之善,徑成佛因。」時時懷著利益他人的心,放下人我的分別、比較,在待人接物的每個當下,以平等、清淨、歡喜的心,透過身、口、意成就布施的善法,令眾生歡喜。如此不僅能擴展自己的心量,增長慈悲利他之心,更能利益他人,廣結善緣,自他兩利,成就布施的殊勝功德。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(八) 「稱法行:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」 性者,空也。我們的本心本性,不但要「空」,還要「淨」,淨就是清淨,心中沒有貪、瞋、癡、邪見,即稱「性淨」。 修行過程中,從外面的種種加行、戒行……等事相上用功;到最後,持戒無戒相可得,修行無能所可修,修善之後亦不生執著,此即是無為法、性淨之理,為佛法中最高的理,也是真正的法。 「此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中,無人我、是非、佛魔、凡聖……,無一切名相、形相,無一切染著,無此無彼;此即是實相,也就是佛心。 將此性淨之理落實在日常生活中,返觀覺照,行住坐臥不離此心,就是「稱法行」。 「經曰:法無眾生,離眾生垢故。」 眾生本來即是空性,無一眾生可得;如果執著有眾生可度,就落入有為法、生滅法,與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的,如果執著眾生相,這念心就有了染污、塵垢。 「法無有我,離我垢故。」 一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成:毛髮、指甲、筋骨,屬於地大;血液、便屎、口水,屬於水大;出入息屬於風大;熱量屬於火大。如此一經分析歸納,即知色身是虛妄不實的假相,沒有一個主宰及主體性的存在。 心法中,受、想、行、識,也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受,有感受就有苦、樂,而苦、樂是一種相對的境界;甲認為是苦的,乙卻認為是樂;乙認為是樂的,甲卻認為是苦。例如,抽菸對甲而言,是件很快樂的事,但乙聞到菸味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體,是虛妄不實的相對境界。 「智者若能信解此理,應當稱法而行。」 有智慧的人,若能瞭解這些道理,而且深具信心,就應該在日常生活,行、住、坐、臥中,稱量依循此性淨之理,觀照身心、用功行持。 《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.我見婆羅門因緣》 有位優波笈多尊者在摩偷羅國的那哆婆哆寺宣說法要,這位尊者以其大慈悲、大智慧、大禪定,以種種善巧方便化度無量眾生,並令弟子蒙獲法益證阿羅漢果者無數;每當他度化一人證得阿羅漢果,就令對方取籌擲入石窟。 當時,有一位思辯敏銳的婆羅門,因為學習婆羅門教義,將四大五蘊積聚之假我誤認為實我,因此常生起堅固的我見,使他在人我得失、愛憎取捨之間煩煩惱惱、痛苦煩悶不已。有一天,他向一位佛弟子請教:「是否有人能夠漏盡惑業,不再痛苦煩惱,生死自在呢?」那位佛弟子了解他的煩惱,並聽聞尊者度人無數,就勸告他:「你當前往哆婆哆寺,那裡有位優波笈多尊者常為人開示無我之要義,你不妨向尊者請教法要。」 這位婆羅門就依言來到寺中,此時,尊者正為四眾弟子開示說法,尊者見到婆羅門來,就示意他一起聽法,並為他宣說無我偈: 世間無有我 亦復無我所 無人無壽命 唯有生死心 婆羅門聽聞尊者宣說無我法要,省悟自己因執著錯誤的見解,以致不斷輪迴痛苦煩惱中,因此發心跟隨尊者出家修行。尊者為他廣說佛法要義,婆羅門精進不懈思惟真理,很快就證得阿羅漢果。尊者知道這位弟子已漏盡煩惱、所作已辦,就依照慣例,令他取籌一枚放置於石室中。 「四大苦空,五陰無我」,唯有靈知靈覺的這念心才是真實的自己。修行學佛要超凡入聖、解脫自在,時時都要覺察覺照,一旦內心落入人我是非、榮辱得失、愛憎取捨……的念頭,都要看淡、放下,應無所住而生其心,日久功深,內心自然能安住在這念不生不滅的真心,遠離我執、我見之黑暗,邁向光明的菩提涅槃大道。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(八) 「稱法行:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」 性者,空也。我們的本心本性,不但要「空」,還要「淨」,淨就是清淨,心中沒有貪、瞋、癡、邪見,即稱「性淨」。 修行過程中,從外面的種種加行、戒行……等事相上用功;到最後,持戒無戒相可得,修行無能所可修,修善之後亦不生執著,此即是無為法、性淨之理,為佛法中最高的理,也是真正的法。 「此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中,無人我、是非、佛魔、凡聖……,無一切名相、形相,無一切染著,無此無彼;此即是實相,也就是佛心。 將此性淨之理落實在日常生活中,返觀覺照,行住坐臥不離此心,就是「稱法行」。 「經曰:法無眾生,離眾生垢故。」 眾生本來即是空性,無一眾生可得;如果執著有眾生可度,就落入有為法、生滅法,與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的,如果執著眾生相,這念心就有了染污、塵垢。 「法無有我,離我垢故。」 一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成:毛髮、指甲、筋骨,屬於地大;血液、便屎、口水,屬於水大;出入息屬於風大;熱量屬於火大。如此一經分析歸納,即知色身是虛妄不實的假相,沒有一個主宰及主體性的存在。 心法中,受、想、行、識,也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受,有感受就有苦、樂,而苦、樂是一種相對的境界;甲認為是苦的,乙卻認為是樂;乙認為是樂的,甲卻認為是苦。例如,抽菸對甲而言,是件很快樂的事,但乙聞到菸味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體,是虛妄不實的相對境界。 「智者若能信解此理,應當稱法而行。」 有智慧的人,若能瞭解這些道理,而且深具信心,就應該在日常生活,行、住、坐、臥中,稱量依循此性淨之理,觀照身心、用功行持。 《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.我見婆羅門因緣》 有位優波笈多尊者在摩偷羅國的那哆婆哆寺宣說法要,這位尊者以其大慈悲、大智慧、大禪定,以種種善巧方便化度無量眾生,並令弟子蒙獲法益證阿羅漢果者無數;每當他度化一人證得阿羅漢果,就令對方取籌擲入石窟。 當時,有一位思辯敏銳的婆羅門,因為學習婆羅門教義,將四大五蘊積聚之假我誤認為實我,因此常生起堅固的我見,使他在人我得失、愛憎取捨之間煩煩惱惱、痛苦煩悶不已。有一天,他向一位佛弟子請教:「是否有人能夠漏盡惑業,不再痛苦煩惱,生死自在呢?」那位佛弟子了解他的煩惱,並聽聞尊者度人無數,就勸告他:「你當前往哆婆哆寺,那裡有位優波笈多尊者常為人開示無我之要義,你不妨向尊者請教法要。」 這位婆羅門就依言來到寺中,此時,尊者正為四眾弟子開示說法,尊者見到婆羅門來,就示意他一起聽法,並為他宣說無我偈: 世間無有我 亦復無我所 無人無壽命 唯有生死心 婆羅門聽聞尊者宣說無我法要,省悟自己因執著錯誤的見解,以致不斷輪迴痛苦煩惱中,因此發心跟隨尊者出家修行。尊者為他廣說佛法要義,婆羅門精進不懈思惟真理,很快就證得阿羅漢果。尊者知道這位弟子已漏盡煩惱、所作已辦,就依照慣例,令他取籌一枚放置於石室中。 「四大苦空,五陰無我」,唯有靈知靈覺的這念心才是真實的自己。修行學佛要超凡入聖、解脫自在,時時都要覺察覺照,一旦內心落入人我是非、榮辱得失、愛憎取捨……的念頭,都要看淡、放下,應無所住而生其心,日久功深,內心自然能安住在這念不生不滅的真心,遠離我執、我見之黑暗,邁向光明的菩提涅槃大道。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(七) 「經曰:有求皆苦,無求即樂。判知無求,真為道行,故言無所求行。」 修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。 不做佛求,即是了知當下這念心,且明白人人都有佛性,成佛非從外求。 不做法求,即是明了一切法從心所生,非由外得。 不做僧求,即是時時刻刻檢討反省,當下這念心清淨、寂照即是,不從外求。 不做眾生求,即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合,虛幻不實;只有當下這一念心,如如不動、了了常知、寂照一如,才是真實不虛的。度眾生,不做度眾生想,即是不做眾生求。例如,釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生,卻說未曾度化任一眾生,就是不做眾生求的最好的證明。 但雖是無所求,為了建設道場、普度眾生,也不妨礙有所求;雖然有所求,又歸於無所求,這念心始終安詳自在,求而無求、念而無念、行而無行,方為真正的隨順菩提道行,才是「無所求行」的真義。 藕益大師《十大礙行》的內容:(十不求行原文): 一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。 在身體健康上來說,不要總希望自己不得病,永無病苦。身體不得病,就會產生貪慾的念頭,名利色食睡,五欲一齊來。貪慾念起,一定會破戒,退失自己無上道心。如果能知道病痛本來是空的,都是由因緣業力所牽引的,那末病魔也就無法折磨我了。所可以以病苦為良藥,因為它能對治自己貪慾之病,是名良藥。 二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。在處世接物上來說,不要總希望沒有困難,一帆風順。處世無困難,就會產生吾慢貢高之心,自高自大,目空一切。驕傲心起,一定會欺壓別人,藐視真理。如果能知道困難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼又何必對困難耿耿於懷呢?可以以患難為解脫,因為不起驕傲心,則於人於理能順正過,是名解脫。 三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙為逍遙。在智慧參究上來說,不要總希望自己老是聰明,一學就會,一想就通,沒有障礙。自認為聰明,就會產生急躁求進的情緒,貪多圖快,急於求成。急躁心起,一定會認為自己修行到某種地步,應得到某種效應了。如果能知道障礙也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些障礙也就不戰自降了。可以以障礙為逍遙,因為穩步求進,不會因急誤事,欲速不達,是名逍遙。 四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。在日常修行上來說,不要總希望沒有魔難,太平無事。修行無魔難,就會逐步退失精進的願心。願心似劍,魔難如礪。志願不堅,一定會認為自己證悟到某種地步,應得到某種智慧了。如果能知道魔難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些魔難也就不能來惱亂我了。所謂:‘知幻即離'。反可以以群魔為法侶,因為魔難是反面教員,考驗我們道心是否堅固,是名法侶。 五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。在計劃辦事上來說,不要總希望順順利利,容易成功。辦事常順遂,就會產生妄自尊大的心情,藐視一切,自尊自誇。狂妄自大,一定會認為自己比別人都有能耐,落入能所牢獄。如果能知道成敗也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂成功只是果報而已,並不全是因為個人有什麼大的能耐。反可以以事難為安樂,因為不落能所隨緣而精進,跳出煩惱,是名安樂。 六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。在朋友交往上來說,不要總希望朋友能給我些什麼,幫我些什麼。交友思得利,就會產生貪慾執著的心理,心有染著,何能清淨。心有染著,一定會老去找別人的短處、不是,分別相起。如果能知道交情也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂交情的深淺也只是果報而已,並不全是因為個人有什麼特別引人之處。可以以弊交為資糧,因為有惡因緣,反會激起自己懺悔行善,是名資糧。 七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。在人事處理上來說,不要總希望人人都能尊敬我,依從我。人人都順從,就會產生驕傲自大,孤芳自賞的優越感,好比觀天井蛙,夜郎自大。孤芳自賞,一定會老覺得自己總是對的,執著心起。如果能知道別人的順從也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂別人的順從與否也只是因緣的果報而已,並不全是由於自己都做對了。反可以以逆人為園林,因為有不如心的人,所以要以去除人我之相的修行來對治,如是修行,廣樹功德,是名園林。 八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以市德為棄屣。在利益他人的時候,不要總希望能得到好報,得到讚揚。做事希圖報,就會產生貪圖福報,斤斤計較之心,何況福報還有用盡的時候。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。如果能知道德行也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂好名聲只是因緣的果報而已,並不全是由於現在自己萬事都做得好了。反可以以市德為棄屣,因為沽名釣譽終成虛話,反因此而造業,極應棄之,是名棄屣。 九、見利不求沾分。利沾分則癡心必動。癡心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。在有利可圖的時候,不要總希望自己能沾點光,得到點好處。有利想沾光,就會產生癡心妄想,甚至造惡,殺盜淫妄,詐陷毀傷。癡心貪財,一定會被那非法非分之財毀掉自己苦修的德行。如果能知道世利也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂世利只是因緣的果報而已,並不全是由於自己本事大而掙來,同時也就不會再去盲目地追求它了。反可以以疏利為富貴,因為富貴由佈施作善而來,而疏利正是佈施,是名富貴。 十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。在誤解受抑的時候,不要總希望自己能通過申辯而得到諒解,重新受人重視。受抑思申明,就會產生人我分別,怨憎之心,我相不除,佛道難成。人我心起,一定會產生怨恨的心情,嗔恨的業火會燒去自己功德之林。如果能知道受抑也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂受抑只是果報而已,並不全是由於自己的過錯。這樣對受抑和誤解也會泰然處之,靜以待變。反可以以受抑為行門,因為受抑與誤解,要靠忍辱精進力來度,衣如來衣,這正是修行之門,是名行門。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(六) 「有身皆苦,誰得而安?了達此處,故捨諸有,止想無求。」 色身的存在,就本質上而言,即是一種苦,是經由現在的父母,以及過去的業緣和合,所招感而成的幻有。「有」就是欲有、業有,也就是有情感、有想、有念;三界諸有是由貪欲、瞋恚、癡愛心所形成的,有這些煩惱,就有了色身,此即是業報身。因是業報所生,於是會冷、會餓,必須要吃、住、穿,也會老、病、死,這就是一種定業。業果成熟了,即必須承受,故云:「有身皆苦,誰得而安!」 要如何才能轉化此種定業?就必須從無所求做起;因無所求而心得正念、正定,契證三昧,如此,心即成為金剛三昧心,色身即成為金剛身,便能轉定業,離開一切煩惱、苦厄。 無念、無所求的心境,就是「止想無求」。止想即是定,無所求的這一念清淨心即是慧;定慧不二這一念心,就能夠離苦得樂,就能契入清淨法身。 無所求是佛法中最高的境界。初學佛的人一定是有所求,應該求什麼呢?求善法、求正法。要從因上去求,不要從果上去求,這不但不會遭致罪過,反而還有功德。雖然有功德,最後仍要回歸無所求。 人其實是卑微渺小的,不論這一生的名利、權勢有多高,最後還是黃土一坏。如果一個人能心無所求,他的心就能安定下來,身心也能得到清淨與自在。 宋太祖時,有一位陳搏仙人。宋太祖取得天下後,希望自己能萬壽無疆,於是向陳搏仙人尋求長生不老的仙丹妙藥。太祖百般優待仙人,以上等的衣服飲食來供養仙人。有一天,太祖送了許多美女到仙人住的地方,仙人看到美女來了,留下一首詩之後便溜之大吉。詩上寫著:「雪為肌膚玉為腮,多謝君王送得來;處士不修巫峽夢,有煩神女下陽臺。」 一般人求名、求利、求飲食和欲愛,佛法卻視財、色、名、食、睡為地獄五條根。不但佛法如此,修仙的人對於五欲也要放下。每個人都能因為明白這個道理而清心寡欲,不但身體可以常保健康,事業也會一帆風順。如果能一步一步地放下自己心中的欲求,最後一定能找到真正安身立命之所在。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(五) 「三界久居,猶如火宅。」 三界即是欲界、色界、無色界。三界眾生因貪著財、色、名、食、睡,及執著色、聲、香、味、觸、法等,而在種種境界裏苦惱不安。 無始以來,眾生久居三界,在三界六道裏輪迴不停,時時遭遇刀兵、地震、水火……等災難,這就如同身處火宅之中,頃刻難安。而三界不離我們這念心。心中有瞋恚就是瞋火,起了男女的欲愛就是欲火,有了煩惱就是無明火,種種煩惱火在心中焚燒著,就使我們始終在三界當中輪迴不已。 所以,想出離三界,就要先將這一念心反轉,時刻檢討反省,過去所起的貪、瞋、癡、欲愛,色愛等煩惱,從現在起不貪、不愛,捨離一切煩惱、執著,如此方能熄滅心中的無明火。 「萬法唯心造」,因心中捨離了三界煩惱,故心外的三界--欲界、色界、無色界,也就得以出離。 《妙法蓮華經.卷二》 有一位大長者,年事已高且家財萬貫,擁有無數的田宅僕役,他那令人稱羨的豪宅,從平日出入於高廣門庭的繁忙人潮看來,裡面至少住了好幾百人!一轉眼,這座房舍已有三、四十年歷史,屋脊樓閣、樑柱牆垣……漸漸顯露出傾蝕頹蔽之態。尚未悉心整飭,無常之火已迅雷不及掩耳地登門造訪了! 當火苗熊熊燃起,猛烈地吞噬陳年的屋宇,剎那間已一發不可收拾。長者焦急地守在唯一的出口,指揮著家眷僮僕迅速疏離火場,卻一直不見那群年幼的孩子。 於是長者在一片煙霧彌漫中,急切尋找孩子的身影。好不容易,遠遠瞅見了一個小人兒,他殷勤叫著:「大寶,你是大寶嗎?快過來爹這裡,房子著火了,不趕快出去,會被燒死的。」但是,孩子含糊嚷著:「爹,換你作鬼了吧?故意放煙火嗎?我才不會上當咧!」一溜煙就不見了。 「怎麼辦哪?孩子們玩得起勁,不管好說歹說,絲毫不為所動,還以為我跟他們玩呢!若要一個個強抱出來,肯定不從,又踢又咬,耗時費力,火勢這麼大,隨時都有傾塌的危險。這群孩子散在各處、東奔西跑的,已經沒有時間再去找人了!」 他站在門外、望著漫天火紅興嘆:「這群貪玩的孩子,哪裡懂得火的可怕?怎麼能聽從我的話呢?看來,得用小傢伙最喜歡的東西,才能夠馬上吸引他們出來。」慈父憶想平常孩子們的興趣,立刻心生一計,扯著馬車上一串串鈴鐺,同時敞開喉嚨叫著:「大寶、二寶、三妞……,爹爹給你們買了最新奇、好漂亮的玩具車,趕快出來看喲!有牛車、鹿車、羊車,都停在大門外,看誰先到、可以先選喔!動作太慢的,可別後悔……」 清脆悅耳的鈴聲,再加上親情的召喚,很快地,一群活蹦亂跳的孩子們都爭相恐後地跑出來了,一個個興高采烈地圍著大長者: 「爹爹,車子在哪兒呢?快給我們看看!」 「爹,我要小鹿拉的車,多可愛呀!」 「我要牛車,牛最強壯了,一定能跑得最遠!」 「羊車好照顧,隨便餵餵就吃飽了……」 看到孩子們安穩地脫離火宅,長者總算鬆了一口氣,歡喜地說:「爹爹有數不盡的寶貝,比那牛車、鹿車、羊車都還要好。來人啊,把最莊嚴、最高貴的大白牛車統統拉過來,給小主人一人一輛。」 孩子們一陣歡天喜地,坐在莊嚴的大白牛車上開心地嬉戲,不覺遠離了火宅的威脅,也忘了自己原本只想擁有牛車、鹿車或羊車,在他們小小心靈世界裡,清楚明白地響起一個聲音:「爹爹真了不起,天下一切珍玩、一切事情,都難不倒他,我將來也要像他一樣!」 《法華經》中,佛云:「我為眾生,以此譬喻,說一佛乘。汝等若能,信受是語,一切皆當,得成佛道。」無數稚子深陷火宅,慈父如何能有一刻懈怠?於是大覺慈尊八千往返娑婆世界,以無盡方便平等度脫一切眾生,無有疲厭。然而眾生樂著五欲,難以信解究竟離苦智慧,故投其所好,以羊車、鹿車、牛車,譬若聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,方便誘引出離火宅,然後「等與大乘,不令有人獨得滅度」,直接以大白牛車接引至圓滿佛乘,優遊於寂滅智樂。 世尊諄諄示導,佛性平等不二,不生不滅、不垢不淨,雖然累劫為眾苦所燒,「但盡生死,而實不滅;今所應作,唯佛智慧。」一切法門皆當回向心地,如《梵網經》云:「汝是當成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足。」諦信佛語,自信己性,乘此寶乘,當下直至不生不滅道場。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments