今夜，遇見小王子

【文學X冒險】拋開裝載著恐懼的背包，走出一條自己的朝聖之路 阿光，在求學階段，學習過電機、服裝設計、食品營養、社會學、最終畢業於宗教學系；年輕時探尋過臼井靈氣、靈性彩油、家族排列、現在臣服於印加薩滿的追尋。 他真實敞開自身，就是要看看生命可以多豐盛，經歷過高中教職、國會助理、電台主持人、基金會執行長以及公家體系的政務官。 在這星球踏訪過許多宗教聖地及能量點，足跡包括日本、印度、不丹、斯里蘭卡、法國、西班牙、中國、祕魯、玻利維亞、泰國…等地。 這集節目已於週日(8/27)播出，邀請阿光(游湧志)，來跟大家分享他從冒險走出一條自己的朝聖之路！ Powered by Firstory Hosting

00989B台新美國非投等債（本基金之配息來源可能為收益平準金且無保證收益及配息）用心挑選票息6.5%以上美國企業債採月配息機制，讓你掌握收益機會了解更多🔗 https://fstry.pse.is/8qtx5v 投資一定有風險，基金投資有賺有賠，申購前應詳閱公開說明書。台新投信行銷資訊 —— 以上為 KKBOX 與 Firstory Podcast 廣告 —— ＃春分＃ 當太陽行經赤道上空，而晝夜等長、天地等分的時候，光影的交會處便有了縫隙，這一刻便是春分。自此之後，北半球白晝漸長，大地甦醒萬物萌芽，世界展開新一輪的循環。   春分，不只是天文現象，更是一個重要的能量節點。在人類文明的記憶裡，春分始終與重生緊緊相連。這一天，是波斯新年的開端，諾魯茲迎來了嶄新的世界；而在神話的長河中，阿提斯復活了，母神信仰在神祕的崇拜中降臨。無論是古羅馬慶祝智慧誕生的女神節，還是日本佛教提醒人們穿越無常、走向覺醒彼岸的節氣，甚至是英國巨石陣前等待春分第一道曙光的人群，大家都在同一個節點，共感著同樣的宇宙節拍。   各民族之間，彷彿有一種古老的默契在流動。就如同我在安地斯山區的學習，傳承告訴我：生命從來不是孤立的個體，大山、江河、星辰、祖靈，都在同一個呼吸裡編織成神聖互惠的網絡。 春分-讓光與影重新相遇，而大地媽媽也在適當的時後，讓過去與未來交會，為我們帶來剛剛好的滋養。所以，在3月21號這天，阿光想邀請你來，參加大地媽媽祝福包工作坊。透過材料的堆疊，重新編織自己與土地、與祖先的連結。 當我們在真正的生命網絡中，自然的甦醒。便會明白我們既是生命的接受者，也是給予者。今年春分，你願意為自己種下什麼樣的種子呢？ 彩虹盛典 — 印度侯麗節 Holika Festival 印度的春分時節，迎來的侯麗節，又被稱為色彩節，是印度文化中最「解放」與「平等」的節日，大家在彩虹般的顏色中忘卻分歧、擁抱喜悅…。是愛與春天的節日它象徵善勝於惡，象徵冬季的陰鬱正式退場，花開與收穫正在路上，更象徵人與人之間，彼此願意靠近與擁抱的時刻。而關於這個節日，有個非常動人的傳說。 傳說，魔王「希蘭亞卡西普」因為苦行修得金剛不壞之身，便心生驕傲，要臣民只崇拜他，不允許人民信奉大神毗濕奴。他的兒子卻堅持敬奉毗濕奴大神。在多次嘗試改變兒子的想法失敗後，決心殺死兒子。 於是他指使自己的妹妹侯麗卡燒死王子。女妖侯麗卡身穿一件避火斗篷，誘騙王子與自己一起坐在火中，沒想到斗篷突然飛起罩在王子身上，而侯麗卡當場被活活的燒死，同時大神毗濕奴也現身處死了魔王。人們上街將七種顏色的水潑向王子以示慶賀，於是，在節日前一晚，人們點燃篝火，焚燒邪惡的稻草人，象徵燒掉我們過去一年積累的負面情緒、怨恨與過度膨脹的自我。 另一則故事，則來自神話中大神克里希納，他愛上了牧羊的少女拉達，卻擔心自己的藍皮膚會成為彼此的阻礙，拉達與牧女們用顏料塗抹他，在笑聲中消融差異。於是，色彩成為愛的語言，成為平等的象徵。於是兩人從此成為彼此最鍾愛的伴侶，這些色彩分別代表了不同的意義，其中藍色就代表了克里希納、紅色則象徵愛與生育，而侯麗節因此也有愛情節的美稱。也因為如此，通常較低種姓的人將粉和顏料灑向高種姓的人，春分的侯麗節這一刻，身份被暫時卸下，階級被顏色覆蓋，陌生人也能笑著相擁。 日本的春彼岸節 在日本，春分有一個充滿文學性與佛學色彩的名字，叫做「春彼岸」。什麼是「彼岸」？這個詞彙最早源自佛教的「波羅蜜多」，意思就是「到達彼方」。（般若波羅蜜多心經）   佛教的哲學觀裡，我們現在所處的這個充滿迷惑、苦難與無常的世界，被稱為「此岸」；而那個擺脫了所有煩惱、進入涅槃寂靜的悟之境界，也就是傳說中的極樂淨土，就被稱為「彼岸」。   那麼，為什麼要在春分這一天談論彼岸呢？這背後藏著一個非常浪漫的天文觀察。佛教相信，極樂淨土位於遙遠的西方。而在春分這一天，太陽會精準地從正東方升起，並在正西方落下。古代日本人認為太陽軌跡如此對稱的時刻，此岸與彼岸之間的距離是最近的，彷彿兩界之間那道厚重的門戶，在此時變得透明而輕盈。這是一個最適合修行、最適合感念先人，也最適合與靈魂對話的時節。   春彼岸的時間規律很特別，它以春分為中心，前後各加三天，總共維持七天之久。第一天叫做「彼岸入」，象徵我們正式踏入了這個修行的區間；春分當天被稱為「中日」，這一天在日本可是國定假日，為的就是讓所有人能靜下心來；而最後一天則叫做「彼岸明」，代表時節告一段落。   在這七天裡，日本家庭有一項非常重要的傳統，就是掃墓與祭祖。他們會細心地清理墓碑，供奉上最鮮艷的鮮花與線香，在輕煙裊裊中向祖先報告近況，祈求庇佑。這不只是一種宗教儀式，更像是一種跨越時空的「探望」。而在這段日子裡，有一種點心是絕對不能缺席的，那就是「牡丹餅」。它是用紅豆泥包裹著軟糯的米球製成的。有趣的是，同樣的點心在秋天祭祖時也有，但名字卻換成了「御萩」。為什麼春天叫牡丹餅呢？因為紅豆泥那紅潤、層疊的外觀，就像春天裡盛開的牡丹花一樣。古人對於季節的流動是如此敏銳，連食物的命名都要與花期相呼應。   除此之外，部分家庭也會選擇食用「精進料理」，也就是不含肉類的素食，透過飲食的清淡來表達對生命的尊重與自我的修行。日本民間流傳著一句非常有名的諺語：「熱到秋彼岸，冷到春彼岸」。這句話的意思是，無論冬天的嚴寒多麼刺骨，或是夏天的酷暑多麼難耐，只要到了彼岸時節，一切都會告一段落。這是一種對自然律法的信任。當春彼岸過後，溫暖的陽光就會正式降臨大地。這也給了我們一個啟示：生命中的寒冬，終究會有一個終點。   春分這天，我們站在東與西、光與影、生與死的交會點上，不僅是在祭奠過去，更是在整理自己，好讓靈魂能輕盈地跨越那道無形的河流，抵達那個充滿光明的覺醒彼岸。 諾魯茲新年 中亞與伊朗高原的遼闊大地上。在這裡，春分這一天，被賦予了一個極其動聽的名字——「諾魯茲」。在波斯語中，這兩個字代表著「新的一天」或是「新的光明」。這是一個擁有超過三千年歷史的古老慶典，起源於神祕的祆教。對他們來說，春分不只是季節的交替，更是宇宙秩序的重新整頓。當太陽重回赤道，神話時代所創造的那個疲憊、老去的世界，就在這一刻煥然一新，重新獲得了健康與豐饒的特質。 諾魯茲的慶祝範圍極廣，從伊朗、阿富汗到亞塞拜然、中亞與高加索地區，都在這段時間迎接新年。這是一個長達十三天的嘉年華慶典，家族團聚、拜訪親友、互贈禮物，氣氛如同我們熟悉的春節。 而諾魯茲節最迷人的核心，莫過於那一張充滿象徵意義的「七喜桌」。每個伊朗家庭的客廳裡，都會擺放一張鋪著華美桌巾的長桌，上面必須供奉七種以波斯語字母「S」開頭的物品，每一件都承載著對未來的期許。像是麥苗象徵重生，蘋果代表美麗，蒜代表健康，醋意味耐心，麥芽布丁寓意豐收，沙棗象徵愛，鹽膚木象徵光明。七種物件，如同七道祝福，把抽象的願望轉化為具體的日常。 而在新年最後一個週三夜晚，更有一個充滿火能量的儀式，叫做「跳火節」。大人小孩會聚在一起，跳過一堆堆跳動的篝火，口中唸著咒語，希望火焰能帶走蒼白的病容與厄運，換回紅潤健康的朝氣。這種對火的崇拜，正是古老靈魂對生命熱力的渴望。 當你看到街頭出現那位塗著黑臉、穿著紅衣的「哈吉．菲魯茲」，你就知道春天真的來了，他在音樂聲中宣告著黑暗已經被光明戰勝。新年一直到第十三天，會全家出遊野餐，把象徵重生的小麥草投進流動的河水裡，讓負擔隨波而去。 這就是諾魯茲，一個在春分日甦醒的古老靈魂，它告訴我們，無論世界多麼疲憊，只要光回來了，每一天都可以是嶄新的開始。這個時候，其實是波斯過新年，在這裡邀請聽眾朋友，無論如何讓阿光拜託，在待會的歌曲中，一起禱告送光給波斯那塊土地的所有子民與生命。祈求「新的光明」，諾魯茲趕緊降臨。   在更南方的玻利維亞，安地斯山脈的高原上，有一座被稱為「太陽門」的遺址，那是第瓦納科。在那裡，春分的太陽會精準地從神廟中央的階梯升起，穿過石門的中心，彷彿凡間與神界在那一刻打通了能量的門戶。當地的薩滿相信，春分是天地間神諭最清晰的時刻。   其實，朋友們，今晚我們聊了這麼多慶典，其實我們正一起走在一條古老而充滿神諭的道路上。這條路，是從黑暗開始的。因為所有真正的成長，都始於那些看不見的的地方。如果我們把一年濃縮成四個關鍵節氣——立冬、冬至、立春、春分，你會發現，那其實是一條完整的靈性曲線。   立冬，是退場，是把能量收回核心；冬至，是在最深的夜裡，仍願意呼吸；立春，是泥土下幾乎聽不見的騷動，是願意再相信一次；而春分，是終於能對自己說，光與影都屬於我。   我們今晚談論全球春分的特殊儀式與慶典，其實也在走一條古老的道路。那條路從黑暗開始，經過火焰，經過色彩，經過掃墓與祈禱，最後抵達平衡。於是我想對此刻正在聽節目的你說：如果你人生的這個階段正處在立冬時節，請允許自己退場；如果你身在冬至，請記得，你還在呼吸；如果你剛進入立春，請為自己的勇氣鼓掌；而今我們來到春分，從此岸到覺醒的彼岸，我們依舊願意聆聽生命帶來的神諭詩篇。 阿光說：「天地等分的時候，過去與未來交會，光影之間便有了縫隙，那是真正的生命網絡正在甦醒。也是春分裡剛剛好的滋養」 【大地媽媽祝福包・春分工作坊】 時間｜3 /21（六）09:30–16:00 地點｜台中市光合教育基金會 報名｜https://reurl.cc/6bpGXb 【收聽傳送門】：03/07(六）20:00 寶島聯播 FM98.503/08 (日）21:00 大千廣播 FM99.1【Podcast】:Apple：https://reurl.cc/1ZVW2DSpotify：https://reurl.cc/anYDn7 Powered by Firstory Hosting

《薇心小語》是一系列心靈沉澱的作品。資深歌詞創作者，以洗鍊簡潔的筆觸，採擷生活中的點滴瞬間；在平凡的日常裡，窺見聖經亙古常新的智慧；於細微之處，體嚐上帝與人之間親密的連結。邀請您在聆賞之中，尋獲生命的亮光、喜悅和真實的盼望。 https://fstry.pse.is/8rbzef —— 以上為 Firstory Podcast 廣告 —— #年後特輯# 春節的喧囂剛散，街道恢復了往常的節奏，但在這靜下來的時刻，我想問問收音機前的你：這幾天，過得還好嗎？在過年聚會中，那些連珠炮式的詢問——「薪水漲了沒？」、「什麼時候結婚？」、「怎麼還不生小孩？」   事實上，我們要認知到許多長輩在成長過程中，並未學會如何與人建立真實的親密連結，在他們的人生裡也沒經驗過真正平等的對待。他們面對日益疏離或成長後的晚輩們，內心深處其實是充滿了，「無法掌控」與「失去功能」的恐懼。   為了安撫這份焦慮，他們會透過問問題，去確認我們的狀態。他們其實是有需求，需要盡到長輩的責任，所以他們的發問是為了安撫自己的焦慮。當然如果我們沒有留意到，沒有覺察那麼長輩的提問與焦慮就會跑來變成了我們的。   然而，阿光這個年過半百的年紀，這些長輩的關心已經不會落到自己身上了，更何況我也早已經對長輩們頻繁的「多管閒事」免疫了。那為何阿光想在過年後的這一集節目要談這樣的主題,因為…阿光這個年過得很糟，新曆年我做了一集想去陪楊貴媚跨年一起哭，沒想到農曆年糟到我哭不出來.   不過，我還不打算聊自己發生的事，因為我還找不到相對應的情緒…主要是今年過年期間，阿光周遭一些朋友不約而同提到的，不是年節的喜悅，而是一股揮之不去的疲憊感 。我說這種疲憊像是一場情緒宿醉，現在人雖然回到了工作崗位，心卻還懸在半空，感到無比沉重 。   為什麼明明是回「家」團圓，那個理論上最安全、最溫暖的地方，卻讓人感覺能量的枯竭？而這就是我做這一集節目的原因，我想告訴你，你在乎一個人，所以會在不愉快的時刻依然願意承擔。所以，請不要譴責現在感到無比沉重的自己。現在這一份感覺,恰恰是你有愛的實踐。至少，你們沒有選擇向阿光一樣抽身逃跑，所以今晚，讓我們接納那個已經做得非常棒的自己。好嗎? 只要我們好好的，世界也就會好好的。 我在狼狽地離開家，還來不及理解過年這幾天到底發生了什麼?卻忽然在滑臉書時看到幾個字:愛就是常常感到虧欠，我們很少這樣定義愛，而這就是愛智者書窩的主理人鐘穎老師寫下的。為了不要自以為理解，我來原汁原味念一下鐘穎老師的全文:在現代語境裡，愛通常被說成是理解、陪伴、自由、成長，最好還要讓彼此變得更完整、更快樂、更像自己。   於是，一段關係若開始出現「我好像欠你什麼」的感覺，我們往往會警覺、退縮，甚至認定這不是一段健康的關係。但事實上，真正的愛，幾乎無可避免地，會伴隨一種長期而溫和的虧欠感。這裡說的虧欠，並不是被剝削、被壓榨，更不是犧牲到失去自我，而是下面這種樸素的感覺：因為你為我付出過，而我知道那件事不是理所當然。   這種感覺，一旦出現，就會自然地引出另一個詞：責任。   責任並不是愛的敵人，責任其實是愛在時間中凝固而成的形狀。你在乎一個人，便會在某些時刻願意承擔、願意留下、願意多做一點，即使當下並不愉快。那不是因為被規範、被要求，而是因為你心裡明白，如果我此刻抽身離開，某些我珍惜的東西會因此受傷。   舉個例子來說：忙碌的父母自責應該多花一點時間陪孩子成長、玩耍、或學習。成年後離家的孩子自責應該多花一點時間陪伴父母老去、和他們說話，照料他們的健康。所以，我們看到責任並非外加的枷鎖，而是愛成熟後自然生成的重量。   但這樣的語言，在現代社會裡變得愈來愈難以成立。因為婚姻不再是必然，職業不再世襲，家庭角色不再清晰分工。我們不再透過「我就是該做這件事的人」來安頓自己，而是透過「這件事對我有沒有意義」來看待生命。   責任感曾經是人生裡的地基，如今卻不禁懷疑是否會壓扁個體。於是，意義取代了責任，成為我們安放自己的主要方式。而榮格心理學就是這樣受到重視的，因為個體化很大程度上與「追尋意義」是同義詞。   只要有意義，就值得投入；一旦失去意義，就可以轉身離開。這種邏輯在個人成長上確實有效，卻也悄悄改變了我們與關係、與時間、乃至與傳統之間的關係。這也正是為什麼越來越多人不喜歡過年，或覺得過年沒有年味。   因為過年是一個責任感極強的節日。它不會問你當下是否有感覺、有沒有意願、有沒有準備好，而是要求你回來、坐下、應對、承接一段早已存在的關係網絡。這與高度以「意義感」為導向的現代人，自然產生衝突。   如果一切都必須有意義，那麼很多責任就顯得多餘；如果一切都要讓我感覺良好，那麼虧欠感就變成一種需要被清除的負面情緒。但問題在於，愛與責任，其實是同一件事的兩個面。要知道:愛讓你願意留下，責任讓你真的留下；愛讓你動心，責任讓你撐過那些不動心的時刻；愛讓你感受到連結，責任讓連結得以穿越時間。當我們常常感到虧欠，正是因為你並沒有把對方的存在，當成理所當然。   也許,我們無法再回到以責任為人生核心的時代，但這不代表責任就該被捨棄。成熟不是逃離責任，它是理解哪些責任值得承擔。當我們願意為某個人、某段關係、某個位置感到虧欠時，我們並沒有失去自由，而是在用傳統的方式表達愛的意義。   愛，並非為了讓人感覺良好。愛也包括那些讓人願意多留一刻、多忍一下、以及多留一點位置給他人在內的自我犧牲。意義也好，責任也罷。年假期間的曖昧與不適感，其實是兩種倫理與價值系統帶來的衝突，它們天生是互斥的，但一顆寬容的心，會讓我們感覺自己很好，而那些價值跟我們不一樣的親人，也跟我們一樣好。   我必須說,鐘穎老師這一段文字接住我了，在我還理不出發生甚麼事情的時候，先看見我的本來面目。   剛才阿光提到了那份溫和的虧欠感，其實這種節慶帶來的心理重擔，並不是只有我們才有的專利。在研究中我發現，西方的聖誕節同樣充滿了關於愛的負債感。   在美國，有一項針對兩千人的調查顯示，超過一半的人承認自己在過節時會進行所謂的愧疚式饋贈，也就是說，買禮物並不是因為真心喜悅，而完全是出於一種社會義務與還債的心態 。平均每個人在這種愧疚禮物上的花費竟然高達兩百五十美金，大約有百分之三十一的人，預計會為了撐起這份節慶的體面而陷入嚴重的財務債務，甚至有人為了買禮物而省下買雜貨的錢 。   這種現象告訴我們，無論在哪種文化裡，當節慶被定義為團圓與感恩時，愛往往會被物化成一筆必須償還的債。有趣的是，東西方在處理這份壓力時的心理機制卻大不相同。西方文化更強調獨立自我，追求個人的主觀幸福感，常將負面情緒視為需要排除的異類。   而東方文化則擁有一種更為整體的觀點，我們被教育要看重人際網絡的協調與相互依賴，在這種文化邏輯下，我們的神經系統從小就被訓練去為了維護表面和諧而壓抑個人的情緒不適 。這也解釋了為什麼當我們年後回到家，面對長輩那種帶著犧牲敘事的關愛時，心裡的虧欠感會沈重得像一塊石頭。然而，這種高度的情感勞動是有代價的。   我讀到一份針對臺灣 2012 到 2022 年自殺風險的研究，那份數據背後藏著令人心疼的現實：在農曆新年期間，社會融合雖然增加了，但對於某些族群來說，壓力卻是致命的。數據顯示，已婚女性在年假過後的「返工期」，自殺風險竟然是上升的 。   這反映了什麼？這反映了在長達一週的節慶中，女性往往承擔了最繁重的照護勞動、家務壓力與情緒調節。當所有人都在享受團圓，她們卻在透支自己的能量。這種「愛之債」的重量，往往在喧囂散去後，才在身體裡爆發成深深的空虛與疲憊 。所以，如果你現在覺得「情緒關機」了，請不要責怪自己冷漠，那是你的身心在發出警訊，提醒你情感勞動已經超載，你需要回過頭來照顧那個受傷的自己 。   心理學研究指出，虧欠感（Indebtedness）與愧疚感（Guilt）密切相關，但兩者在動力學上有所不同。愧疚感通常源於個體認為自己違反了某種道德準則或傷害了他人；而虧欠感則更多涉及一種「不對等」的狀態。在家庭動態中，這種不對等常被「犧牲敘事」所強化。當父母反覆強調「為了你，我們犧牲了所有」時，這種愛便被具象化為一筆無法償還的債務 。   在這種情境下，個體感到的不再是溫暖，而是被困在債務中的窒息感。心理醫師黃裕達觀察到，在親密關係中，許多人將「忍耐」視為愛的證明，認為承擔所有情緒責任是應有的代價 。這種模式在過年期間被放大，當個體面對長輩的催促、盤問或不合理的期待時，內心的虧欠感會引發劇烈的情緒波動與壓力感 。   「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛要常以為虧欠」，這句源自羅馬書的經文，精確地捕捉到了愛與債務之間幽微的聯繫 。從靈性角度來看，這種虧欠感並非源於財務或契約上的匱乏，而是一種生命與生命深度連結後產生的必然共振。當我們真正進入一個人的生命，看見對方的付出、軟弱與對我們的期待時，一種自發的、想要給予更多的衝動便會產生，這便是「健康的虧欠感」之起源 。   當我們在過年期間感到極度的焦慮、想發火，甚至產生想逃離的衝動，那其實是你的內在自我在發出訊號，提醒你原本健康的邊界正在被侵犯 。敘事療法告訴我們，那些喉嚨裡吐不出來的哽咽、心底那塊像石頭般的重壓，其實都是尚未被命名的複雜情緒 。當我們能把那個被虧欠感困住的自己，重新命名為一名在文化縫隙中努力守護真實自我的生存者，那份虧欠感就不再是沈重的枷鎖，而是一份對生命深刻連結的敬重 。   所以，請原諒那個在年夜飯上感到疏離的自己，原諒那個無法滿足所有人期待的自己。那份不適感，就是你靈魂依然清醒、依然渴望自由的證明 。我們學著與那份溫和的虧欠感共存，但不代表要讓它吞噬掉我們生存的權利。成熟的愛是理解哪些責任值得承擔，而在承擔的同時，依然能溫柔地對自己說：我已經做得非常棒了。   我們聊到了虧欠感與責任的形狀，但我想與你聊聊一個更私密的細節：你有沒有發現，回到家鄉的那幾天，我們好像都變成了最專業的演員？面對親戚的盤問、父母的期待，我們在那張熟悉的餐桌前微笑、點頭，甚至熟練地避開那些可能會讓氣氛結冰的話題。   這種「演」的感覺，常讓我們覺得自己很虛偽，甚至覺得那種「團圓」很假。但我想告訴你一個心理學的觀點，叫作「面子協商理論」 。在我們這種重視集體連結的文化裡，守護「面子」並不只是為了虛榮，而是一種出於慈悲與調和的策略，你正在用你的情感勞動，去維護一種叫作「共同面子」的尊嚴 。也就是說，你那份看似委屈的忍耐，本質上是你對這段關係的一種溫柔保護。但今年，阿光覺得好累，不想上場演出了   在榮格的心理學裡，這份痛苦其實是「個體化」的開端。個體化並不是要我們變得自私，而是要我們在社會面具之下，找回那個真實的自我 。這個過程往往始於「分離」。要成為一個獨立的人，你必須在心理上脫離與家庭那種原始的、甚至有些窒息的共生狀態 。當你在年假期間感到不適、感到想要畫出界線，那正是你的「獨立自我」在嘗試呼吸，在嘗試定義自己。這條路雖然漫長且充滿愧疚感，但唯有你先成為一個完整的人，你才可能擁有真正高品質的連結 。   我們必須重新編織「虧欠」的故事，從「自我譴責」轉向「自我接納」。具體可以如何來落實自我接納呢?阿光提供以下「節後心理修復清單」：   1.睡眠與斷網：恢復生理節律，減少社群媒體上他人「完美節日」的過度刺激 。 2.寫一封不寄出的信：向那些令我們感到虧欠或憤怒的人表達感受，將情緒排解在紙上 。 3.重新定義「家」：如果原生家庭讓你痛苦，請在朋友圈或個人愛好中建立「自選家庭」（Chosen Family），在其中獲得無條件的接納 。 4.練習自我慈悲：每天早晨對鏡子說：「即便我沒有達到家人的期待，我依然值得被愛，我的價值由我自己定義。」   親愛的，請原諒那個在年後感到疏離的自己。那種曖昧的不安，是你正努力從「家人的期待」中，長出自己形狀的必經之路。你不需要為了還清愛之債而殺死自己，因為你本來就是這份愛裡最珍貴的奇蹟。我們學著在責任中守住自我，在意義中找到安放。你已經做得非常棒了。只要你好好的，世界也會好好的。   阿光說：「責任並不是愛的敵人，責任其實是愛在時間中凝固而成的形狀。」因為在乎，所以我們願意在某些不愉快的時刻選擇留下，承接那份生命的重量。 收聽傳送門：02/28(六）20:00 寶島聯播 FM98.503/01 (日）21:00 大千廣播 FM99.1PodcastApple：https://reurl.cc/1ZVW2DSpotify：https://reurl.cc/anYDn7 Powered by Firstory Hosting

00989B台新美國非投等債（本基金之配息來源可能為收益平準金且無保證收益及配息）用心挑選票息6.5%以上美國企業債採月配息機制，讓你掌握收益機會了解更多🔗 https://fstry.pse.is/8qtx5v 投資一定有風險，基金投資有賺有賠，申購前應詳閱公開說明書。台新投信行銷資訊 —— 以上為 KKBOX 與 Firstory Podcast 廣告 —— 希臘第 十四集｜太陽神-赫利俄斯(三) 今天是大年初五，要來先向聽眾朋友拜個年。希臘系列剛好講到太陽神，阿光祝福聽眾朋友，每一天當太陽升起，金馬戰車奔過天際時，願你光明在前，腳步穩健、像赫利俄斯一樣金光閃耀。 現在，我們繼續來說，太陽神赫利俄斯的故事。上週我們聊到，赫利俄斯愛上了人間的波斯公主，卻被前女友海洋女神，克呂提厄的嫉妒給毀了。她向琉科托厄的父親——也就那位波斯國王——揭露了這段神人之間的私通醜聞。 這位波斯國王完全不聽琉科托厄的辯解。直接下了一道不容置疑的命令：將琉科托厄活埋。這在我看來，根本不是什麼刑罰，而是在那片承載污穢的土地上，進行一場緩慢而冷酷的活人祭。 一鏟一鏟厚重的泥土，正在覆蓋著琉科托厄的身體。她顫抖著，向天空伸出雙臂，用盡最後一絲力氣，朝著那個每日橫越雲端的愛人呼喊，希望赫利俄斯能聽見她的祈求。她甚至用指尖去觸摸土縫間灑落的微光，到最後一刻都還相信，太陽神會來救她。 可惜，當太陽神赫利俄斯終於趕到時，他試圖撥開那層沉重的土堆，但命運終究殘酷。因為琉科托厄早已窒息而亡。雖然她的臉龐依舊美麗如昔，但那雙溫柔的眼眸，卻再也無法回應赫利俄斯的凝視。我們看到嫉妒是如何腐蝕一段美好的可能。 帶來轉化的乳香樹 當赫利俄斯看著懷中那具逐漸冰冷的軀體，他體驗到了作為神明以來，最為巨大且沈重的悲劇。他在荒野之中慟哭失聲，那種哀慟讓原本熾熱的陽光都顯得支離破碎。他不死心地、近乎執拗地驅動著最猛烈的光芒，嘗試用溫暖去喚醒那具已經失去體溫的遺體。那是他第一次感受到作為神的無能為力，在生死面前，縱使是能普照萬物的太陽，也顯得如此渺小，但他卻比任何時刻都渴望奇蹟能降臨在愛人身上 。   死亡，是連神都無法打開的鎖。當這個認知終於落下，赫利俄斯的悲傷轉化為無盡的悔恨。他明白，是自己的遲到，讓一切無可挽回。於是，他舉起那只盛滿神酒的琥珀杯，沒有祝禱，沒有言語，只是將金色的瓊漿傾倒在琉科托厄的墳塚之上。神酒滲入泥土，也滲入她的身體。接著，奇蹟確實發生了，但不是復活，而是一種更安靜、更深層的轉化。 琉科托厄的身軀在神酒與陽光的洗禮下，逐漸溶解，不再是血肉，而化為一縷一縷難以捉摸的香氣，滲透進大地深處。隨後，在那片沉眠的土地上，一株植物悄悄發芽，慢慢長成，成為後世所知的乳香樹。   這個轉化，揭示了乳香深層的靈性力量。從人智學的觀點來看，乳香樹並不只是一種植物，它承載著宇宙中太陽與金星的力量。它在荒野裡吸收太陽的光熱精華，又在金星的和諧影響下，將這份力量內化、沉澱。乳香之所以被視為轉生的象徵，是因為在形而上的層次，它對應的是乙太層，直接連結我們的靈魂，甚至是更高層次的星芒體。 這也解釋了，為什麼琉科托厄的身軀在消逝時，會化作香氣。那不是消失，而是靈魂最純粹的狀態轉化。香氣無形，卻能穿越界線，正如靈魂，無法被埋葬。 當我們在今日燃起乳香，那升起的煙霧，正在淨化環境中的乙太層，協助我們提升思想的頻率，從過度沉重的物質世界，回到精神的高度。它就像當年琉科托厄伸向天空的雙臂，成為人與神之間的橋樑。同時，它也溫柔地療癒我們的神經系統，形成一層保護的屏障，讓靈魂暫時免於外界的侵擾。 在希臘神話的敘事中，「變形」不僅僅是一個結局，更是一種文學性的昇華。它將人類短暫而激烈的情感——無論是悲傷的愛戀還是無盡的悔恨——轉化為自然界中永恆的存在，賦予了花草樹木深刻的象徵意義。 因此，這則神話不僅是一段愛情悲劇，更是一面映照神性與人性的稜鏡，它警示著嫉妒的腐蝕性，同時也透過「蛻變」這一詩意的手法，賦予了短暫的激情與痛苦在自然界中不朽的形貌。 向著太陽的「天芥菜」 這一場悲劇的始作俑者——海洋女神克呂提厄，正滿心期待著赫利俄斯的歸來。她原以為除掉了情敵，就能重新贏回愛人的心。但她低估了誤判了愛本身的重量。，赫利俄斯對她的背叛與殘酷感到前所未有的厭惡。從此，他不僅不再愛她，甚至連正眼都不再看她一眼。那種被忽略的痛楚，遠比任何懲罰都更深刻，因為它來自內心的絕望。   對克呂提厄而言，這比雷霆更殘忍。被徹底拋棄的她，沒有逃離，也沒有反抗，而是走向一場漫長而無聲的自我折磨。她赤身坐在荒涼的土地上，九天九夜，不進食，不飲水，只靠清晨的露水，還有自己的眼淚維生。她維持著同一個姿勢，像是把身體獻給時間。從日出到日落，她的目光緊緊追隨天空中那道金色軌跡，看著赫利俄斯的戰車一次又一次劃過天穹。那是她唯一的精神寄託，卻也是最殘酷的刑罰。   最終，這種執念化作了生理上的變異，她的四肢開始像根部一樣深深植入泥土之中，那張蒼白且因哀傷而乾枯的臉龐，漸漸呈現出一種憂鬱的紫羅蘭色，她化為了一朵花，變成了永遠朝著太陽轉動的「天芥菜」 。她就這樣以一種植物的姿態，繼續著那份扭曲、卑微卻又無比忠誠的凝望，直到時間的盡頭 。這場糾葛的三角戀最終以兩次「變形」收場：一個化為了芬芳神聖的祭獻，一個則成為了永恆悔恨的囚徒，留給後世的，只有那抹在日光下揮之不去的淡淡哀愁 。 很多人在閱讀這段故事時，常會誤以為這朵朝向太陽的花是向日葵，但如果我們根據奧維德在《變形記》中的精確記載，那朵象徵永恆悔恨與無望愛戀的淒美之花，其實是「天芥菜」（Heliotrope） 。這個名字在希臘語中正是「轉向太陽」的意思，它是由希臘語中代表太陽的 helios 和代表轉彎的 tropos 合併而成，專指這種花序會隨著太陽扭轉的植物 。 這就是兩位女性最終的結局：一位因為純粹的愛而死去，化為香氣四溢的聖樹；另一位則因為嫉妒的火燃燒了理智，最終化為花朵，陷入永無止境的凝視 。而太陽神赫利俄斯，則在這場慘烈的三角戀中失去了兩段愛，他帶著滿身的悔恨與懷念，繼續他那孤獨的每日航行——從東方到西方，從每一個黎明的誕生到每一段黃昏的告別，永遠不曾停歇。    若說愛情是赫利俄斯心中最深的痛，那麼羅德斯島，便是他在漫長歲月中找到的一方歸屬。那是一片不曾背叛他的土地，是人間給予他的安慰，是他在眾神遺忘中，自己選擇的永恆領地。這個故事沒有激情如火的戀情，也沒有血與淚的悲劇，它更像是赫利俄斯孤身漫遊之後，終於找到的一處能安放自己神格與靈魂的所在。 那年，宙斯與眾神在奧林帕斯山上分封天下，將世界劃為各自的領土，然而赫利俄斯，正巧在天空巡視，沒有參與。當他返回時，所有的土地都已分配完畢，這位每日為世界帶來光明的神，竟被神界遺忘了。眾神為此感到愧疚，宙斯願意重抽神籤，再給他一塊領地。但赫利俄斯搖頭。 他說，當他巡行天際時，看見一座島嶼正從海底升起，陽光灑落其上，金光閃耀，像是命運為他準備的隱密寶藏。他要的，不是眾神的施捨，而是那座剛從海中誕生的島嶼——羅德斯島。按照希臘神話，羅德斯島產於海中。波塞冬是島的保護人，他不在的時候他的女兒海仙女羅得照管羅德斯島。 赫利俄斯以海仙女羅得命名了這座島，因為他愛上了這位海仙女。羅德斯島，就此成為太陽神的應許之地。赫利俄斯不僅將島嶼據為己有，還與那裡的海仙女——羅得——締結婚約。赫利俄斯與羅得育有七子，其中的三個兒子各自建立了島上的三座古老城市，使這座島嶼不只是神的居所，也成為文明的起點。 羅德斯島的人民敬他如父，尊他為創世者，自稱為赫利俄斯之子，他們在島上建立神廟，以金光與讚頌迎接每日升起的太陽，將這位神明從神話化為現實的土地精神。這份連結，不僅是血緣，更是靈魂的共鳴，讓赫利俄斯在失去愛人的痛楚後，找到一種新的存在形式。多年之後，羅德斯島人民為了紀念赫利俄斯，更為了慶祝他們在戰爭中成功抵禦敵軍，在港口建造了一座舉世無雙的青銅巨像——太陽神赫利俄斯雕像。這座巨像矗立在十五公尺高的大理石基座之上，赫利俄斯雙足跨立於港灣，手持火炬，象徵光明與守護。整體高度超過三十公尺，是當時世界上最高的雕像。船隻進出港時，便從他的雙腿之間穿行，如同進入神明掌控的世界。這座巨像，不僅是工藝的奇蹟，更是信仰的體現，它讓赫利俄斯從天際降臨人間，成為人們每日仰望的象徵。然而奇蹟終究敵不過時間的摧殘。 五十四年後，一場強震讓巨像轟然倒塌。它沒有被重建，也沒有被遺忘——殘骸留在原地，成為另一種形態的紀念。有旅人記錄道：即使倒下，雕像的一根手指仍比其他雕像整尊還要巨大。這不是毀滅，而是赫利俄斯神格的延伸——即便倒下，仍讓人仰望。對赫利俄斯而言，羅德斯島是他從愛的失落與神界的遺忘中，親手選擇、親手命名的一塊歸屬。它不是命運的安排，而是他自己的抉擇。他用自己的光芒孕育它，用自己的神名賦予它身份。在這座島上，他不再是高高在上的神明，而是土地的一部分，是文化的起源，是一位被信仰深深記住的創世者。 這份故事，讓我們看到，神話中的神明，也需要一處安放心靈的港灣。羅德斯島的誕生，從海底升起的那一刻，彷彿象徵著新生，赫利俄斯選擇它，正如他選擇從悲傷中重生。海仙女羅得的名字，成為島嶼的永恆標記，那份愛情雖不轟烈，卻如陽光般溫暖持久。他們的七子，不僅延續血脈，更將文明播撒，讓島上三座城市成為繁榮的象徵。人們自稱赫利俄斯之子，這種認同，不是盲目的崇拜，而是對光明的感激，因為太陽神的每日航行，讓萬物生長，讓生命延續。神廟的建立，更是將抽象的神性，轉化為可觸摸的信仰，每當陽光灑落，神廟的金光閃耀，彷彿赫利俄斯親臨。青銅巨像的建造，則是人類對神的回饋，那雙足跨立的姿態，象徵守護與包容，手持火炬，照亮航道，讓船隻安全出入。 這不只是雕塑，更是精神的支柱，在戰爭勝利後建造，更添一層勝利與感恩的層次。它的倒塌，雖是遺憾，卻讓我們思考永恆的真諦：真正的紀念，不在於不朽的形體，而在於心靈的延續。殘骸的巨大，讓後世旅人驚嘆，這或許是赫利俄斯給我們的啟示：即使崩塌，光芒不滅。在哲學層面上，羅德斯島的故事，映照出選擇的力量。赫利俄斯被遺忘時，不求施捨，而是憑藉自己的視野，選定新生之地。這提醒我們，在人生中，當機會錯過時，或許正有更好的歸屬在等待。我們只需如他般，巡視天際，發現那片金光閃耀的土地。 愛人的名字——羅得——成為島嶼的永恆，這份命名，不僅是浪漫，更是對愛的昇華。它讓我們看到，神明在人間找到的，不只是領地，更是情感的安棲。羅德斯島成為七大奇蹟之一，雖已倒塌，卻永留史冊，這是人類與神明的共同創作。赫利俄斯在這裡，找到了平衡：從愛的痛楚，到土地的歸屬，從天際的孤獨，到人間的信仰。這段旅程，讓他的神性更接近人性，讓我們在神話中，找到自己的影子。聽眾朋友們，當你凝視日出時，不妨想想羅德斯島，那裡有位神明，選擇了屬於自己的光芒。 阿光說：「在神與人的邊界上，赫利俄斯不只是照亮世界的太陽，更是被命運灼傷的眼睛。」 Powered by Firstory Hosting

00989B台新美國非投等債（本基金之配息來源可能為收益平準金且無保證收益及配息）用心挑選票息6.5%以上美國企業債採月配息機制，讓你掌握收益機會了解更多🔗 https://fstry.pse.is/8qtx5v 投資一定有風險，基金投資有賺有賠，申購前應詳閱公開說明書。台新投信行銷資訊 —— 以上為 KKBOX 與 Firstory Podcast 廣告 —— 希臘第十三集｜太陽神-赫利俄斯(二)阿佛洛狄忒的報復上週的希臘系列，我們介紹了赫利俄斯（Helios），他每日駕駛黃金太陽戰車劃過天際的，為世界帶來光明與生機。我們也有提到說，太陽之神是一位「全視者」，他的目光穿越雲層，照亮每一個幽暗的角落，憑藉著無所不在的視線，揭發了愛神阿芙洛黛蒂與戰神阿瑞斯私通的秘密戀情。然而看清真相，往往也是要付出代價的，赫利俄斯的直言不諱，徹底觸怒了掌管慾望與美貌的女神。所以，我會說赫利俄斯更是一位經歷複雜情感、見證命運的神祇。我們想想看，還有什麼比被愛神記恨更危險的事呢？古羅馬詩人奧維德的《變形記》，就記載了這一段關於愛、嫉妒與報復致命的三角戀情。上週，我們說到愛神阿芙洛黛蒂與戰神阿瑞斯之間的婚外情。在赫利俄斯協助下，他們不但被當場抓猴，阿芙洛黛蒂的先生，也就是瘸腿的工匠之神赫菲斯托斯，他在活抓這對讓他綠帽的情人前，早已告知奧林帕斯山諸神，邀請眾神前來圍觀。所以當執掌愛與戰力的二人，像獵物般蜷縮在鐵網中，周遭還不時傳來嘲弄的笑聲。這樣的奇恥大辱，讓這位愛與美之神無法繼續維持優雅，展開了對赫利俄斯的復仇計畫。今晚，我們聊聊這一段連神都無法倖免的情感試煉。阿芙洛黛蒂找來了手持金箭的愛神厄洛斯，輕輕射出一支充滿魔力的箭，便讓赫利俄斯墜入了一場不屬於他的戀情裡。赫利俄斯本是天空中光芒萬丈的主宰，而今為了一個凡間女子，變得卑微、隱秘，甚至欺瞞。他不再是那個準時駕車、永遠直視前方的全知之眼。太陽神赫利俄斯感到一種前所未有的渴求，他被點燃的、是一團無法熄滅的火。而這正是阿芙洛黛蒂想要的，想讓這一‘位自詡為世界之光的太陽神，也嘗嘗被愛情煎熬的滋味。有時候我會想，在神話的時空裡，有些美麗注定是一場災難的引信。琉科托厄是波斯國的公主，出身高貴，美貌無雙。她的母親歐綠諾，是被譽為「香料之國最美的女子」的傳奇，而琉科托厄青出於藍的絕色，更勝於她的母親。那麼？他到底有多美呢？據聞她的美能讓星辰黯淡，就像晨曦勝過黃昏那樣的自然。原本琉科托厄的美是一種形容，而今卻因為赫利俄斯的目光，星辰黯淡的更為理所當然了。每日駕著金馬戰車行經天際的赫利俄斯，他的目光本該平均灑落於世間萬物之上，可就在某一天，他從高空望見了琉科托厄——那個瞬間，他停住了。他的視線再也無法離開。那個全知之眼，從此只為她轉動。他開始刻意延長白晝，拉慢了馬車的繮繩，讓夕陽遲遲無法落下。放慢太陽馬車的速度，只為了多看一眼她的身影，甚至開始在天空中流連忘返。那過於熾熱且停留太久的光芒，幾乎要燒焦了波斯的每一寸土地。某日，渴望戰勝了理智。赫利俄斯變成了琉科托厄母親的模樣，悄悄潛入了公主的的閨房。他看著正在編織的公主，佯稱母女之間要談些事話，揮手讓所有侍女退下。而房門關上的那一刻，赫利俄斯顯現出金光閃閃的真身，變回自己原本的樣子。起初，琉科托厄真的被，這突如其來的光芒嚇壞了。但太陽神那無與倫比的堅定與溫柔像波浪一般，一次次拍打這凡人少女的的防線。最終，她們投入了這份超越塵世的愛。神話裡最可怕的，往往不是雷霆萬鈞的懲罰，而是那些藏在光芒背後藏著最毒的刺，以及悄悄滋長的情緒。沉浸在愛情裡，凡人公主琉科托厄年輕、純潔，對赫利俄斯的愛毫無防備，這讓赫利俄斯幾乎忘了，自己是高高在上的太陽神。甚至脫口說出，你的愛是我清晨第一道陽光。而在看不見得地方，有另一雙眼睛，正冷冷地看著這一切。海洋女神克呂提厄，，她曾經是赫利俄斯最親密的伴侶。他們一起飛越天空、掠過海面，共享過無數溫柔又炙熱的時光。在很長一段歲月裡，克呂提厄以為，自己會一直站在太陽身旁，而此刻卻站在陰影中，看著這一切發生。克呂提厄眼睜睜看著那個原本屬於她的位子，被一個柔弱的凡人女孩佔據。昔日的深情迅速轉化為無法遏制的怨恨，被拋棄的痛苦讓海洋女神失去了優雅與理智，她不再祈求愛人的回頭，而是決心摧毀讓她心碎的這一段幸福。她像幽靈一樣，遊走在波斯帝國，四處散播著關於太陽神與公主私通的消息。而流言蜚語像瘟疫一樣蔓延開來。最終，這帶著劇毒的消息也傳到了琉科托厄的父親耳中。克呂提厄或許以為，只要毀掉琉科托厄，赫利俄斯的目光就會重新回到自己身上，但她忘了，毀滅一旦開始，就連神也無法預料結局。一場三角戀，三個靈魂，都已無法回頭。命運已經動身了，下一場悲劇已經拉開序幕，也預示著一場即將降臨的血色葬禮。 阿光說：「或許，太陽神那一雙無所不見的全知之眼，見證了萬物的背離與幻滅後，才走上真理的沈默之道。」 Powered by Firstory Hosting

迷閱讀— 你的通勤聽覺書房陪你遇見新作家，多元視角思想碰撞。《迷閱讀》《家常菜》《萌寵汪喵》：熱門推薦書單，實驗廚房與療癒毛孩日常。每週 2 次更新。歡迎訂閱。 https://fstry.pse.is/8swuy6 —— 以上為 Firstory Podcast 廣告 —— 太陽之主 歡迎你來到《今夜，遇見小王子》，我們談到古希臘的太陽神，腦海中浮現的，幾乎都是那位俊美無比、手持金弓的年輕神明——阿波羅。然而，這在神話的長河中，其實是一個跨越千年的美麗誤會。在阿波羅的光芒徹底籠罩希臘文明之前，有一位更古老、更強大，也更具備深沉「人性」的太陽之主，早已獨自駕駛著噴火的馬車，巡視了漫長的泰坦歲月，他的名字叫做赫利俄斯。 赫利俄斯，這個名字在古希臘語中，指的就是「太陽」本身。他不是象徵、不是比喻，而是光明的實體，是早期人類對光、熱、生命力的直接崇拜。遠在神話化的阿波羅出場之前，赫利俄斯早已是天空中最重要的存在。當清晨第一道光劃破黑夜，是他駕著戰車從東方升起；當黃昏金紅落幕，是他沉入海洋，結束一天的巡行。 這樣的信仰，其實不是希臘獨有。在不同的文明中，太陽總是神聖的：無論在何種文明，那輪紅日始終是永恆的圖騰。就像在古埃及有太陽神拉，人們追隨拉那艘穿越冥界的太陽船；在古羅馬，索爾與阿波羅共同編織著帝國的光影；波斯神話中的密特拉，守護著契約與誓言。東方日本神話裡的天照大神以女神之姿普照大地，印加帝國則尊崇印地為皇室的始祖。在婆羅門教的蘇利耶、佛教的大日如來，乃至於道教信仰中的太陽星君，都象徵著那股不可撼動的宇宙秩序。 可是，在歷史長河裡，赫利俄斯卻被阿波羅的光芒逐漸掩蓋。然而，為何這位「第一代」太陽神，會逐漸隱沒在歷史的塵埃中呢？今天，就讓我們一同揭開赫利俄斯這位泰坦巨神的神秘面紗，聽聽他的榮光與孤獨。 台灣的太陽信仰 聽眾朋友，在聽完世界各地對太陽的崇拜之後，你是否也會好奇，在我們腳下的這片土地，是否也留存著這股古老而溫熱的信仰？其實，台灣的太陽信仰有著一段非常動人且充滿歷史重量的故事。 如果你有機會經過台北市內湖區的碧山路，或許會在一片綠意中發現一座名為「太陽堂」的廟宇，那裡是台灣奉祀太陽星君的基祖廟，從民國二十四年創建至今，歷史已近百年。我特別去仔細查訪，發現一個很有趣的現象，就是台灣祭拜太陽的廟宇大約有二十五家，但這股信仰多數集中在台南與高雄。這樣的地理分布，透露出一個耐人尋味關於忠誠的故事。 在台南，老一輩的居民至今仍保有在農曆三月十九日，也就是太陽公生日這天，居民會準備非常特殊的供品來祭拜，這些祭祀供品稱作「九豬十六羊」。這些供品並非真的牲畜，而是用糕餅、米食或是鳳片糕製作而成的精緻點心。 為什麼是九隻豬、十六隻羊呢？這背後其實是一場長達三百年的集體隱喻。歷史告訴我們，明崇禎十七年的三月十九日，是明朝最後一位皇帝思宗在煤山自縊殉國的日子。後來清朝入關，統治了中原，那些流竄到台灣的明代遺民，為了迴避官府的猜忌，不敢公開祭祀死去的皇帝，於是他們以太陽公生日為名，暗中緬懷明朝的崇禎皇帝。 這種信仰隨著鄭成功的軍隊傳入了台南。你想想，太陽的光明不正是代表著大明王朝嗎？而明朝的國姓是朱，豬與朱同音，祭拜九豬，隱含著「救朱」的意思。至於那十六隻羊，羊與太陽的陽同音，更代表了明朝從開國到滅亡的十六位皇帝。每一隻糕餅豬羊的背上，都會點上一個鮮紅的點，有人說那是避邪，但更多人相信，那代表的是赤誠的紅日，更是對朱家王朝最深沉的思念。人們面向東方，在太陽升起的時刻焚香祝禱，那不只是對自然神祇的祈求，更是對一段逝去文明的最後守望。 除了台南，在高雄也有深厚的太陽信仰，尤其是在鹽埕、左營等地。在左營內惟，更有一個特別的太陽公信仰團體，他們的祭祀場所設在李氏祖厝，每年仍由爐主籌辦祭典，保留了太陽神像、神牌、令旗等文物，甚至連當年赫利俄斯那種「照見一切」的象徵意涵，也彷彿透過這些細節，一點一滴地在台灣的土地上延續著。 初代太陽神—赫利俄斯 在希臘神話的浩瀚宇宙裡，有一段被時光掩埋的權力更迭，那就是關於「初代」太陽神的故事。雖然我們現在習慣稱呼阿波羅為太陽神，但在希臘神話的最早期，那個真正駕馭火紅馬車、在蒼穹中畫出金色軌跡的主宰，其實是赫利俄斯。 他並非我們熟悉的奧林帕斯十二主神，他的血脈更為古老，源自於被宙斯推翻之前的泰坦神族。他是泰坦巨神許珀里翁與忒伊亞的兒子。這對父母的名字分別代表了高處的跨越與神聖的視覺，這注定了赫利俄斯生來就要站在宇宙的巔峰，以神之眼注視萬物。 我們不妨想像一下：一匹匹金色神馬拖著閃耀著火焰的戰車，從晨曦中奔騰而出，赫利俄斯他的眼睛銳利地注視前方，穿著一件華麗而精緻的衣服在他身上閃閃發光，帶有泰坦神族的原始力量。在《荷馬讚歌》中，就曾經這樣描述他：「赫利俄斯駕著閃亮的車輛橫越天空，照亮不死的神祇與短暫的人類。日復一日，年復一年。   他的存在，不僅讓萬物生長，也傳遞出一種對規律的尊崇，太陽的運行，就是生命的保證。然而，歷史的演進往往伴隨著神格的轉移。大約從西元前五世紀開始，這位強大的泰坦神的地位開始悄悄地發生了動搖。」 隨著古希臘人日益重視理性與光明的背景下，阿波羅成為「光之神」的象徵。光，象徵智慧、秩序與理性——與當時社會價值愈發吻合。慢慢地，人們開始將太陽與阿波羅相連，赫利俄斯的名字逐漸淡出大眾記憶，而這種轉變，我們可以稱之為「神格的整併」。 雖然他的神名漸漸被取代，但在他那看似單調的日復一日巡行中，卻隱藏著一個令所有神祇都敬畏的特質。那個特質來自於他那雙全知的眼睛。在我們認識阿波羅的故事之後，一定不能錯過這一位不再被注視，卻能洞悉一切的「全知之神」。 全知之眼 聽眾朋友，當我們習慣了在陽光下生活，是否曾想過，那道照在我們肩膀上的暖意，其實也是一雙無處不在的眼睛？在眾神雲集的希臘神話中，赫利俄斯不只是光明的化身，更是這世間所有祕密的見證者，要了解這位神祇，我們必須先認識他那雙令諸神敬畏的神眼。 每天，赫利俄斯駕駛著噴火的馬車，從東方奔馳至西方，某種程度上，他就像天空中的狗仔隊，每天巡視地表上發生的大小事，將神明與人間的所有秘密盡收眼底，有著真相守護者稱號。而其中最著名的一樁事件，就是那場讓冥界、天界、人間都震動的「冥后綁架案」。   故事是這樣開始的：一天，春天女神波瑟芬妮走在繁花盛開的草地上，忽然地面裂開，一輛黑色的戰車從地底衝出，駕駛者正是冥王哈迪斯。他毫不遲疑地擄走了波瑟芬妮直奔冥界，少女的驚叫劃破天際，被黑夜女神赫卡忒；以及天空中的赫利俄斯聽見。   波瑟芬妮的母親，農業女神得墨忒耳發現女兒失蹤後，萬分焦急地踏上尋女之路。她手持火炬，走遍人間，卻也使得飢荒降臨人間長達一年之久，世界變得乾涸而荒蕪。她在赫卡忒的指引下找到了赫利俄斯。   當時，這起罪行只有他們兩人目擊，一位是黑夜女神赫卡忒，另一位就是高空中的赫利俄斯。當農業女神狄蜜特為了尋找愛女，手持火炬走遍了荒蕪的世界，大地因為母親的哀慟而。飢荒降臨人間長達一年之久，直到第十天，她在赫卡忒的指引下找到了赫利俄斯，他直接向狄蜜特揭露了那個殘酷且被刻意掩蓋的真相。不僅指證了兇手就是黑帝斯，更拋出了一個震撼神界的爆料：這起綁架案竟然得到了天神宙斯的默許。   我們可以想像，得墨忒耳聽到這番話時的表情。她的悲憤最終演變為一場浩劫。她拒絕讓大地再有任何收成，天神們不得不介入調停。最終讓波瑟芬妮每年有三分之二的時間，可以回到母親身邊，讓大地重新獲得生機。 這就是赫利俄斯，他那雙無所不見的眼精，不僅照亮了黑暗的角落，更是在權力與密約交織的神話中，投下了一道名為「真實」的強光。 愛神阿佛洛狄忒與戰神阿瑞斯之間的婚外情 如果說赫利俄斯揭露冥后綁架案，還帶著一點正義感與神祇之間的互助，那麼接下來這樁「桃色風暴」可就完全不同了。因為這一次，赫利俄斯不再只是揭開神界的秘密，而是親手扯下愛與美的神祇那層最絢爛的面紗。他的「爆料」，讓奧林帕斯的神明們臉紅耳赤，也讓整個天界為之震動。   這故事發生在愛神阿佛洛狄忒與戰神阿瑞斯之間的婚外情，唯獨赫利俄斯敢於點破的荒謬真相。白話文就是赫利俄斯現場抓姦抓猴。   事情發生在赫菲斯托斯的家中。這位瘸腿卻技藝超群的神明，雖然打造了無數神兵利器，但在婚姻上卻明顯處於弱勢。他的妻子阿佛洛狄忒，象徵著極致的美與慾望，卻從未真正愛過這位相貌平庸的丈夫。她的心，早就被那位英勇剛猛的戰神阿瑞斯俘虜。當他在炙熱的爐火前揮汗如雨時，他的妻子卻與狂暴的戰神私會。   他們萬萬沒料到的是，在最隱祕的臥房，竟被在天空中巡行的赫利俄斯，看見了這一切。他毫不猶豫地俯衝而下，將這個祕密告知了被蒙在鼓裡的赫菲斯托斯。當這位工匠之神聽到這個消息時，臉上的震驚與怒火交織。但他沒有立刻發作，而是冷靜地設下了一場陷阱。   他打造了一張幾乎隱形、卻堅不可摧的鐵網，安置在床鋪的上方。然後，他假意對妻子說自己要前往利姆諾斯島辦點事，便假裝離開。隨後他躲在暗處。當愛神與戰神再度幽會，赫利俄斯立馬通報消息。赫菲斯托斯瞬間啟動機關，那張如蛛網般細膩卻強韌的網羅，將這對狼狽的情人牢牢困在床上，動彈不得。   接著，赫菲斯托斯接下來做了一件堪稱「爆棚」的舉動：他邀請奧林帕斯的眾神前來圍觀。是的，圍觀。一眾神明魚貫而入，看到象徵愛神與戰神二人狼狽地困在床上，眾神紛紛趕來，看著那對曾經不可一世的神祇像獵物般蜷縮在網中。那一刻，空氣中充滿了尷尬與嘲弄的笑聲。   最終是海神波塞頓出面調停，請求放他們一馬。赫菲斯托斯雖不甘心，仍選擇釋放了兩人。這起事件直接導致了愛神與工匠之神的婚姻破裂。雖然故事的最後，他們各自在命運的流轉中重新找到了歸屬，但這場由赫利俄斯點燃的真相之火，卻在愛神心中埋下了仇恨的種子。 這就是赫利俄斯，他的光芒照亮了別人的祕密，卻無法驅散自己命運的陰影。這位神界的吹哨者，很快就要在愛神的報復中品嚐到苦澀的代價。阿佛洛狄忒蒙受了奇恥大辱，出於瘋狂的報復心，這位愛與美之神對赫利俄斯施下了一個惡毒的詛咒。 我們在下一集節目，繼續追隨他的烈焰馬車時，來看看這位揭露真相的太陽神，是如何在自己的祕密中枯萎。全知之神，終究算不準自己的情關。這一點其實與阿波羅同屬難兄難弟。 阿光說：「太陽照亮萬物，是最公正的目擊者。它以光芒丈量諸神的背叛與歷史的沈默，即便照亮他人祕密，同時點燃燒向自身的命運之火。」 Powered by Firstory Hosting

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如果說「祝福」是一場人與天的對話，那「聖山祝福包」就是這場對話的延續，一個讓人再次學會仰望的儀式。當我們說起「聖山」，不只是說一座山，而是在說一種高度——那裡是天地的交界，是靈魂能夠聽見風聲、雪語與神語的地方。從日本的富士山到西藏的岡仁波齊，從希臘的奧林帕斯到美洲的雪士達山，每一座聖山，都是人類用敬畏雕出的祈禱。它們是神靈的居所，也是人心渴望回家的方向。 在安第斯的宇宙觀裡，聖山被稱為「Apu」。Apu。在安地斯山脈的語言裡，Apu 意指領主、尊貴者，或者是神聖的山靈。對當地的薩滿來說，那些雄偉屹立的山峰不只是石頭與泥土構成的地理景觀，祂們是活生生的存有，擁有自己的意志、個性與巨大的守護力量。每一座聖山都被視為神聖的陽性能量，祂就像一位充滿智慧的父親，在極高、極寒的地方守護著水源、土地以及所有的生靈。 在世界各地的文化裡，我們都能看見對聖山的崇敬。像是日本的富士山，它是神道教中自然精神的象徵；西藏的岡仁波齊峰，被視為宇宙的中心與天堂之門；甚至是希臘神話中眾神居住的奧林帕斯山。這些高峰之所以神聖，是因為它們最靠近天空，代表著人類與神聖意識連結的橋樑。而聖山祝福包的核心目的，就是為了與這股高頻的能量建立連結。在印加的宇宙觀裡，世界被分為三層，而聖山 Apu 主要屬於上界的陽性力量，與大地母親的陰性滋養力量形成完美的平衡。當我們在生活中感到迷惘、失去方向，或者正面臨重大的人生轉折與困境時，聖山能提供給我們一種清晰的視野。 祂教導我們如何站穩立場，不隨波逐流。製作聖山祝福包，就是要把我們內在最誠摯的愛與感謝，編織進供品之中，獻給這些神聖的守護者。這不只是一場祈福，更是一次能量的校正。大家可以想像一下，當我們在這個現代社會忙碌奔波時，我們的內在陽性力量往往是混亂或虛弱的，我們可能很有行動力，卻缺乏長遠的視野。這時候，透過與聖山 Apu 的連結，我們能接引那種堅定且神聖的指引，讓自己的生命重新獲得支撐。 在安地斯的高原上，薩滿會透過 Kintu，也就是用三片葉子組成的神聖扇形，將呼吸吹入其中，向山靈致敬。這是在實踐一種神聖的對應關係，我們稱之為互惠。當我們願意奉獻，將我們從大自然中索取的能量回饋給宇宙，我們便不再是孤立的個體，而是整個生態靈性網絡的一部分。所以，聖山祝福包並不是在向外求一個奇蹟，而是在提醒我們，每個人心中都有一座屹立不倒的聖山。當你學會以敬畏之心與山靈對話，你就會獲得那份從高空俯瞰大地的平靜與慈悲。 這種連結能幫助你超越眼前的瑣碎與痛苦，看見更廣闊的生命地圖。在今晚的時空裡，無論你身處何方，我邀請你一起想像那座守護著你的聖山，感受那份如父如師的力量正溫暖地籠罩著你，為你接下來的生命階段，種下最堅實的祝福種子。因為「聖山」的意義，從來不只是地理的高度，而是靈魂的高度——是你能否在世界的嘈雜裡，仍記得仰望的方向。 立春的意義 立春，是一場光的甦醒。當天地之氣從極陰轉向初陽，那些在冬日深處沉睡的種子開始鬆動，泥土微微顫動，萬物在尚未可見的地方，已悄悄準備出芽。對古人而言，立春是歲月的起點；但在靈性的語境裡，它更是一場意識的覺醒——靈魂從冥想中醒來，開始向外生長。   立春。在我們的傳統文化裡，立春不僅僅是日曆上的一個節氣，在靈性層面上，它更像是一道神聖的門檻，象徵著萬物復甦與生命能量的再生。大家可以想像一下，在冬至過後，天地間的能量其實一直處於一種極致的內斂與蟄伏狀態，就像種子深埋在冰冷的泥土裡，靜靜地等待。而立春，正是這股潛藏能量初次破土而出的爆發時刻。   這是一個從極陰轉向初陽的轉折點，代表著舊有的能量正在被釋放與轉化，新的意識與機遇則開始萌芽。如果說冬天是我們冥想與內省的季節，那麼立春就是我們將那些願景付諸行動的起點。在五行學說中，立春對應的是木元素。木，代表著一種向外擴展、向上生長的生命力。它在我們的身體裡對應著肝臟的氣，這股氣的流動關係到我們情緒的疏泄與創造力的湧現。所以，在立春這個節點，我們特別需要進行身心靈的更新。   這是一個清理陳舊、僵化模式的最好時機，就像樹木在春天會長出新的枝葉，我們也應該勇敢地打破過去一年的束縛，重新定義自我的邊界。在薩滿的土地靈性實踐中，立春是與大地媽媽建立新連結的重要時刻。因為這時候大地開始回暖，微觀世界的生命變得活躍，我們透過製作祝福包，向聖山祈求新一年的指引，這不只是為了個人的願望，更是為了與天地同呼吸。我常說立春是靈魂的播種日，這並不是一種隨便的形容，而是因為此時你所立下的意圖，具有最強的穿透力。這不是簡單地列出一張購物清單般的願望，而是要從靈魂深處去宣告，在新的一年裡，你將如何活出真實的自己，你將如何服務這個世界。   這種意圖的確立，會隨著接下來陽氣的增長而茁壯成長。在立春期間，我非常建議大家可以做一些簡單的靈性行動，比如徹底打掃你的居住空間，把那些堆積已久的舊物清理掉，這在能量上就是清理舊氣、迎接新氣。你也可以在靜坐中觀想一道充滿生命力的綠光，感受它如何滋潤你的全身。甚至只是簡單地走向戶外，觀察那些剛剛發芽的植物，去感受那種破土而出的力量。立春傳遞給我們的訊息非常明確，那就是萬物復甦，心念更新；舊夢放下，新意萌芽。這是一個邀請，邀請我們重新與天地的節律對齊。   當你順應這個自然的脈動，你的靈魂就會與大地產生共鳴，進入一個全新的成長週期。在聖山祝福包的儀式中，我們正是利用立春這股強大的開創能量，將我們的意願與聖山的護佑結合在一起。所以，請大家試著感受，當這股初生的陽氣在你的脊椎、在你的心中緩緩升起時，你準備好要在這片新生的土地上，種下什麼樣的種子呢？這份對生命的承諾，將會是你今年最珍貴的靈性基石。 老鷹之心 在安地斯薩滿傳承中，非常動人且深邃的故事。這個故事在醫藥傳承中被稱為老鷹之心的朝聖，它談論的是關於視野、關於放下，以及如何繼承真正的力量。故事的主角是一位年輕的學徒，他的老師即將離開這個物質世界。在臨終前，老師對他說，孩子，我的傳承並不在我說過的語言裡，也不在我留下的儀式袋裡。我將最珍貴的寶藏留在了聖山的最頂端，那是一個連呼吸都會結冰的地方，唯有在那裡，你才能接過我的心。 老師走後，年輕人帶著悲傷出發了。隨著海拔不斷升高，氧氣變得越來越薄，每一步都像是與死亡在搏鬥。就在他幾乎要放棄、生命能量快要耗盡的時候，他抬頭看見了一隻大安地斯神鷹。那隻老鷹並沒有在風暴中吃力地拍打翅膀，而是靜靜地張開雙翼，藉著上升氣流，在高空中俯瞰著大地的一切。在那一瞬間，年輕人突然領悟到，老鷹之所以能飛得高，是因為它放下了大地的重力。 他用盡最後一點力氣爬進頂峰的洞穴，那裡沒有金銀珠寶，只有一塊被冰雪覆蓋、卻透著微光的石頭。當他把手放上去，他感受到一股劇烈的震動，那是老師的一生，也是歷代薩滿的視野。他終於看見了，原來從高空看下來，所有的痛苦與創傷，都只是大地上交織的河流；他看見了過去與未來的交織。在那一刻，他不再是那個苦苦攀爬的學徒，他成為了那顆老鷹之心，能同時感知土地的寒冷與天空的廣闊。他明白老師留下的不是技術，而是高度。他必須以老鷹的心去跳動，才能在寒冷的世間，保有薩滿的溫暖與視野。 這個故事對我們來說意義深遠，就像我在帶領工作坊時，學員們常經歷的掙扎，如果沒有經歷過小我的死亡，就無法到達那個洞穴。聖山的冰封象徵著修行的艱難，而老鷹之心則是那份穿越時空、不曾熄滅的傳承之火。當我們放下老師或學生的身分認同，我們才能與造物主並肩飛行。在老鷹的高度，我們都是一體的能量，沒有高低之分。 「聖山祝福包」工作坊，立春之前…. 當我們帶著老鷹的視野從高空俯瞰，我們就能更清晰地看見未來的脈絡。特別是即將到來的 2026 年，那是一個極具轉化意義的年份。 2026年的立春，會在二月四日清晨到來。那天的太陽將落在水瓶座十五度，一個被古老占星家稱為「跨季點」的位置。這是一道能量門，象徵萬物回春的開端，也預示靈性與現實重新對齊的契機。對於「聖山祝福包工作坊」而言，這一天不只是時間的選擇，而是一種能量的召喚。立春是啟動的節點，而聖山，是通往高層意識的橋。當兩者相遇，便像天地握手，讓祝福成為真正的顯化。 從星象的角度看，2026年是一個重生的年份。土星與海王星即將在白羊座合相——土星是結構、現實與責任，海王星則是夢、直覺與靈性。當這兩顆星在開創之座交會，意味著「夢想落地」與「靈性實踐」的融合。那正是祝福包儀式的精神：把祈願編織成具體的形體，把意圖吹進宇宙的呼吸裡。若在立春啟動這個儀式，能量會格外強烈，因為天地都在說：「開始吧。」 在這樣的天象之下，「聖山祝福包」不僅是儀式，更像是一場能量建築的行動。印加傳統裡，大地母親 Pachamama 代表陰性力量——接納、滋養、根源；而聖山 Apus 則代表陽性力量——保護、清晰、前行。當我們先完成「大地媽媽祝福包」，整理舊能量、釋放阻滯，接著再進入「聖山祝福包」，就像從地心出發、攀向天空。這是一條靈性的軸線，象徵從內在根基到外在展望的完整旅程。 而這場工作坊的意義，不只在製作供品，更在於重新學會「對齊」。每一個供品都是一種象徵——甜點象徵感恩、花瓣象徵愛與美、穀物象徵豐盛、可可葉象徵祈禱。它們不是要取悅神靈，而是讓我們回憶：原來美好早已存在，只待我們重新獻上。當參與者在包裹裡放入自己的願望，那些意圖並不孤立，而是被納入宇宙的秩序之中。 在儀式的中心，有七對 Kintu——那是七片古柯葉或象徵性的七重原則。這七個原則是宇宙的經線：律法、愛、真理、生命、和諧、智慧與光明。薩滿會輕輕吹氣，將每一項原則注入葉間，再以扇形擺放在中心，形成十字的結構。這十字不是宗教符號，而是宇宙的軸心——上連星辰，下接大地，左是過去，右是未來。當七個原則安放完畢，整個祝福包就成為一座微觀宇宙。 在那一刻，時間彷彿靜止。參與者會發現，手中包裹的不僅是供品，還有他們的故事——曾經的失落、未竟的夢、想被原諒的自己。當火焰燃起或供品被交還給大地，這些意圖便被轉化成新的能量。那是一種柔軟的奇蹟：願望化為風，思念化為光，所有的「我想要」終將變成「我成為」。 因此，在2026年的立春舉行這場工作坊，不僅是順應節氣，更是一種象徵——象徵從黑暗走向明亮，從沉默走向行動。那天的能量將支持每個人立下新意圖，讓內在的山開始升起。你會看見自己在更高的維度中被引導，被保護，被提醒要相信。因為「聖山」不只是外在的峰巒，它也存在於每個人胸口的高度。 最後，當你吹入最後一口氣，把意圖交給火與風時，也許你會明白：祝福，從來不是單向的。你祝福世界的同時，世界也在祝福你。立春的陽氣會推動這股回流，讓每一份意圖在時空中找到歸宿。 而這，就是「今夜遇見小王子」的真正寓意——我們每一個人，都是旅人，也是星辰的種子。立春之際，讓我們帶著這份聖山的祝福，重新開始。   阿光說：「在土地紮根、在聖山立願，你便能擁有老鷹的翅膀，在最寒冷的高處，跳動著炙熱的心，以敬畏之心回應宇宙的互惠；這便是祝福包的傳承與教禱。」 參考資料：心態的魔法：從匱乏到豐盛的祝福包創作指南   開場白：祝福的真正起點 許多人都渴望透過創作祝福包來獲得祝福，但我們也許忘了一件事：當我們決定「要做一個祝福包」的那一刻，能量其實就已經開始流動。真正的魔法，並非來自外在的形式或精美的材料，而是源於我們創作時內在的「意圖」。正是這個起心動念，決定了能量的流動方向與最終的樣貌。 這份指南將帶領你深入探索兩種截然不同的創作心態——一種源於頭腦的匱乏，另一種源於心的豐盛。透過理解這兩條路徑的差異，你將能找到那條與世界美好同行的共創之道。   1. 兩條截然不同的創作之路：你的意圖，決定了祝福的能量 每一次創作，都是一次選擇。你的出發點，決定了你是在乞求，還是在創造。以下是兩種心態的鮮明對比： 特徵比較 匱乏／競爭意識 (源於頭腦) 體驗美好／共創意識 (源於心) 核心動機 「我想改變什麼？」、「我害怕匱乏」 「我想全然體驗這個世界的美好」 創作過程的感受 充滿擔憂、控制與分析：「這樣擺對嗎？」、「順序錯了會不會不吉利？」 如同兒時畫畫，充滿玩心與直覺：「讓心帶著手去走」 最終的能量結果 承載著「緊縮」、「厚皺」、「焦慮」的能量，儀式成為另一種壓力 作品充滿生命力，創作者感受到與天地共創的滋養，成為「能量的編織者」 這兩種心態最核心的差異在於：前者是充滿恐懼的乞求者，後者是無懼的創造者。 那麼，這種源於頭腦的「匱乏意識」是如何在創作中困住我們的呢？讓我們來仔細看看。   2. 匱乏的陷阱：當「大腦」接管了創作 這些陷阱的根源，來自於我們試圖用「大腦意識」去理解和參與一個需要用心沉浸的過程。只要是從大腦去認識外界，我們就很難真正地投入創作。這份源於恐懼的能量，通常會透過以下三種方式顯現： • 擔憂與恐懼： 創作者會不斷擔心「這個擺不好」、「秩序錯了會不會有不祥的事情產生」。這些念頭的背後，其實是「對於自身的神聖性以及自身的匱乏充分的展現」。 • 控制與分析： 當我們用頭腦創作，內心會充滿「嘰嘰喳喳的討論」，試圖用理智去分析、計算與控制結果。這使得原本應是滋養的儀式，變成了「另一種形式的壓力」。 • 沉重的能量： 從這種緊縮的心態出發，祝福包最終會「承載著很厚皺的能量」。它不再是祝福的流動，而是創作者內在焦慮與匱乏感的具象化。 然而，當我們選擇放下頭腦的喧囂，一條通往豐盛與共創的道路便會為我們敞開。   3. 豐盛的流動：成為與天地共創的「能量編織者」 所謂「與天地共創」，是一種深刻的轉變。它意味著每一次創作，都是一次**「開天闢地」**。我們不再只是在製作一個物品，而是在重新建構自己的世界，並在這個過程中，重新校準自己與萬事萬物的關係，找到和諧的位置。 要進入這種共創意識，需要兩個關鍵的轉變： • 從「創作者」到「能量的編織者」： 我們不再是設計師，而是能量的編織者。我們不再是去「做」一個東西，而是「允許」它透過我們誕生。真正被織進去的，是我們的呼吸、我們的意識、我們的陰影與光。每一條線、每一朵花、每一份材料，都在與天地對話。 • 擁抱「陰影」，走向完整： 「真正的祝福，是光與影的融合。」在共創意識中，我們不再試圖「丟掉」恐懼、焦慮或懷疑。相反地，我們無懼地將它們視為生命圖騰的一部分，溫柔地編織進創作中。因為我們明白，有陰影的地方，光才顯得立體。 這份接納，讓祝福變得完整而真實。 理解了這份美好的願景後，我們該如何從「知道」走向「做到」，真正體驗這份共創的喜悅呢？   4. 心法指引：如何放下頭腦，用心創作？ 在這裡，我直接分享我的心法：把大腦留在門外。 生活裡的許多困難，其實是因為大腦裡的聲音太吵了。 當你準備好開始創作時，可以嘗試以下兩個簡單的心態校準練習： 1. 啟動前的意圖校準： 在拿起任何材料之前，先靜下心來，溫柔地問自己：「我此刻的意圖，是源於『想改變什麼』的競爭意識，還是『想體驗世界美好』的純粹渴望？」這個提問本身，就是一次深刻的自我覺察，也是轉化的開始。 2. 創作中的回歸初心： 在創作過程中，時時提醒自己**「像小時候畫畫一樣」**。放下對與錯的評判，停止分析與比較。單純地跟隨雙手的直覺，讓心帶著手去感受、去觸摸、去擺放。當你忘記了「要怎麼做才對」，你才能真正地「與神聖同在」。   結語：你的旅程，從心動的那一刻就已開始 祝福包的創作，本質上是一場「回家的旅程」——從理解頭腦的限制，到學會放下，最終抵達與天地共創的喜悅。請記得，祝福從來都不是向外索求的結果。它一直都在，就在你的雙手裡、就在你的呼吸裡、就在你願意打開的這一刻。從你讀到這裡，心中微微一動，升起一絲嚮往的那一刻起，祝福就已經啟動。因為你願意回來，祝福就已經開始。 Powered by Firstory Hosting

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Samsung Galaxy Buds4 Pro震撼登場！全新時尚設計，加寬低音雙喇叭呈現完美Hi-Fi音質，搭配最佳化ANC降噪，沉浸更升級。支援頭部動作控制、語音指令與即時翻譯，開啟AI新聲代。馬上入手👉： https://fstry.pse.is/8sj8be —— 以上為 KKBOX 與 Firstory Podcast 廣告 —— 【回顧希臘五】 忒修斯的決心：忒修斯是雅典國王埃勾斯（Aegeus）的兒子，為了結束雅典對克里特的屈辱，他決定隨同祭品前往克里特，進入迷宮，親手殺死米諾陶洛斯。 阿里阿德涅的幫助：米諾斯的女兒阿里阿德涅（Ariadne）愛上了忒修斯，決定幫助他完成任務，她給了忒修斯一團紅線，讓他在進入迷宮時沿途放線，以便找到返回的路徑。 殺死米諾陶洛斯：忒修斯憑藉自己的力量與勇氣，在迷宮中找到米諾陶洛斯，與它展開激烈搏鬥，最終用劍刺殺了這個怪物。 逃離克里特：殺死米諾陶洛斯後，忒修斯沿著紅線成功找到出口，與阿里阿德涅一同逃離克里特，結束了雅典的恥辱。 米諾陶洛斯（Minotaur），是古希臘神話中一個半人半牛的怪物，住在克里特島的迷宮（Labyrinth）中，他的故事既充滿悲劇性，也象徵了權力、慾望與英雄勇氣的主題，米諾陶洛斯的傳說圍繞著克里特國王米諾斯（Minos）與雅典英雄忒修斯（Theseus）的冒險展開，是希臘神話中最富戲劇性的一段篇章。   米諾陶洛斯的誕生 米諾陶洛斯的誕生是因眾神的懲罰而引發的一場悲劇。 國王米諾斯與海神波塞冬的契約：米諾斯是克里特島的國王，他向海神波塞冬（Poseidon）祈禱，希望對方賜予一頭神聖的白色公牛，作為他對眾神忠誠的象徵，波塞冬應允並賜下一頭美麗的白色公牛，條件是米諾斯需將牛獻祭給他。 米諾斯的背叛：當看到白牛的美麗後，米諾斯不忍將它獻祭，便偷偷用一頭普通的牛替代，這一行為激怒了波塞冬，海神決定懲罰米諾斯。 帕希淮的詛咒：作為懲罰，波塞冬使米諾斯的妻子帕希淮（Pasiphae）對這頭白色公牛產生了不可抑制的愛慾，帕希淮請求克里特島的工匠天才代達羅斯（Daedalus）幫助她，代達羅斯製作了一個木製的母牛外殼，帕希淮藏身其中，與白牛交合，最終生下了一個怪物，半人半牛的米諾陶洛斯。 米諾陶洛斯的迷宮 米諾陶洛斯的存在成為克里特王室的恥辱，也是一個無法掌控的威脅。 代達羅斯建造迷宮：米諾斯無法忍受這個怪物，又無法殺死它，於是命令代達羅斯建造一座迷宮，將米諾陶洛斯囚禁其中，這座迷宮結構複雜，被稱為「拉比林斯」（Labyrinth），被設計成無人能逃脫的陷阱。 米諾陶洛斯的飲食：米諾陶洛斯以人肉為食，成為克里特王國對雅典進行壓迫的工具，作為克里特戰勝雅典的條件，雅典每年需向克里特進貢七名少年與七名少女，送入迷宮成為米諾陶洛斯的祭品。忒修斯的冒險與阿里阿德涅故事（這就是之前說過的酒神與阿里阿德捏的故事） 米諾陶洛斯的象徵與意義 米諾陶洛斯的形象在希臘神話中具有多重象徵意義，既是人性與野性的結合體，也是懲罰與贖罪的象徵。 慾望與懲罰：米諾陶洛斯的誕生源於米諾斯的背叛與帕希淮的慾望，象徵著人類對禁忌的挑戰與隨之而來的後果。 自然與文明的對立：米諾陶洛斯的半人半獸形象反映了人性與野性之間的張力，迷宮則象徵人類試圖以智慧控制自然的努力。 米諾陶洛斯的故事在後世的文學、藝術與哲學中有著深遠的影響。 文學與哲學：在哲學中，迷宮常被用作人類探索未知與內心世界的象徵，文學作品中，米諾陶洛斯的形象多次出現，象徵人性中的黑暗面。 藝術與建築：古希臘的陶器與雕塑中，米諾陶洛斯與忒修斯的搏鬥是一個常見主題，現代藝術中，迷宮結構成為建築設計與視覺藝術的靈感來源。 流行文化：在電影、遊戲和奇幻文學中，米諾陶洛斯經常作為神秘與恐怖的象徵，成為經典的怪物形象之一。而事實上一定程度呈現人們無法面對自己慾望以及挑戰 結語： 米諾陶洛斯的故事是一則關於罪與罰、勇氣與智慧的神話，這位被囚禁在迷宮中的怪物，既是人類錯誤與慾望的化身，也是一個悲劇性角色，他的命運提醒人們，自然與人性中的力量不可輕視，而智慧與勇氣是人類戰勝恐懼的唯一武器。 米諾陶洛斯的傳奇至今仍然吸引著人們的想像力，成為希臘神話中探索人性與命運的永恆故事 「愛琴海」（Aegean Sea）這個美麗的名字，主要有的說法：一個來自古希臘神話中淒美的父子故事。希臘神話的由來：埃勾斯國王與忒修斯王子，這是最廣為人知，也最富戲劇性的傳說，雅典國王埃勾斯的兒子忒修斯（Theseus）決心為民除害，自願前往克里特島挑戰怪物。 父子約定與悲劇 1.  出航約定： 忒修斯出發前，與年邁的父親埃勾斯約定： o   如果他成功殺死牛頭怪並平安歸來，船上將懸掛白帆。 o   如果他失敗身亡，船上則會掛上黑帆。 2.   成功與遺忘： 忒修斯在克里特島公主的幫助下，成功殺死了牛頭怪，帶著倖存者踏上歸途。勝利後的喜悅與疏忽、與阿麗阿德涅的分離/遺棄、因為神諭陷入深切的憂鬱或混亂。 3.   國王投海： 埃勾斯國王日夜守望海岸，當他遠遠望見黑帆時，誤以為兒子已死，悲痛欲絕。他從懸崖上一躍而下，投入了大海。 ４.  悲劇降臨： 英雄的缺陷 (Hamartia)： 忒修斯是一位偉大的英雄，但他這個微小的、看似無心的過失，卻導致了巨大的悲劇，強調了即使是英雄也無法擺脫人性的缺陷和命運的安排。 為了紀念這位因極度愛子情深而犧牲的國王埃勾斯（Aegeus），人們便將他投身的那片海域命名為愛琴海（Aegean Sea），跟愛情一點關係也沒有。 德爾菲：神諭與靈魂的轉運站 英雄的試煉：忒修斯殺死米諾陶洛斯，不僅是對雅典的解救，也是他自身成為英雄的重要一步。這一故事象徵著人類挑戰未知與戰勝恐懼的勇氣。然而，忒修斯也為了一個夢裡的神諭，拋棄了愛人，同時也是救命恩人，當然還包括背離了英雄的心。那到底神諭是什麼？在希臘神話中，到處充滿神諭，揭示人神關係的關鍵要素。 神諭是命運（Fate/Moira）的體現，推動情節形成悲劇。 神諭也承載了重要的哲學與道德內涵。德爾菲神殿的入口刻著兩句最著名的箴言：「認識你自己」與「凡事勿過度」。這兩句話貫穿希臘思想核心，也成為後世哲學的起點。 ·  「認識你自己」（Gnōthi Sauton）： 刻在德爾斐阿波羅神廟門楣上的這句箴言，本身就是一種神諭式的啟示，啟發了古希臘哲學（如蘇格拉底）對自我認知和人類理性的探討。 ·   界限與謙遜： 神諭提醒了人類的有限性。面對神的旨意和不可避免的命運，人類應保持謙卑，承認自己的無知和能力的局限。 德爾菲（Delphi）是希臘文明中最具靈性與象徵意涵的聖地之一，被稱為「世界的肚臍」（Omphalos），意指天地能量交會的中心。這裡是太陽神阿波羅的聖域，也是古人向神諭求問命運與未來的所在。 今日的德爾菲遺址坐落於帕那索斯山（Mount Parnassus）山腰，俯瞰峽谷與橄欖樹海。主要遺跡包括： ·     阿波羅神廟（Temple of Apollo）： 這是德爾菲最重要的建築，也是皮媞亞傳達神諭的地方。 ·     雅典人寶庫（Treasury of the Athenians）： 這是一座精美的小型建築，由雅典人為了供奉阿波羅而建造，用於存放獻給神祇的祭品。 ·     西夫諾斯寶庫（Treasury of the Siphnians）： 另一座裝飾華麗的寶庫，由錫夫諾斯島的居民建造。 ·     古劇場（Ancient Theatre）： 建於山上，可以俯瞰整個聖地和山谷，用於舉行宗教儀式和戲劇表演。 ·     古體育場（Ancient Stadium）：位於劇場上方，用於舉行皮提亞競技會（Pythian Games），這是古希臘重要的體育和文化盛會之一。 ·     聖道（Sacred Way）： 一條從聖地入口通往阿波羅神廟的道路，沿途排列著各城邦建造的寶庫和雕像。 ·     卡斯塔利亞聖泉（Castalian Spring）： 朝聖者在進入聖地前會在此清洗，傳說阿波羅殺死巨蟒皮同後也在此淨身。 ·     肚臍石（Omphalos）： 一塊具有象徵意義的石頭，標誌著世界的中心。現存的肚臍石是羅馬時期的複製品。 「地球的肚臍」或「地球的臍輪」（英文常譯為 "Navel of the Earth" 或 "World's Navel"）是一個象徵性的概念，通常指某個地點被認為是世界的中心、靈性核心或宇宙的連接點。這種稱呼在不同文化和文明中有不同的具體地點，「肚臍」是母親生命與生命連結過的證明。每一個民族都在這樣的痕跡裡，尋找重新出生的可能。當人們迷失方向，就會回到那個中心不一定是地理的中心，而是心的中心。 世界各地「世界的肚臍」地點列表希臘 德爾斐（Delphi） – 古希臘神話中的世界中心，阿波羅神殿的「Omphalos 石」。祕魯 的的喀喀湖（Lake Titicaca） – 印加創世神話起點，太陽與人類誕生之地。祕魯 庫斯科（Cusco） – 印加帝國首都，名意即「地球的肚臍」。以色列 耶路撒冷（Jerusalem） – 《聖經》以西結書稱其為「列國之中間」。印度 瓦拉納西（Varanasi） – 被視為濕婆的肚臍，生命與解脫的中心。西藏 岡仁波齊峰（Kailash） – 四大宗教共同聖山，象徵須彌山與宇宙中心。澳洲 烏魯魯（Uluru） – 原住民信仰的大地母親心臟，夢時間起源地。復活節島 拉帕努伊（Rapa Nui, Te Pito o Te Henua） – 名意即「世界的肚臍」。現代的德爾菲：今天的德爾菲是一個依賴旅遊業的小鎮。 德爾菲考古博物館： 德爾菲考古遺址於1987年被聯合國教科文組織列為世界遺產，吸引了來自世界各地的遊客前來參觀，感受古希臘的神秘氛圍和歷史文化。         阿波羅象徵理性與秩序，而在每年冬季，當太陽退位時，德爾菲神殿會交由酒神狄奧尼索斯掌管——這正是理性與狂喜、光明與陰影的交換時刻，象徵生命週期的轉化與平衡。下集，我們繼續在世界的肚臍，德爾菲——一個等待神諭的聖地，我要跟你說關於這裡的神話與故事。 阿光說：「或許，我們心裡那一座迷宮，也有一隻未被理解的米諾陶洛斯。若要與她相遇，一次又一次，沿著那條紅線，走進我們自己的中心。 收聽傳送門： 12/13(六) 20:00 寶島聯播 FM98.5 12/14(日) 21:00 大千廣播 FM99.1 Podcast Apple：https://reurl.cc/1ZVW2D Spotify：https://reurl.cc/anYDn7 Powered by Firstory Hosting

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回顧希臘三：赫斯提亞的讓位…. 奧林帕斯山上，本有十二位主神。他們各掌一方——波塞頓掌海陽、哈迪斯掌冥界、阿波羅是光明與音樂之神、阿瑞斯是戰神、雅典娜是智慧的象徵……這些名字，我們都不陌生。但在這十二神之中，有一位總是靜靜地坐在角落，奧林帕斯最溫柔的女神赫斯提亞，她主動讓位，將位置交給狄奧尼索斯。赫斯提亞代表「穩定與守護家庭的爐火」 ，她將位置交給狄奧尼索斯這位「生命與狂喜的火焰之舞」 。這是一個深具象徵的故事：「穩定的火焰，交棒給狂喜的火焰」 。 讓我們先把神話的脈絡重新梳理：第一代，是天空之神烏拉諾斯，。把孩子們深埋在大地，想要守住自己的權力。第二代，是時間之神克羅諾斯，他把每一個剛出生的孩子都吞下肚，避免被取代。第三代，是宙斯，雷霆之主。他透過戰鬥與分封，建立起奧林帕斯的秩序。 他們維持權力的方法，靠的是「競爭與控制」。 而狄奧尼索斯，完全不同。他的身分，本身就帶著無所歸屬的裂痕：他是半人半神，在人性的低谷裡穿越，接受自己。接受自己不屬於任何一個地方的孤獨，接受自己既不是「純粹的神」，也不是「完全的人」。 或許，正是這份對生命全然的臣服，讓這位「雙重再生者」的故事，並未在成為奧林帕斯神祇後結束。一位名為阿里阿德涅的女子，墜入人間迷宮織入他的命運。 被拋棄的女子--阿里阿德涅 聽眾朋友，歸屬感是人類基本的心理需求，對吧。著名心理學家阿德勒認為歸屬感不是與生俱來的，而是需要通過個體自身的努力去獲得，這種需求與自我認同、自我價值密切相關。所以已經不用在追尋歸屬的狄奧尼索斯，又是如何做到阿德勒所說的，最理想的雙向歸屬。我們現在就來說這一個故事。在春天夜空的星座中，有一個由七顆閃亮寶石所組成的美麗皇冠﹣北冕座，這個皇冠是酒神送給他的妻子阿里阿德涅公主的結婚禮物。而北冕座的故事發生在愛琴海上的納克索斯島。 阿里阿德涅，她是克里特的公主，這時候的他要雙向奔赴的對象還不是酒神。在她居住的克里特島上，有一隻半人半牛的怪物彌諾陶洛斯(Minotaur)，牠被關在的一個巨大的迷宮中，雅典每年都被迫進貢七對童男童女以供彌諾陶洛斯食用。而雅典的英雄忒修斯(Theseus)則自告奮勇要前去殺死那頭可怕的怪物，克里特島上的公主阿里阿德涅(Ariadne)看到英俊的忒修斯為了無辜的孩童而挺身而出，對英俊魁武的忒修斯一見鍾情，決定幫助這位心目中的意中人。   她交給鐵修斯一個線球和一把魔劍，告訴鐵修斯在進入迷宮之前，先把線球一端繫在門口一根廊柱上，然後放線進入迷宮尋找怪物。忒修斯找到牛頭人身怪物後展開激烈搏鬥，最後用魔劍殺了它，然後循線由原路走出了迷宮。 事實上，忒修斯對美麗高雅的阿里阿德涅也很著迷，兩人便私奔到納克索斯島 (Naxos)，度過了一段快樂的時光。然而，愛情海的陽光經由海水折射，刺眼得讓人睜不開眼，在納克索斯的海邊，她獨自坐著，望向波光粼粼的海面，阿里阿德涅是被無情遺棄在這座島上，—個原本被捧在掌心的女子，如今在大海與沉默中，獨自坐著。 化為星群中的北冕座   阿里阿德涅獨自一人，被忒修斯遺棄在納克索斯島上。只是為何忒修斯要拋棄阿里阿德涅呢？他們不是克服好多困難，才在一起的？ 忒修斯駕船帶著阿里阿德涅返回雅典的途中做了一個夢，夢中命運女神告訴他，阿里阿德涅命中注定是酒神的妻子，忒修斯心知無法與命運對抗，於是趁著阿里阿德涅在熟睡時離開了她。公主醒來後發現自己被拋棄，在悲痛欲絕，讓人分不清那寂靜，是來自這座孤島本身，還是因為這位傷心欲絕的女子。 而就在這個時刻，酒神狄奧尼索斯出現了。酒神並不是趁虛而入歐！！奧尼索斯不是來拯救，也不是帶來憐憫，而是看見她在悲傷中仍閃耀著光的靈魂。狄奧尼索斯能看見她，狄俄尼索斯被阿里阿德涅的美麗和她的悲傷所吸引。他向她求婚，為她戴上王冠，狄俄尼索斯娶她為妻，帶著阿里阿德涅回到奧林帕斯山，並賜予她不朽（immortality）這個名號。 接著， 狄俄尼索斯將她頭上華麗的王冠扔向天空，化為星群中最柔和的星團，寶石化為星星，變成了北冕座這個星座，從此克里特島上的凡人公主，成為不朽的女神。 生命神聖的個體化   忒修斯：為了一個夢境，即便痛也理智地做出選擇，人間英雄沒有選擇與命運對抗。 阿里阿德涅：為了一個出走的夢，選擇幫他人進出迷宮、打怪，人間公主一直將自己的想望投射在他人身上。 狄俄尼索斯：為了一個眼前的夢境，當下追求。也選擇為每一個經歷了愛、傷痛、等待與轉身過程中的我們，撿拾屬於人類真實，所遺落的神性碎片。 然而，聽眾朋友，你有發現嗎？這三個人，沒有人知曉事情真正的全貌與真相。可見我們面對事情時，如果事沒有發展成，我們想要的樣子，那就一定是事情還沒到最后呢！（這就是我說的，我們可以為事件為） 那麼我們要如何，為阿里阿德涅的故事畫下句點呢？我們又要如何讓不朽能量定呢？我們試著從哲學與靈性視角來看，阿里阿德涅是如何呈現不朽的呢？她在幫助忒修斯後被拋棄在納克索斯島，這代表了凡人努力的虛妄和存在的孤立，象徵著凡人生命中不可預測的痛苦，也顯示了凡人面對命運時的脆弱與有限性。 即使，都已經提供了線團、智慧與幫助，來拯救心目中的英雄，卻也因為是自己的投射，無法拯救自己與英雄的愛情。於是，她面臨的是最徹底的遺棄和死亡的陰影。而在希臘哲學（尤其是一些密教中），不朽並非來自凡人英雄的肯定，而是來自神聖的連結，所以需要擺脫肉體的牢籠，成為了一種在時間之外持續存在的原型。 阿里阿德涅允許自己去經歷破碎，接受生命陷落時的無常，直到與神聖本質相遇。讓她的故事從個人的經歷，客體化（個體化）成為宇宙的永恆符號-不朽的北冕座。 散發自己的北冕座之焰   理解阿里阿德涅的神性關鍵轉折的祕密發現她與狄俄尼索斯一樣，與許多奧林帕斯的神祇不同， 她不像雅典娜代表智慧，阿芙蘿黛蒂象徵愛與美，德墨特耳掌管農業…… 阿里阿德涅，沒有一個明確、功能性的領域，她就是不朽。   她的神性不是宙斯「分配」的，而是自己親身經歷了心碎，並且做出轉身的選擇，如同我們在悲傷中接住自己的時刻。她代表的是一種存在狀態，而不是事物類型。她的無用之美，無功能性，正是最獨特的神性。從此，弱者不再只是被評價的對象，所有被二元對立的價值系統判定為「最弱」的，在對的時間點也能放出自己的光，並且會像星星那樣，在屬於自己的夜空慢慢升起，而那就是與神聖相遇的時刻。然而，聽眾朋友，你知道嗎？   北冕座星群，大概二十六顆星，其中七顆肉眼可見。而她真的會發生，夜空中突然出現一顆新的星星，這種現象就是著名的「北冕座之焰」，天文上稱為「爆發變星」。 北冕座之焰：是有一顆位於北冕座的反覆新星（recurrent nova），這是一顆雙星系統。主星是一顆紅巨星（體積大、溫度低）。陪伴身旁的另一顆星是白矮星（密度極高、表面重力強）。紅巨星外層物質（主要是氫），他會不斷流向白矮星，堆積在白矮星表面。當氫達到臨界質量，會發生熱核反應爆發，就像是小型氫彈爆炸。   這導致亮度在幾小時內暴增數千倍，從肉眼不可見的 10–11 等 ，戲劇性增亮突然跳到 2 等。爆發持續時間：亮度高峰約 1–2 週，之後數月內緩慢衰減。這樣的特殊現象，每隔約 80 年爆發一次，上一次 是發生在1946 年。 近幾年的觀測，紅巨星光度下降（物質流失加速），而白矮星周圍增厚，從2023到今年2025 年已經出現了「爆發前變暗」的現象，這與 1946 前幾年情況類似。所以…科學家預測：2026 年間極可能再次爆發！北半球的聽眾，用肉眼就能看到北冕座突然多一顆發亮星，是百年難得一見的天文奇景！那麼肉眼要怎麼觀測呢？北斗七星「斗杓」弧線延伸，一直延伸再往前肉眼可見大約 7 顆星，形成半圓弧狀，像英文字母「C」或馬蹄型，就是北冕座了。而人類到目前為止，發現像這樣有著雙星系統的反覆新星，只有兩顆。所以….   阿光說：「明年，2026年，當北冕座之焰燃起時，不要感到驚訝！！那是人性中的神性碎片，與神聖相遇的重要時刻，依著自己的呼吸頻率，讓我們的存在，以一種無用之美的閃亮升起，成為自己的光。 Powered by Firstory Hosting

希臘神話的源頭 今天我們要持續地前往希臘…   在希臘系列第二集，我們談到雅典衛城的帕德嫩神廟，這是一座神廟是獻給雅典娜女神的神廟，我們談到了這一位從宙斯額頭誕生的女神。她不是經由他的母親也就是智慧女神墨提斯（Metis）的身體來到這個世界，而是全副武裝雅典娜，從父神宙斯的頭顱破開而出，她象徵著智慧、戰略、思辨的光。   她的誕生，守護著理性與秩序，也是希臘神話的一個轉折。為何如此說呢？我們要從希臘神話的源頭說起…最初，世界混沌，天與地尚未分離。   有一天從無形的深淵，大地之母蓋亞甦醒，她孕育了天空之神烏拉諾斯，並且與烏拉諾斯生下了泰坦神族（象徵自然界的現象，如海洋、陽光與時間。）、獨眼巨人（閃電與雷霆）、百臂巨人（象徵自然界的原始力量）。然而，烏拉諾斯害怕子嗣的力量，把他們壓回大地的深處。 母親蓋亞痛苦不已，她找了最小的兒子—克洛諾斯（Cronus土星）密謀。克洛諾斯揮舞鐮刀劃向他父親的身軀，結束了他的統治，烏拉諾斯的血滴在大地上，孕育出了復仇女神、巨靈和海洋女神阿佛洛狄忒（Aphrodite）等新生命。從此天空與大地分離。世界從此有了上與下、光與影、父與子的分別。   烏拉諾斯臨死前詛咒 克洛諾斯，預言他也會被自己的子女推翻，克洛諾斯深信不已，開始對自己的子女產生恐懼。每當他的妻子瑞亞誕下子女，克洛諾斯便將孩子吞下肚，直到瑞亞懷上第六個孩子宙斯時，她不忍再失去子女，她在襁褓裡包裹一塊石頭，交給克羅諾斯，偷偷把宙斯藏在克里特島。 直到雷霆之主宙斯成年之後，誘騙克羅諾斯吞下藥物後，吐出了宙斯的其他兄弟姐妹，聯手推翻父親。第二代神克洛諾斯掌管時間，象徵時間的吞噬力量，所有生命終將被時間消逝所吞沒。 宙斯坐上第三代神的王座ㄝ建立制度與權威，分封天地海三域，將諸神安置於奧林帕斯山，分別代表愛、嫉妒、復仇…。每一代天神疑懼奪位，其實也在質疑自己是否「該在此處」，即便擁有了宮殿、職責與神話，仍用盡氣力緊抓傳承，殊不知這是對自身神性的不信任。 如同眼前帕德嫩神廟的石柱，一種看似完美、永恆、不可動搖的秩序。他們設立秩序，不是因為強大，而是因為恐懼。對稱比例的石柱之間，陽光，風，正在穿越小小的縫隙，在那個縫隙裡，或許，新的神性正在誕生。而孕育這個神性的地方，是在雅典衛城南邊。 我們來去拜訪，那一座世界上最古老的劇場──狄奧尼索斯劇場。 狄奧尼索斯劇場 從帕德嫩神廟的筆直石柱，走向衛城的南坡。那裡，那裡看起來像一個巨大的容器，就是狄奧尼索斯劇場，一座世界上最古老的劇場。這座劇院已經2500多年的歷史，但曾經容納高達25000個座位，而且設計精良，音響效果極佳，不需要拿著大聲公用力放送，也能穰觀眾清楚聽見舞台上演員們的悲喜心聲。 有關酒神崇拜的資料記錄，目前最早可以追溯到西元前 1300 年左右，酒神祭典（Dionysia）可說是數千年前雅典城無可取代的重要節日。每年春天，雅典人為紀念他，會盛大舉辦「酒神節」。全城的居民都聚集到這裡，穿上隆重的服裝，看一齣悲喜劇。也是全民太投入太認真，酒神祭也推動了古典戲劇最初的發展。所以，狄奧尼索斯不僅是酒神、狂喜之神、植物之神，他同時也是戲劇之神。 為了讚嘆酒神，人們開開心心喝到飽，看到演出的悲劇故事，有英雄的毀滅，有命運的殘酷，有愛與背叛的痛。舞台上的人物哭喊，他們的心裡也跟著哭喊。眼淚流下來，不只是因為故事，而是因為他們在角色身上，看見了自己 。 而喜劇，有誇張的面具，荒唐的情節，嘲諷政治與社會。笑聲在劇場裡回蕩，這些荒謬的劇情，似乎也在我們的生活裡上演？悲劇與喜劇，讓人看見自己的痛，也看見自己蒼白無力的荒唐。而在這兩種情感之間，人被淨化了 。哲學家亞里斯多，在他的著作《詩學》稱它叫做「卡塔西斯」（Katharsis淨化）。 古希臘人認為看戲是一種療癒。這也就能解釋，為何古希臘時期醫院旁，都緊鄰一座劇場。狄奧尼索斯劇場西側也是有一座神殿，供奉的不是醫神阿斯克勒庇厄斯，我們也會看到神殿遺址裡的多力克式柱廊部分，就是古希臘時期的醫院。 而我，在那個下午，在劇場裡撿到遺落許久的神性碎片。 狄奧尼索斯雙重再生：宙斯與塞墨勒 我們來說說這位，不那麼典型的神祇—狄奧尼索斯。顯然，他不是從秩序中誕生的神。 故事要從宙斯與一位凡人女子，也就是狄奧尼索斯的母親－塞墨勒與宙斯相愛說起。他這份愛情，太耀眼了，耀眼到引來天后赫拉的嫉妒 。赫拉化身為一位老婦人，悄悄來到塞墨勒身邊。她對塞墨勒說：「如果宙斯真的愛你，就該向你展現他的真身。要求他，展現雷霆之主的榮耀。」塞墨勒心裡動搖了。她在愛情裡渴望確定，於是向宙斯提出了這個請求 。 宙斯無法拒絕，因為他曾發誓要答應她的願望。於是，他顯露出真正的神性。當雷霆出現的那一刻，塞墨勒的身體根本無法承受神的光與火。瞬間化為焦土 。但在灰燼之中，還有一個未成形的生命。他從灰燼中撈起那未成形的胎兒，縫進自己的大腿裡。讓這個孩子，繼續在神的血肉之中成長。 幾個月後，宙斯的身體出現一道裂口，一個新生命從那裡誕生——那是狄奧尼索斯。 這是一次「雙重再生」的誕生： 第一次，他從凡人的子宮中被焚毀； 第二次，他從神的身體中重生。 這種誕生方式，一半是神，一半是人。這種「半人半神」的存在。這樣的身份，註定了他是一個局外人。「半人半神」的身份，雖然沒有神的職責、天命與包袱，但卻宛如原罪般，背著一身尚未命名的能量，長期在世間漂泊。 放逐與狂喜：失序的人性與陰影 他被放逐長期在世間漂泊，他走入大地、進入城市、穿越村落，也穿自己壓抑的情緒底層。他在葡萄藤叢中醒來，在荒野的夜裡哭泣。他不像宙斯那樣可以建立秩序，也不像雅典娜象徵著智慧，也沒有波塞頓擁有海洋。他有的，就只有自己，一副自己的身體。他必須從身體與感官重新學習存在這件事。 或許，療或許療癒的第一步，不是為了變得更好，而是允許。允許自己打開全部的感官，認識與接納全部的自己。 於是狄奧尼索斯狂飲、跳舞、發狂、哭喊，在每一場忘我之境中，與失序共舞。他在舞蹈裡感受生命的律動，在極致的情感裡學會了「如何成為自己」。他的身體層層剝落漸漸消融。此刻，狄奧尼索斯與「酒神意志」相遇了，所有狂喜與哀傷都閃爍著神性，全然地經驗可以成為接近神的方式。 這種「沒有歸屬」的感覺，我們是不是也曾經歷過？那些覺得自己格格不入的時刻，你我都是如何自處？狄奧尼索斯沒有一直逃避，他擁抱它們，將「沒有歸屬」的狀態放下，而一種來自內在深處、非理性而原始的力量，成為他最大的自由。這也正是狄奧尼索斯的神性：轉化。 如同葡萄釀酒，要經過腐敗、發酵質變的時間，才會變成一杯紅酒。如同希臘哲人說的，沒有被悲劇淨化過的心靈，是無法理解生命的，劇場成為了人性的容器。 狄奧尼索斯是「第四代天神」？ 自從狄奧尼索斯的身體成為神性的容器，他所到之處，紛紛出現追隨者，女信徒特別多。隊伍裡出現木杖、藤蔓與花冠。當然，還有少不了的酒。 狄奧尼索斯沒有創造新的規則，他只是指出一條道路，讓人們在非理性的體驗中，瞥見完整的自己。 甚至，隊伍出現了羊人（satyr），那些被社會視為邊緣的存在。半人半獸，好不掩飾的滿身慾望， 他們在森林裡跳舞、喝酒、相擁，像是在告訴人們：慾望不是罪，它是生之本能。在這裡，人與獸、理性與本能、男性與女性、人與神都被允許存在。（對古希臘人來說，羊人不只是色情的象徵，他們更代表了人性中被壓抑的部分。那些社會不准出現的、文化要求遮蔽的慾望，在酒神節的喜劇裡，終於有了表達的聲音。 而曾經那個「想要被認同」、「想擠進奧林帕斯」的執念與傷口，他並未將這些屬於人性的部分，修剪成品德的形狀，而是讓它發酵，以致瘋狂的開花結果。 正是這股來自人間的力量，最終推動他成為奧林帕斯十二主神神。 赫斯提亞的讓位：奧林帕斯火焰的交棒 奧林帕斯山上，本有十二位主神。他們各掌一方——波塞頓掌海陽、哈迪斯掌冥界、阿波羅是光明與音樂之神、阿瑞斯是戰神、雅典娜是智慧的象徵……這些名字，我們都不陌生。但在這十二神之中，有一位總是靜靜地坐在角落，奧林帕斯最溫柔的女神赫斯提亞，她主動讓位，將位置交給狄奧尼索斯。 赫斯提亞代表穩定與守護家庭的爐火；而狄奧尼索斯則是生命與狂喜的火焰之舞。這一次宇宙秩序的轉向，眾神的議堂從此多了為人性敞開的座位。 現在，我們要回到一個關鍵的問題：狄奧尼索斯是「第四代眾神之王嗎」？ 讓我們先把神話的脈絡重新梳理： 第一代，是天空之神烏拉諾斯，。把孩子們深埋在大地，想要守住自己的權力。 第二代，是時間之神克羅諾斯，他把每一個剛出生的孩子都吞下肚，避免被取代。 第三代，是宙斯，雷霆之主。他透過戰鬥與分封，建立起奧林帕斯的秩序。 他們維持權力的方法，靠的是「競爭與控制」。而狄奧尼索斯，完全不同。 他的誕生，本身就帶著裂痕：他是半人半神，在人性的低谷裡穿越，接受自己。接受自己不屬於任何一個地方的孤獨，接受自己既不是「純粹的神」，也不是「完全的人」。而正是這份接受，展現出一種前所未有的神性。 然而，這位「雙重再生者」的故事，並未在成為奧林帕斯神祇後結束。一位名為阿里阿德涅的女子，墜入人間迷宮織入他的命運。他們的孩子，一個個接力「把神性釀進生活」，神話從抽象的秩序轉向感官的豐饒。 而狄奧尼索斯的最後門徒，他在《查拉圖斯特拉如是說》中，借酒神之名呼喚永恆輪迴與超人的誕生。這股意志是否能在希臘土地上，讓「第四代天神」的神性產生典範轉移？ 或許，趕在冬天來臨前，我們需要趕緊前往德爾菲。在羔羊顫抖之際，傾聽神諭再臨。 金句：「我的薩滿的學習告訴我，生命只有在靠近死亡的時候顯現。而當我們往內，向自己身上的裂縫看去，會發現神性正在我們的體內，悄悄的甦醒。 收聽《今夜，遇見小王子》傳送門： 11/08（六）20:00 寶島聯播 FM98.5 11/09（日）21:00 大千廣播 FM99.1   🎧 Podcast Apple：https://reurl.cc/1ZVW2D Spotify：https://reurl.cc/anYDn7 希臘行旅意願表單 https://reurl.cc/OmW3Ay   #今夜遇見小王子 #身心靈頻道  #神學旅遊 #阿光主持 #Podcast推薦 Powered by Firstory Hosting

歷史的斷裂與觀念返還 剛落幕的二〇二五年臺灣同志大遊行，在微雨的秋日裡，仍匯聚了近十五萬人，組成一片壯闊而溫柔的彩虹海。今年的主題是「超・連結—跨越標籤，理解差異」。您聽，這幾個字多麼動人，卻也多麼沈重。在我們這個擁有亞洲第一個同性婚姻合法化國家的自由之境，為何還要用如此巨大的聲量，去呼喊「跨越標籤」與「理解差異」呢？這難道不透露出一種內在的矛盾嗎？ 同性戀行為在東西方，其實自古就存在，甚至被視為一種美德或教育的延伸。古希臘的柏拉圖，在《會飲篇》中談到「愛」時，指的並不只是男女之情，而是一種靈魂對真善美的追求。那時的「少年愛」，是一種導師與弟子之間的精神契約，被視為啟蒙與美德的傳承。東方也有類似的例子，像漢哀帝與董賢的「斷袖之癖」，或晉代文人筆下的或「龍陽之好」故事，都說明那個時代並不排斥同性愛。還有像是日本江戶武士（若眾道）都曾以愛為榮。 這些曾經讚美同性愛的人物，都是各領域有一定能見度的人。既然愛曾被看見、被讚揚，為何我們的觀念，會發生這種巨大的「返還」？為何當代社會，又必須重新經歷一場辛苦的「認識」進程？ 如今我們必須走上街頭，以遊行來捍衛愛的權利。為何發生這種「觀念返還」？是不是我們遺忘了什麼？還是在歷史的長河中，曾經發生什麼事？是什麼綁架了人的慾望與身體。人們開始害怕誠實，害怕心中那一份與眾不同的自己與渴望，慾望漸漸成為被管理的對象。 宗教與國家管很大 我記得，曾經有一位長者，他站在人群後方，問他為什麼來參加，他說：「我年輕時不敢牽他的手。」。後來，他從包包內拿初一張泛黃的照片，那是已經過世的伴侶照片給我看，細數他們未公開的故事。 「我年輕時不敢牽他的手。」，對我來說，這位長者說出了，不只是屬於整個世代的沉默，而是好久好久一代又一代。是什麼編織了這個歷史長河裡的沉默？。是什麼讓人相信情慾是私密的、危險的？這樣的發展，讓人在學會愛之前，先學會了羞恥。久而久之，壓抑被合理化，誠實成了叛逆。 愛應該有固定的樣貌，成為社會秩序的一部分，會發生真正的轉折，是因為宗教與國家開始把人的身體視為可被管理的資產。 在西方，基督教的教義以「原罪」為核心，把情慾視為墮落的象徵。人若要被救贖，就必須克制慾望。於是，身體被視為罪惡的來源，愛被剪除成只為生育服務的工具。這樣的信念逐漸滲透法律，像是中世紀一直延續到這個世紀的「雞姦罪」。幾乎將人對身體的自由視為對神的冒犯。 東方也走上了相似的路。儒家思想強調家族延續與孝道，要求每個人完成「傳宗接代」的責任（不孝有三，無後為大）。婚姻成了勞動與血脈再生的制度，個人的情感在倫理中被河蟹了。 宗教與國家透過道德來規訓身體，其實都在保護一個核心：財產與權力的穩定。家族的血脈延續，意味著土地與資源的繼承；以生育為目的，強化異性戀婚姻的合法性，確保了勞動力的持續與階層的再製。換句話說，將愛與慾望納入規範，是為了維繫統治秩序。 然而，這也讓我想起心理學家佛洛伊德的話：被壓抑的慾望不會消失，它只會換個面具重返。 「異常」：愛的國家化，慾望倫理化 古代的寬容，往往有個前提：關係必須不挑戰異性婚姻作為社會結構基礎的地位，不干擾家族延續的責任。當宗教、政治與經濟力量介入後，一切就變了調。中世紀歐洲，基督教將同性行為定調為不可饒恕的「罪」（sodomy），建立了冰冷的道德體系，封鎖了愛的多元流動。 在東方，儒家思想對「孝道」與「傳宗接代」的絕對要求，間接將不以生育為目的的情感，邊緣化為「非正統」的個人情慾。接著，十九世紀的醫學和心理學接棒，將同性愛從「罪惡」轉化為需要「治療」的「病態」。 於是，愛的多元光譜，從文化現象變成了必須矯正的「異常」。這是一個巨大的歷史工程，它耗費了數百年，從宗教、法律，一路滲透到科學論述，目的卻始終如一：將性傾向簡化為必須被規範的情慾，進而保障統治階級的勞動力與財產的穩定。現代的「重新認識」，正是在反抗這股長達數百年的、以穩定之名、行壓抑之實的巨大力量。 如果從社會結構的角度來看，壓抑慾望的文化，往往與維持統治秩序有關。當權力需要穩定的勞動力與可控的家庭體系，就會設計出一套「正確的愛」：異性戀、一夫一妻、生兒育女。這樣的愛能保證社會循環——父母養子女、子女成新勞動力，再延續財產與信仰。而任何脫離這個結構的關係，都被標示為「異常」。因此，對多元性別的壓抑，其實是對權力失序的恐懼。 這種恐懼深植於文明的骨髓。人類在農業社會建立以來，就開始以血脈與土地維繫生存。生育不僅是家庭的責任，更是國家機器運作的基礎。於是，愛被國家化，慾望被倫理化。人被教導要服從，以延續群體的秩序，而非傾聽內在的聲音。即使到了現代，這種模式依然在延續——只是由宗教與禮教，換成了政策與市場。核心家庭成了經濟單位，結婚生子變成消費與生產的循環任務。 如何生成「反同深櫃者」？ 但有趣的是，越是高舉道德旗幟反對多元的人，往往越被自己壓抑的慾望追趕。那些站上第一線反同的聲音，表面上是為了守護「傳統」或「家庭價值」，實際上卻是與自己的恐懼搏鬥。許多案例證明，這些人之所以如此激烈，正是因為他們心中有無法面對的部分——那份被否認的渴望、那個被自己囚禁的靈魂。心理學稱之為「反應形成」，當人無法承認某個慾望時，會以完全相反的行為去掩蓋它。於是，最強烈的反同，有時恰恰來自深櫃的焦慮。 在宗教與文化的雙重壓力下，這種焦慮並不難理解。當社會不允許差異存在，個體只能選擇掩藏自己。許多深櫃者在恐懼中活著，害怕被看見，也害怕被遺棄。他們參與反同運動，彷彿可以藉此獲得一種道德上的潔淨，藉由譴責他人，暫時壓低內心的不安。這是一種極端的自我防衛：越不敢面對真相，就越需要在外部製造敵人。 更深層的悲哀是，這樣的行動往往得到社會的掌聲。主流文化對「正常」的獎賞機制，讓人們在壓抑中獲得肯定。當他們譴責多元性別，社會回以「你是好人」「你守護家庭」的讚賞。於是，恐懼被合理化，自我否認變成一種道德美德。這是現代版的「智人返還」——人類再度回到為了群體認可而犧牲真實的狀態。（智人返還是指智人在離開非洲後，歷經一段時間的地域擴散，某些族群又重新返回或移動回原先或者相近的地方的行為。）   曾經一位參與反同遊行的中年男子。他穿著整潔的西裝，語氣堅定，說自己是為了「守護家庭」。可當我問他什麼是家庭時，他沉默了足足十秒。他說：「家庭就是安全感吧。」這句話讓我無法忘記。因為那份安全感，其實不是來自愛，而是來自害怕失去愛。那是一種建立在規範之上的依附。當人們以恐懼為基礎去構築家庭，他們的愛便帶著防禦。這正是反同運動的隱性動力——對不穩定的世界的焦慮。 但人不可能永遠與自己為敵。那些被壓抑的慾望，最終會以各種形式回來，可能是情緒崩潰、關係破裂，或是一場突如其來的出櫃。許多反同的領袖，最後都被揭露有同性關係，這不是偶然，而是長期否認的必然結果。壓抑的力道越強，反噬就越猛烈。這一切關於性與愛的衝突，其實是人類對自我誠實的考驗。誰能先承認自己的恐懼，誰就更接近自由。 也因此，真正的對話並非在辯論「誰是正常的」，而是在提醒人們——當我們拒絕看見自己的陰影，就會在他人身上看見魔鬼。 [超・連結]的真實相遇 這次的報導裡，跨性別者在遊行上說：「我只是想活得像自己。」那句話比任何口號都誠懇。它讓我想到哲學家法蘭克福所說：「自由是能對自己誠實地願望。」 長久以來，人類社會都傾向於將集體穩定視為至高無上的價值。這種穩定，要求我們在「我是誰」與「我應該是誰」之間，做出殘酷的取捨。它要求我們犧牲一部分的自我，來換取群體的接納、資源的分配與生存的權利。在這種交換中，多元性別者，特別是那些「深櫃反同」的人，付出的代價尤其巨大。他們不是不愛，而是恐懼愛；他們不是不自由，而是恐懼自由。 當一個深櫃者決定公開反同，他其實是在向體制遞交一份「效忠書」，表明自己願意成為結構性排斥的執行者。他透過攻擊同性社群，來換取主流社會對他的「赦免」——赦免他內心深處那份不被允許的慾望。這是一種以自我毀滅為代價的生存策略。他的公開言論越是激烈，他內心的真實自我，就被鎖得越深。 這場內戰的悲劇在於，即使他成功地在外部世界建立起「道德高地」，他的內在世界仍然是一片廢墟。您提到，當人們對自己的慾望不誠實，便會開始對於限制自身認識這件事情，顯得「沾沾自喜」。這種沾沾自喜，正是內在廢墟上開出的虛假花朵。它提供了一種道德上的幻覺，讓他覺得自己站在了真理的一方，但這份「真理」，是用他的靈魂真實性所交換來的。 我們再將視野擴大。如果一個社會，讓個體必須透過自我欺騙與對他人的攻擊，才能換取安全感，那麼這個社會本身就是病態的。一個真正成熟、真正具有韌性的社會，不應該需要個體犧牲自我來換取生存權。它應該是包容各種「差異」的。 這就是二〇二五年臺灣同志大遊行所呼籲的「超・連結」的深刻意義。它不只是一個連結不同性傾向群體的行動，更是一個呼喚社會結構超越自身二元限制的哲學命題。 「超・連結」要求我們，不僅要跨越性別的標籤，還要跨越由恐懼所築成的心理高牆。它要求我們去理解，一個深櫃者在反同立場背後那份無法言說的創傷，要求我們去理解，一個社會對多元性別的否定，其實是對人性自由的否定。當一個深櫃者崩潰，被揭露，那不是單純的個人醜聞，那是社會結構在他身上的潰堤。 我們不能僅僅將矛頭指向這些反同者，將他們視為單純的「惡人」。他們是體制恐懼的產物，是歷史遺留的傷口。我們必須同時質問，是什麼樣的社會壓力與文化規範，讓一個人必須以如此極端的方式來對抗自己？是什麼樣的家庭觀、婚姻觀，將愛的形式綁架，使之成為一種必須「有用途」的工具？ 真正的平權運動，最終的目標從來不是將同性戀「異性戀化」（即要求同性伴侶也必須複製異性戀傳統的家庭結構），而是要將整個社會帶向一種去中心化的愛的理解。愛，不再被綁定於生育、財產或社會秩序的維護。愛，是個體自由意志的最高表達。 當社會不再用「生育」與「傳承」的重擔來衡量愛的價值時，所有被壓抑的、被邊緣化的情慾才能獲得自由的呼吸。這時候，「超・連結」才真正實現：人與人之間不再透過標籤相連，而是透過真實與理解相連。 這是一場緩慢的、艱難的、從歷史的幽暗中挖掘自我的歷程。 我常想，這樣的教育其實是一場關於恐懼的訓練。但智人的歷史，其實也是慾望的歷史。從洞穴壁畫的裸像，到柏拉圖的愛情論，慾望一直是人類表達存在的方式。它提醒我們，我們能愛，也能被愛。當社會把慾望污名化，人便不再完整。那位長者手裡的舊照片，不只是回憶，更是一個警示：若我們繼續逃避慾望，就等於在否定自身的存在。 現代人所謂的「多元性別運動」，其實是歷史的返照，是一種被迫遺忘的文化記憶重新浮現。它提醒我們：被壓抑的不會消失，只是等待被理解。當我們重新討論多元性別，並不是在創造新價值，而是在回收人類文明中那一段被塵封的溫柔。 尼采說：「人必須擁抱混沌，才能誕生出跳舞的星辰。」 阿光說：「「當我們不再以恐懼命名愛，自由，終於有了人的形狀。」 收聽《今夜，遇見小王子》傳送門： 11/01（六）20:00 寶島聯播 FM98.5 11/02（日）21:00 大千廣播 FM99.1   🎧 Podcast Apple：https://reurl.cc/1ZVW2D Spotify：https://reurl.cc/anYDn7 希臘行旅意願表單 https://reurl.cc/OmW3Ay   #今夜遇見小王子 #身心靈頻道  #神學旅遊 #阿光主持 #Podcast推薦 Powered by Firstory Hosting