禪心世界

行有憲章　進止安樂  「度憍陳如等五人而證道果」，五位比丘當中第一位是憍陳如尊者。「憍陳如」翻譯為「火器」，是最早悟道的。第二、十力迦葉。第三、馬勝（阿濕婆），又翻為「頞鞞」。第四、跋提，又翻譯為「善賢」。第五、摩訶男（或譯為「俱利」）。 這五個人是悉達多太子出家修行時陪同的五位侍者、五個大臣，憍陳如尊者和十力迦葉屬於母系方面的親戚，另三位馬勝、跋提、摩訶男，是父系的血親。 有一天，馬勝比丘在托缽行化的路上，剛好碰到當時尚未出家的舍利弗。舍利弗看到馬勝比丘威儀寂靜，容止和雅，很有道行，就上前問：「這位大德，您看起來威儀庠序、道高德重，不知道您的師父是誰？所證何法？看到您安然寂靜，就知道您師父的法門一定非常微妙、殊勝，可否請您把您師父的法說給我聽！」馬勝比丘說：「我的師父是釋迦牟尼佛，佛陀為我們開示了很多道理，佛法微妙廣大，我出家日淺又沒有很好的憶持力，所以無法詳述，略提一個佛陀教示的偈子，說給您聽吧！」於是，馬勝比丘講了幾句話：「諸法從緣生，亦復從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽到這四句話，非常震憾，這真正是人生的真理啊！舍利弗聽到這幾句話，心就靜下來了，得了淨法眼藏。於是，舍利弗就請馬勝比丘引領他前去見佛，佛為舍利弗講說四諦的道理，舍利弗即成就道果。 舍利弗本是外道之師，與目犍連為好友，各有一百個弟子。當時印度所有的修道者，沒有一人能超越他們，於是他們二人就約定，假使遇到明師，聽聞真理，一定要告訴對方。所以，舍利弗就立刻通知目犍連一起隨佛出家修行。 釋迦牟尼佛在鹿野苑轉四諦法輪，「度憍陳如等五人而證道果」，「道果」就是阿羅漢，而馬勝比丘就是這五人其中之一。 「復有比丘所說諸疑」，什麼叫「比丘」？出家男眾受了二百五十條戒，就稱為比丘；出家女眾受三百四十八條戒，稱為比丘尼。 比丘具足四種意義：第一、除饉；第二、破惡；第三、乞士；第四、怖魔。第一、除饉，「饉」就是饑饉，鬧了旱災、鬧了饑荒，時節不好，大家都在挨餓，就稱為饑饉。只要供養了比丘，就能增長福德；比丘讓眾生種福田，除去眾生的貧窮，所以稱為「除饉」。 第二、破惡，眾生時時刻刻起惡念，心也惡、口也惡、身也惡，心起惡念、嘴巴講壞話、身體做一些不好的事情。而比丘修身、口、意三業，可以破除惡業，得到解脫。第三、乞士，有兩種意義：「上乞佛法，以資慧命；下乞飲食，以養色身」。佛陀時代，所有的出家眾都要托缽乞食，不但是佛弟子，凡是在印度修外道的行者，也是乞食、也是托缽。所以，比丘一是「上乞佛法」，以長養自己的慧命；二是「下乞飲食」，以資養色身、維持生命。 第四、怖魔。由於「離欲寂靜，住大禪定」，就能令魔王恐怖、就能降魔。降伏了魔，得到解脫，就稱為「羅漢」。羅漢也有三種意義：第一、殺賊；第二、應供；第三、無生。破除了所有的煩惱，也降伏了諸魔，所以稱為「殺賊」。果證無生，所以稱為「無生」。證了果位，堪受人天供養，所以稱為「應供」。 「復有比丘」，包括舍利弗、目犍連、迦葉及其他許多弟子在內。「所說諸疑」，大家提出了很多問題。「求佛進止」，請佛開示應該如何修行？這是「進」；應該安住在什麼地方？就是「止」。所以，一個是動，一個是靜。 「止」於何處？最低限度，身要安住伽藍，這是最重要的。進一步，假使身安住伽藍，但心還在東奔西跑，還不是「止」。「止」，就是安住。以小乘來講，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，心要依止在戒上，要持戒清淨。以大乘來講，心要止在哪裡？就是無住心，只有師父說法、諸位聽法這一念心。這念心時時刻刻都要存在，要清清楚楚、了了分明，這就是「止」，這就是無念、無住，是我們安身立命的地方。 什麼是「進」？怎麼樣去弘法、怎麼樣去修行？在因地上怎麼用功？怎麼去度眾生？這就是「進」。假使證了果位，還要「帶果行因」，這就是「進」。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

鹿野苑是地名，位於波羅奈國。過去這個地方有很多野鹿，其中有一隻鹿王，就是釋迦牟尼佛的前身。波羅奈國的國王喜歡吃鹿肉，經常前來打獵，大量圍捕群鹿。鹿王眼看鹿群每天生活在恐懼之中，數量也逐漸減少，便跟國王商量：「大王，您喜歡吃鹿肉，現在我跟您談個條件，我們每天主動輪流送來一隻鹿，您就不需要大費周章地打獵，而鹿群也得以安養增長，不會因為大量捕殺而耗盡。」國王想想，覺得這個提議很不錯，就接受了鹿王的條件。 當時還有另一隊鹿群，鹿王是提婆達多的前身。有一次，輪到提婆達多這個鹿群提供鹿時，剛好輪到一隻母鹿。母鹿認為自己死了沒關係，但實在不忍心自己腹中的小鹿還沒出生就送命，便向鹿王提婆達多請求，先派下一隻鹿去，等到牠生產完了，再去供養國王。提婆達多鹿王不答應，說：「不行！既然輪到了你，就一定要去！」 母鹿傷心欲絕，前去釋迦牟尼佛的鹿群，向鹿王求救。鹿王說：「這樣好了，我替你去受死。」說完就前去皇宮。國王一看，就說：「你不是鹿王嗎？你的部下很多，為什麼是你前來送死呢？」鹿王回答：「今天本來是一隻母鹿要來供養大王，但牠懷了小鹿，所以我自己前來代替牠，請大王發慈悲心，讓牠生下小鹿後再前來受死。」國王一聽，心生感動，慚愧自責地說：「連鹿都有慈悲心，我不但沒有慈悲心，還要吃你們的肉！」又說了一個偈子：「我實是畜獸，名曰人頭鹿；汝雖是鹿身，名為鹿頭人！以理而言之，非以形為人；若能有慈惠，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉；我以無畏施，且可安汝意！」從此以後，國王再也不吃鹿肉了。 三轉四諦　通益三機  釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑開演四諦法門。四諦，即四聖諦，屬於小乘的法門。小乘與大乘，是以法門來區分。四諦法門是自利，透過思惟四諦能自己得解脫、斷煩惱，所以稱為「小乘」；六波羅蜜又能自利、又能利他，所以稱為「大乘」。 舉例來說，修四諦、五停心觀、四念處觀，總相念、別相念，斷煩惱、入涅槃，完全是自利，所以稱為小乘。菩薩修布施，又能自利、又能利他，為什麼？我現在修布施，是種因，將來又能得果報，因果循環絲毫不假；其次，布施能捨除自己的貪心，受施的人也能得到利益。所以，布施就是大乘法。 其實，小乘也通大乘，四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共學。修行學佛，必須以四諦法門為根本。 「諦」，就是諦理、就是一種真理，是最真實的法門。《佛遺教經》云：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。」假使用神通的方法，可以把月亮變熱、把太陽變冷，但四諦的道理，任何人也沒有辦法改變。所以，無論是過去、現在、未來，四諦都是一種定法。 第一，是苦諦。人生有生、老、病、死苦，任何人都逃不了。什麼是生苦？每個人都是從母親的肚子裡生下來，生的過程就是一種苦。每個人都會變老、會生病，誰逃得過老苦、病苦？每個人都會死，誰也逃不了。不但人是無常，世間也是無常，這就是苦諦，這是最真實的道理。 苦是從哪裡來的？苦是一種果報，是從集諦來的。集，就是集合過去的善惡業。「集」是因、「苦」是果，有因才有果。集合過去的惡因，就產生這種苦果。如果想要脫離這種苦的果報，第一，就是不要種因，沒有因、就沒有果。第二，種了因，就一定會有生、老、病、死苦，那怎麼辦呢？所以進一步要離欲、要寂靜、要住大禪定，用三昧正定的方法，脫離生、老、病、死苦，得到涅槃的果報，這就是滅諦。涅槃，就是寂滅為樂，當中有四德──常、樂、我、淨。世間上所有的一切，沒有一法超過涅槃，涅槃是佛法當中最高的境界。 涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。滅諦，就是寂滅，這念心達到寂靜無為，煩惱滅盡，空性現前，就稱為涅槃。要想證到涅槃，就要修道。修什麼道？三十七助道品──四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。因此，修道就是「知苦斷集，慕滅修道」，這就是四種最真實的道理、四種真實的法。 釋迦牟尼佛為五比丘「轉四諦法輪」，「輪」有二種意義：第一，運載義。要想運載物品，就必須靠四個輪子。所有的法門都能運載眾生出於六道輪迴，歸於涅槃。第二，摧破義。輪，像金剛一樣，能摧破、輾破一切煩惱。四諦法門能摧破煩惱，運載眾生至於涅槃的境界。 怎麼樣弘揚四諦？也有先後次序，看看對象是上根、中根，或是下根？稱為「三轉四諦」：第一，示相轉，度上根的人。第二，勸修轉，度中根的人。第三，作證轉，度下根的人。 什麼是「示相轉」？只要一提示，對方馬上就契悟了，就像點石成金一樣。如同馬看到鞭子一揚，馬上就跑起來了。所以，只要提示：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦──這八種苦逼迫我們輪迴生死。上根利智的人一聽，就知道要趕快警覺，不要種因。 苦從何而來？從集而來。「此是集，招感性」，要想斷集，就必須要修道。「此是道，可修性」，因修道而證寂滅。只要講這麼幾句話，上根利智的人就契入、就開悟、就證羅漢果了，這是見佛得度的根機。佛經上講，上根的人聽了佛說幾句話：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」馬上就證羅漢果了，這就是「示相轉」。 第二，「勸修轉」。針對根機差一點的人，必須經過勸發，才願意來修行。就如同現在這個社會，很多人知道做善事是好事情，但是自己不好意思，需要經過勸發才願意做。勸修轉也是如此：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」為什麼「應該」？因為這樣才能脫離生死輪迴之苦。需要經過這樣勸發的人，就屬於中根。 對於下根的人，只是勸發，他還不相信，必須要拿事實來證明。釋迦牟尼佛以身為證，說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」你看一看，此是苦，我現在已經了知了；此是集，我現在已經斷掉了；此是滅，我已經證到寂滅涅槃的境界了；此是道，我已經修行成就了。這就稱為「作證轉」，這是對下根的人來說。 將四諦道理分別對上、中、下不同根機，而有應機之說法，令其聞法解悟，稱為三轉四諦。每一諦當中有三轉，苦諦有三、集諦有三、滅諦有三、道諦有三，一共十二行，又稱為三轉四諦十二行。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

初轉法輪　度五比丘 釋迦牟尼佛所有功德統統成就了，成就了佛道；所以說「成道已」。成道以後，靜坐思惟：「我現在要弘揚佛法、普度眾生，先要看一看，哪些根機是最先成熟的？」釋迦牟尼佛成道後先講《華嚴經》，但《華嚴經》是圓頓的法門，度菩薩根機，聲聞根機聽不懂其中的道理，所謂「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」。所以，釋迦牟尼佛觀機逗教，又在鹿野苑講四諦法門，度五比丘。 釋迦牟尼佛觀察五比丘的根機最先成熟，是因為釋迦牟尼佛出家後，與佛最有緣的就是這五位大臣。其中，憍陳如尊者更是過去生就與佛有緣，所以第一個得度。佛為五比丘說四諦法門，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。講了「苦集滅道」的道理之後，憍陳如尊者就證得阿羅漢果，所以稱之為「聖首」。 憍陳如尊者過去生與佛是什麼因緣？《金剛經》中的歌利王，就是憍陳如尊者的前身。過去，釋迦牟尼佛行菩薩道時，有一世為忍辱仙人，在山上修行。歌利王帶著妃子、大臣到山上打獵，休息時，這些妃子在山上遊玩，看到一個道人在打坐，就上前請問佛法、請問人生的道理，忍辱仙人就為妃子們說法。 歌利王一覺醒來發現妃子不在了，派人去找，看到妃子們圍著忍辱仙人聽法，便認為忍辱仙人在誘拐他的妃子，心生憎恨，醋勁大發，於是興師問罪：「你是什麼人？居然敢誘拐我的妃子？」忍辱仙人說：「大王，大家都稱我忍辱仙人。我在這裡打坐，你的妃子來問佛法，我正在跟她們講法，並沒有誘拐你的妃子！」歌利王怒氣未平，說：「既然你沒有誘拐我的妃子，你又是忍辱仙人，好！我現在就考驗你是不是真正可以忍耐！」 歌利王馬上取出寶劍，把忍辱仙人的雙手、雙腳砍斷，問他：「我現在砍了你的雙腳、雙手，你覺得苦不苦啊？恨不恨我啊？」忍辱仙人說：「大王！我並不感覺苦，不但不感覺苦，而且如飲甘露；我不但不恨你，而且我發願將來成就無上正等正覺時，第一個就先度你。」 歌利王聽不進去：「哪有這種事？你不但不恨我，將來成道第一個來度我？我不相信！」忍辱仙人便說：「如果我說的是真實語，我的雙手、雙腳馬上復原。」說完之後，忍辱仙人的雙手、雙腳果然立刻平復如初。 這個公案聽起來好像是神話，其實是真實的。六波羅蜜修圓滿了，就得到大禪定。禪定當中，一起心動念就是神通，這是一個絕對的境界，所以，禪定稱為「三昧」，裡面具足無量的功德法財。釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，從兜率天降生，在人間經過六年苦行，示現八相成道，在鹿野苑轉四諦法門度五比丘，當中第一個度的就是憍陳如尊者。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

有覺有觀的功夫，對治了粗的煩惱、粗的妄想，心得清涼、心得清淨，產生了輕安和禪定，就是初禪，稱為「離生喜樂地」，再也不會打妄想了。繼續靜坐，這個境界經常現前，感到法喜、禪悅，產生了法執。雖然不貪外面的財、色、名、食、睡，卻貪著這個快樂的禪定境界。由於心愈來愈細，馬上察覺了，不再貪著這種粗的快樂。不貪，就是離。離開了歡喜、離開了禪悅，慢慢地得到更深的禪定，由定產生了更微細、更微妙的快樂，就證到二禪──定生喜樂地。 證到二禪，離開了覺觀境界，沒有覺、沒有觀，只有一心，只有當下清清楚楚、明明白白的這念心。再繼續用功，這個心愈來愈微細、愈來愈清涼，所感受到的快樂愈來愈微妙，才發現二禪的喜樂還是不好。為什麼？因為初禪有火災、二禪有水災，所以離開二禪的喜樂，進入三禪──離喜妙樂地，這念心比二禪更微細、更微妙，這個樂是更快樂了。 再進一步，又思惟這個道理，發現三禪這個心雖然比二禪高，但還有出息、入息的存在，還是不好，將來要感風災。所以，我們修數息，也是一個方便。為了脫離風災，乾脆什麼念頭都不要，苦也不要、樂也不要，離開苦、樂兩邊，一念不生，就進入了四禪──捨念清淨地，住禪定中得五神通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通。進一步思惟四諦之理，斷三界見思惑，漏盡煩惱，得漏盡通，能得到三明──天眼明、宿命明、漏盡明。釋迦牟尼佛有三明智、六神通，住「大禪定」，故能「降諸魔道」。 釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，由初禪到二禪，二禪到三禪，再到四禪，於四禪中發明三種智慧（天眼明、宿命明、漏盡明），以定力來降伏魔道。一般人不了解，認為打坐會走火入魔，而不敢打坐。修行學佛必須要了解，魔，有外魔，有內魔。五陰魔、煩惱魔、死魔屬於內魔，六欲天的天子魔則屬於外魔。死魔能令眾生四大分散，夭壽損命；煩惱魔能擾亂眾生心神；五陰魔是由受想行識等積聚而生的苦果，如病痛、瞌睡等都屬於五陰魔，能使心不得寧靜，聽經、聞法、禪修皆不得力，阻礙修行。《楞嚴經》中就提到，五陰中每一陰各有十種魔境。 病是魔障，使我們的身心不得安寧，無法聽經、打坐、發心。病魔之後是瞌睡魔，有些人上早晚課打瞌睡、打坐也是瞌睡、聽經也是瞌睡……這就是睡魔。這些魔障是一關一關的。出家修行把外面的境界看破了，慢慢放下了，這些境界就會現前，妄想減少了就想瞌睡，使心得不到寧靜。 「降諸魔道」，表示病魔、睡魔、五陰魔、煩惱魔都被降伏了，現在所要降伏的是六欲天魔和死魔。「住大禪定」，要想降伏這些魔，就要住大禪定。想住在大禪定，首要之務就是寂靜，要想寂靜就得離欲，這是有次第的。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

離生喜樂　成就初禪 「住大禪定」─初禪、二禪、三禪、四禪，是指住這四禪，這是有修有證。「四禪八定」通內、通外，無論凡夫、外道、聖人，都可以修四禪八定。釋迦牟尼佛住在什麼大禪定？就是住到四禪─捨念清淨地。 初禪怎麼修？第一，離欲及不善法。要想證到初禪，第一，要離開世間的欲，遠離財、色、名、食、睡等欲念，遠離男女之欲、名利之欲，修習十善。第二，離了欲，還要離不善法及惡法。惡法，指五逆十惡。離開了惡法、離開了欲，還有不善法。什麼是不善法？不善法，不一定是惡法。例如，打坐時打瞌睡、打妄想，或者感覺無聊，這些就是不善法。我們坐在這個地方，不能打瞌睡、不能打妄想，要離開世間的欲，依據六行觀來修。 什麼是「六行觀」？「下厭苦粗障，上欣淨妙離」。什麼意思呢？感覺人生是苦，有生苦、老苦、病苦等種種苦，想要厭離。初禪的境界是很微妙的，可以得到五種神通，沒有病苦，沒有粗的煩惱，心裡希望能證到初禪。有了這種想法，然後離開世間上的惡法及不善法，持戒清淨，慢慢地有覺有觀，就能得到禪定。初禪，屬於有覺有觀。 什麼是「有覺有觀」？打坐時忽然打瞌睡了，馬上警「覺」：「『財色名食睡，地獄五條根』，我為什麼要打瞌睡？瞌睡不好！」知道自己在打瞌睡了，這就是覺。然後，觀它一下，趕快動一動頭、動一動身體，這就是觀。觀，就是照，要對治它。假使功夫好，不一定要動身體，只要覺察，就能對治瞌睡。相反地，假使瞌睡來了，繼續打瞌睡，前倒後仰，這就是無覺無觀。修行，就是要有覺有觀，瞌睡來了，馬上知道瞌睡是個賊人、是睡魔，馬上就要對治。 為什麼會打瞌睡？心沉下去了，就會打瞌睡。這時，起一個念頭，或是想六波羅蜜，或是想這個香爐在什麼地方、顏色很莊嚴……這個心往外面一想，心就不住在瞌睡上了，瞌睡就沒有了。瞌睡沒有了，馬上把能想這個心收回來，安住在不動的境界，這就是有覺有觀。 有些人打了妄想，還以為自己在思考一件事情：「我的筆記還沒作好……」你以為這是好事？不是好事。寫筆記時，可以想；但打坐時，就不能想。所以，立刻覺察：「奇怪！我在打坐，怎麼想到寫筆記？」知道「寫筆記」這個念頭是一個妄心，趕快把心收回來，知道在想「寫筆記」的這個心不對，這就是覺；馬上把它收回來，這就是觀。有覺有觀，功夫就有點入門了，這就是調身調心。最後達到妄想沒有了、瞌睡也沒有了，這時，初禪的境界就現前了。 覺觀，是對治世間上粗的煩惱、粗的妄想。離開了粗的煩惱，心得清涼，產生了輕安、產生了禪定，就是寂靜，這是初禪當中產生的一種禪悅，無論行住坐臥，身心都很寧靜、身心都很快樂，這就是「離生喜樂地」。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

定慧不二　無修無證 假使心靜不下來，讀書的時候，覺得課業太多、壓力太重，就想打坐；坐在這個地方，妄想紛飛，瞌睡也來了，坐得兩腿又痠、又痛、又麻，不想坐了，又想去做事、去發心；但是面對現實、面對人我是非，又起了煩惱，這時又想：「乾脆住茅蓬好了！」住茅蓬好不好？也不一定好！ 過去有一位禪和子，在禪堂裡打坐，有了一點定境以後，聽到別人講話也起煩惱、聽到別人走路也起煩惱……，覺得自己的功夫很高，想要住茅蓬了。但是不管茅蓬的大小，總是要想辦法修建。茅蓬修好了，住在茅蓬總是要吃、要住，就要去化緣、要去種菜……這些雜事又來了。種菜，就要挖土。挖土時，挖死了蟲子是殺生，自己又起煩惱。種了菜，鳥也來吃、蟲子也來吃，心中又起煩惱。晚上在茅蓬睡覺，聽到山上的雀鳥在叫、野獸也在叫，心生恐怖，茅蓬也住不了了。 現代這個社會障礙更多了，想要住茅蓬，連地方都不容易找；就算找到了，還要花錢買；就算花了幾百萬修茅蓬，修好了，到哪裡去找水源？到處都是農地，四周都灑農藥，在毒氣地帶；跑到山上接水，還得跑二、三公里路，所以茅蓬也住不下去了。這位禪和子禪堂不能住了、茅蓬也不能住了，什麼原因呢？就是想得個寂靜，偏偏不能寂靜，因為尚未契悟這念心，所以心無法寂靜。最後，這位禪和子茅蓬也不住了，乾脆去行腳。 行腳的路上，遇到一位老太太，這位老太太是開悟的人。老太太看到這位法師很有道心，便對他說：「師父，我看您很有道心，想成就您閉關。」禪和子說：「真是菩薩保佑，好！」於是禪和子就去閉關了，老太太吩咐十八歲的女孩來護關，天天為禪和子送飯。 閉關靜坐，一個是修定，一個是契悟本心，這兩個是最實在的。經過三年的閉關，這位老太太想考驗禪和子有沒有開悟。老太太對女孩說：「明天師父就出關了，妳去觀察師父閉關這麼久，開悟了沒有？」怎麼測驗呢？「師父出關的時候，妳上前去抱住他，喊：『師父快講。』」講什麼呢？就是男女之間一抱，當下這念心在哪裡？你有什麼感覺？這位禪和子真正是離欲寂靜，達到心不動了，他講了兩句話：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」什麼意思呢？你現在抱著我，我看你就像是一塊枯木，我的心冷冰冰的，就像寒崖一樣，沒有一點暖氣。表示他的心已經有了禪定，心念動也不動一下。 歷史上有「柳下惠坐懷不亂」的公案，一般人認為這是功夫，但這只是定的功夫。老太太問女孩：「師父說了什麼？」她說：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」老太太一聽就說：「這個境界沒有用！三年來，我養了一個死漢子！」「枯木倚寒崖，三冬無暖氣」，表示這個心像石頭、木頭一樣，只是枯定，有定而沒有慧，還沒有真正悟到這念心。 閉關三年，只是得了個枯定，這位禪和子覺得很沒面子，又去行腳了。由於他的道心很堅定，走了好幾年，走來走去，東轉西轉，又轉到原來的地方來了。老太太一看，還是當年那位師父，覺得師父真正是有道心，便說：「師父啊！我看您真正有道心，您還想不想閉關呢？」「當然想閉關。」「好！師父真想閉關，我再成就您三年。」一樣讓女孩護關。 很快地，三年過去了，隔天又要出關了，老太太對女孩說：「明天師父要出關了，還是和以前一樣，妳上前去抱著他，要他快說。」這位禪和子真正開悟了，和以前講的完全不一樣，講的是活的了，不是死的了，他說：「天知、地知、你知、我知，不給你婆婆知！」這是屬於「知」的方面了，定當中有慧、慧當中有定，這念心是最上乘的、是無修無證的境界。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

從現在開始用功修行，一直到最後，禪定修成功了，當中有九個層次，稱為「九住心」─內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最寂靜、專注一趣、等持。首先，這念心要「內住」。 眾生的心是外住，眼睛喜歡看外面的顏色、耳朵喜歡聽外面的聲音……心安定不下來，所以稱為眾生。自己檢討修行有沒有進步？假使眼睛看到外面的境界，能夠收回來，不生貪愛，馬上能作主，我們的心就往內看了，就有進步了。耳朵聽到外面的是非，馬上就知道自己在聽聲音了、在攀緣了，就要往內聽，所謂「兩眼內視，兩耳內聽」。要想了生死，就是要內收，收攝六根。慢慢地，外面的色、聲、香、味、觸沒有了，我們的心就寂然不動了，這就是「內住」。修行沒有別的，就是要作主。平時行住坐臥，眼、耳、鼻、舌、身、意只要一動、只要一攀緣，就馬上知道覺照。慢慢從這裡來返照，這個心就寂然不動、就清淨了。 一般人沒辦法不動，也不喜歡清淨，這就是眾生。修行最低限度，第一要做到離欲。離欲以後，要經常保持寂靜的境界。出家，一個是身出家，一個是心出家，一個是身心都出家，這當中的差別，就在於自己的心是否寂靜？凡夫眾生身不寂靜、心也不寂靜。修行人身心都寂靜，表面上在作佛事、建道場、弘揚佛法，雖然身在動，心卻是寂靜，這就是菩薩境界。身心都寂靜，就是完全入了大禪定，身不動、心也不動，完全達到寂靜。 修行沒有別的，身也好、心也好，就是要耐得住寂寞、要保持寧靜，要在這個地方去用功。古人云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」眾生時時都在攀緣五欲的境界，風流得意之後，這個心感到很淒涼。我們現在先由思惟來離欲，離了欲之後，最重要的是要寂靜，身要寂靜、心要寂靜，這是最殊勝的法門，屬於無為法。古人說：「無言勝有言」，「無言」就是寂靜。 一般人從早上到晚上，身心都在動，口乾舌燥、心煩意亂，假使馬上保持三分鐘的寂靜，很快就精神充沛了，馬上就恢復疲勞了。所以，這個寂靜的法門「是最為勝」，在所有的法當中，這個法是最殊勝、是為第一。《金剛經》也是這麼說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼叫作「無為法」？無為法，就是寂靜法。了解這個道理，時時刻刻都是出世。 由於保持寂靜，慢慢地禪定境界就現前了，就能「住大禪定」。釋迦牟尼佛捨棄了王位、捨棄了妻子、捨棄了金銀財寶，這是不是離欲？六年苦行，一天吃一麻一麥，雀巢於頂、草穿過膝，也不動一下。一般人沒有辦法如此，有時候想回家看一看、有時想寫寫信、有時看一看別人送的紀念品……為什麼？心不寂靜，這些都是屬於眾生境界。寂靜，就是一念不生，從早上到晚上始終是這一念心。一念到底，就能直證菩提。起了心、動了念，就是是非、就是妄想，就是心中有了過失。要想得到大禪定，必須在這念心上來用功。 怎麼用功？第一，要把世間的種種看破、放下。看破、放下，不是悠哉悠哉、不是睡覺。有些人說：「修行就是看破、就是放下！平常心就是道。」道理是不錯，雖然看破、放下了，卻沒有寂靜；就算知道這個道理，或者體悟到寂靜，只能保持三分鐘、五分鐘、半個鐘頭，也沒有用。所以，要把寂靜的時間延長，延長到最高的境界，大禪定就現前了。 寂靜，就是禪定。看看寂靜到什麼程度？最高的寂靜，就屬於大禪定。在大禪定當中，就能把八識田中的煩惱伏下去。不斷地內住，心慢慢調伏了，心就「安住」下來了。安住了以後，心慢慢清涼了，不打妄想了，再也不會去想外面的一切冤親、名利、得失……。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（四） 六根內住　離欲寂靜 釋迦牟尼佛上半夜證到苦、集、滅、道的道理，證阿羅漢果；中半夜證到十二因緣的道理，斷除了習氣；後半夜明悟了自心，成就佛道。「作是思惟」，釋迦牟尼佛成道後，思惟：「這個道理、這個法這麼微妙、高深、實在，一定要把這個法弘揚出去，使一切眾生都能成道、都能證果、都能明心見性。」 「離欲寂靜，是最為勝」，想要契悟這個微妙法，第一要離欲，第二要寂靜。要想寂靜，就必須離欲。欲，是生死的根本，這是指「五欲七情」的欲，也就是男女的欲愛、色愛。愛欲當中，男眾看到女眾相貌莊嚴，容易起貪愛；女眾看到男眾身材魁梧，也容易起貪愛。男貪女愛，就是欲。看破這種欲愛，才能寂然不動，才能清淨的境界。 男女之欲有六種境界，都要看破：一、色欲；二、形貌欲；三、威儀姿態欲；四、言語音聲欲；五、細滑欲；六、人相欲。第一個是「色欲」，「色」指顏色。看到某一位女性皮膚很白，或是白裡透紅，由於這種色相很好看，便動了心，這就是貪色。所以，自己檢討看看，自己的欲愛是不是因色引出來的？假使是因色而起，就要作「青瘀想」。思惟將來往生了以後，這個白色、紅色都沒有了，臉臭了、爛了、黑了……用這樣的思惟來對治。 一般人講「色相」、「相貌」，這個人的相貌長得很端正、很可人，就起了貪愛。相，有長、有短，有的人喜歡個子高的，看到高個子就起了貪愛；有的人喜歡個子矮的，看到矮個子就起貪愛。有的人看到女孩子很苗條，就起貪愛；有的人看到女孩子圓滾滾的，就起貪愛。這個就是「形貌欲」。 每個人的心都不一樣，或者是因「色」而起貪愛，或者是從「形貌」起了貪愛，或者是從「威儀姿態」起了貪愛。什麼叫「威儀姿態」？一般女性走路婀娜多姿，這個姿態一擺出來，就可能使人動心。 有的人聽到女孩子的聲音很清脆、很可人，她一講話，這個聲音就把你的耳根勾過去了，你聽了這個聲音，就情不自禁地產生了一種貪愛，這就是「言語音聲欲」。有些人看到女孩子的皮膚很細膩，心當中打了種種妄想，就起了貪愛，這是「細滑欲」。 有些人看到女性走路很有威儀、很有形態，感覺出身高貴，而心生羨慕、仰慕；相反地，女眾看到男眾孔武有力，也會心生仰慕……，這就是「人相欲」。這些都屬於男女之欲愛、色愛，都要看破、都要遠離。 怎麼遠離呢？就是要檢討反省，看看這個欲是從哪裡產生出來的？還要修不淨觀。不淨觀，就是用來對治欲愛、色愛的法門。經過禪坐、思惟，把煩惱一件一件、一樣一樣地拿來檢討反省，就能把病因找出來。找出來以後，就用佛法當中的五停心觀、四念處觀、九想觀……這些方法來離欲。以大乘而言，是把這個欲轉識成智；就小乘來講，就是斷煩惱。所以，首先要離欲。離欲之後，要寂靜。世間上許多人喜歡燈紅酒綠，身體要動、眼睛要動、耳朵要動……心要動，始終靜不下來。所謂「寂然不動，感而遂通」，我們要寂、要耐得住寂寞，心要安靜。修行沒有別的，先要耐得住寂寞，守住這念心。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

思而無思　入微妙門 證到這念空性、涅槃心、無為法，同時不住涅槃，頓悟自心，這個無上甚深微妙之法，實在很真實，釋迦牟尼佛想要弘揚這個真理，普度眾生，便「作是思惟」：第一，佛性本具，人人都有，但是眾生迷失了本性，枉受輪轉。這個法這麼微妙殊勝，要如何把這個法傳揚出去？第二，既然這個法這麼殊勝，應該傳給什麼人？第三，哪些人的根機已經成熟，可以最先得度？ 這時，天魔前來對佛說：「世尊，您累生累劫勤苦修行，如今終於成就了正覺，現在就應該入涅槃了。」佛說：「現在不是入涅槃的時候，第一，佛法還沒有弘揚出去；第二，我的四眾弟子尚未具足。」過去諸佛成就正覺之後，都是正法流布、四眾弟子具足，才會入滅。天魔一聽就走了。 釋迦牟尼佛繼續思惟著這個問題，思惟法的微妙，思惟眾生有上根、中根、下根，思惟要先度什麼人？所以，思惟很重要。佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修的法門，就是完全靠思惟，所謂「從聞思修，入三摩地」，有聞慧、思慧、修慧。釋迦牟尼佛說法的時候，弟子們聽法時，就是在聞、思、修。 當場聽到世尊開示，就是「聞」。聞了以後就思，「思」就是想這個道理，想苦集滅道的道理、空性的道理、慈悲喜捨的道理、戒定慧的道理……，依據佛法的道理來想。思惟就是專注，把心專注在一個境界上。想久了以後，一念相應，心與理相應，馬上就入了禪定，就契入了無為法。所以，思惟的當下就是「修」，這是就上根的人來講。至於中根、下根的眾生，思惟了以後，並不能馬上契入思惟之理，需要經過一次、二次、三次……乃至百次、千次的思惟，這就是重慮緣真。時時刻刻想這個道理，想久了以後，所想的道理一剎那與我們能想的這念心相應了，就契入了無為法、就入了甚深禪定。 《楞嚴經》中提到一則公案，畢陵伽婆蹉尊者聽聞釋迦牟尼佛開示，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，覺得這個道理實在很微妙、很真實，因此行住坐臥都在思惟，想著：「今生的苦是過去所造的因，由於過去的惡因，所以招感了現在的苦果；如果現在不種苦因，未來絕對不受苦的果報。」就佛法來講，這就是四諦的道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是我們人生的真理。 有一次，畢陵伽婆蹉尊者走在路上，很專注地在思惟這個道理，想到心不散亂、意不顛倒，專注在這個境界上，沒有注意到路上有一根毒刺，一不小心，這個刺就刺入尊者的腳掌，當下流血，疼痛不已。畢陵伽婆蹉尊者不像一般人拚命地叫天叫地，失去了定、失去了覺性，在這個當下，他馬上警覺：「這是誰在痛？是我的腳掌在痛？還是我的覺性在痛？如果是我的覺性在痛，覺性又在哪裡？如果是腳掌在痛，腳怎麼會痛呢？如果腳自己會覺得痛，我的心也知道腳在痛，難道知道痛的這個心有兩個嗎？這也不對啊！那麼究竟是誰在痛呢？」尊者非常專注在想這個道理，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為痛是一種虛妄的感覺。 我們的身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的；我們的心──受、想、行、識，也是虛妄的。所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、這麼一推敲、思惟這個道理，突然間相應了，沒有能痛的人、沒有所痛的腳，當下這念心就契悟了空性。契悟了空性以後，再也找不到一個什麼人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，都空掉了。這念心入到空性當中，經過二十一天的空定，就斷盡了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，不但痛沒有了，無始以來的生、老、病、死苦也都沒有了，超凡入聖、成道證果。 所以，思惟是很重要的，屬於漸修法門。「頓悟自心，直了成佛」，就不需要經過思惟，只求悟這念心。悟到這念心在哪裡，就是契悟本心、直了成佛，這是不假思惟的。一個是思惟，一個是不思惟，一個是思而無思，佛法是可以活用的。思了之後不住在思，所謂「念而無念」，念了以後也不住在念，無能念、無所念，這個就是頓悟自心。《佛說四十二章經》中有頓悟的道理，也有漸修的道理，所以這部經是屬於圓頓法門。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二） 「世尊成道已」，釋迦牟尼佛十九歲出家、三十歲成道，是淨飯王的太子，名叫悉達多。悉達多太子看到了眾生的生、老、病、死，覺得人生是苦海，所以出家修行。出家後，前五年遊歷，後六年苦行，所以是十九出家、三十成道。 釋迦牟尼佛成道至今，已經有很長的時間了，這段時間的計算有兩種方式：一種是中國的記載，從周昭王那時起算，到現在一共有三千多年；另外一種是從印度阿育王碑考證，離現在只有二千五百多年。這兩種記載，我們都要了解。 為什麼一說三千多年、一說二千多年？因為是從不同事蹟的記載來推算，所以有兩種說法。一種是依據中國的說法，釋迦牟尼佛的誕生是從周昭王二十六年甲寅年起算，為公元前一○二八年，到現在加起來是三千多年，這是最早的記載。另一種是從印度的歷史來看，據阿育王時代的一個碑所記載，考證、推算起來至今有二千五百多年。不論是二千多年或三千多年，都可以證明釋迦牟尼佛是淨飯王的太子，出家修行成就佛道，這一段歷史是真實的。 悉達多太子要出家時，他的父王並不同意，所以太子就在晚上悄悄地離城。淨飯王因為思念太子，就派了五個大臣，想把太子追回來。然而，太子出家的心願很堅定，不願意回去，五位大臣勸不了太子回宮，就隨著這個因緣同時出家修行，跟著悉達多太子一起在苦行林用功修行。 悉達多太子日食一麻一麥，經過六年之後，體會到身修苦行是沒有用的，無法成道，修行必須在這念心上用功。因此放棄苦行離開苦行林，在尼連禪河沐浴後，接受了牧羊女的乳糜供養，恢復精神、體力才能行道禪修。五位大臣看到悉達多太子捨棄了苦行、接受了牧羊女的供養，認為太子已經退失了菩提心，就離開了悉達多太子，到鹿野苑繼續修行。 悉達多太子恢復了體力，便思惟：「應至何處靜坐？」第一次，想在苦行之處的山頂打坐，天神告訴他：「這個地方不能靜坐。」為什麼呢？「這座山不是靜坐成正覺的福地，如果在這個地方打坐入金剛定，地會震陷下去，山也會崩塌。」悉達多太子便問：「那麼應該到哪裡去呢？」天神回答：「順著這個地方往西南方走，有一棵菩提樹，下有金剛座，可以在那個地方靜坐，入金剛定。」 悉達多太子依著天神的指引找到了菩提樹，在樹下坐下。這時，釋提桓因化作一名童子，在附近割草。悉達多太子看到有一位童子在割草，就問：「請問貴姓大名？」童子回答：「名叫『吉祥』。」悉達多太子向吉祥童子化緣了一些草，鋪在菩提樹下，開始禪坐。這名童子是釋提桓因化現的，希望幫助悉達多太子成就無上正等正覺，因此化現童子來修這個福報。所以，這個草就稱為「吉祥草」。 悉達多太子坐在菩提樹下，發大誓願：「若不成正覺，終不起此座！」釋迦世尊過去經過三大阿僧祇劫修福德、修智慧，因緣成熟了，於最後一世示現在人間成道。於上半夜契悟到四諦，證到聲聞果位；中半夜契悟十二因緣，證到緣覺果位；下半夜睹明星，悟到當下這念心，成就無上正等正覺。前面都是有修有證；悟到這念心，就是無修無證──沒有修證，不假外求。沒有修證，就是不執著修證，當下就是無修無證，這念心就是禪宗所說的「頓悟自心、直了成佛」。釋迦牟尼佛夜睹明星，成無上道，說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」所以，經文中提到「世尊成道已」，包括聲聞道、緣覺道、無上菩提道。契悟了這念心，就成就佛道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

《佛說四十二章經》─經序 （一） 「世尊成道已，作是思惟，離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。」 通序，又稱為證信序，也就是證明這部經是什麼人講的、在什麼地方、什麼時間、什麼因緣、聽經的是什麼人。就等於會議記錄一樣，證明這個會議是在什麼地方、什麼時間舉行，由什麼人記錄？現場討論些什麼？有哪些人參加？……有這些記載，這個會議就很真實。又如同立法院通過立法，這個法是什麼因緣、什麼時間、由哪些人所成立、所通過……有這些記載，這個法就很真實。佛經也是一樣，具足六個條件─信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就。這六種條件具足了，就證明這部經真實可信。 因緣為證　增長正信 這部經的序是證信序，也是發起序。 「世尊成道已」，世尊有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。這十種稱號，或是因地修行得來，或是從果德而言，或是從修行斷煩惱得來的，或是從其性德而來，加起來一共有十種稱號。「世尊」，因為具有以上十德，所以為「世」所「尊」。 什麼叫作「世」？「世」，有過去、現在、未來三世，這是屬於時間；以空間來說，也有三種，一個是器世間、一個是眾生世間、一個是正覺世間。器世間，是指山河大地、日月星辰、花草樹木……。眾生世間，是指住在我們這個世界上的眾生──胎生、卵生、濕生、化生，這些都屬於有情。有情眾生若沒有覺悟，就稱為「在迷」；假使覺悟了，就稱之為覺悟世間、正覺世間。所以，眾生世間又可劃分出正覺世間。什麼是正覺世間？如聲聞、緣覺、菩薩、佛。每一個聲聞、緣覺、菩薩、佛，都有其安住之處。安住的地方，就是一個世界、就是一個世間。 所以，「世」一個是時間，一個是空間。時間是過去、現在、未來；空間是器世間、眾生世間、正覺世間。 「尊」，指最尊最貴，至高無上，福德最為殊勝、人格最高，其慈悲心、定力、智慧、神通妙用，皆為世所尊。所以，「世尊」是從佛的果德來看。無論從過去、現在、未來來看，佛的果報都是最尊貴的；從空間來講，無論是就器世間、眾生世間、正覺世間來說，佛也是最尊最貴的。所以，「世尊」這個名號，是從果報來說的。 過去、現在、未來有無量無邊的佛，這裡所說的「世尊」，是指哪一尊佛呢？這裡所說的「世尊」，是現在佛、是已經成道的佛，即釋迦牟尼佛，也就是六種成就中的「主成就」。這部經是佛所說的，佛即是說法之主。 「世尊成道已」，指出佛宣說這部經的時間，這是「時成就」。這部經是佛成道後在鹿野苑講的，這是「處成就」。聽聞世尊開示的人是五比丘，這是「聞成就」。聞法之眾，即是「眾成就」。此法是佛所宣說，對此信受不疑，即是「信成就」。 信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就─六種成就統統具足了，就證明這部經的真實性，所以這段序文是證信序。下一段便是「發起序」，講述這部經發起的因緣。「度憍陳如等五人而證道果，復有比丘，所說諸疑」，佛不只度五比丘，其後還有許多出家眾有一些疑問，「求佛進止」，「進止」就是決定對或錯，作一個確定，「世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕」。這一段序文，就是發起序，說明這部經的發起因緣。所以，序文中有證信序、有發起序。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十八） 經云：「應無所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所謂「明心見性」解脫，六祖就是因這句話而悟道，亦即六祖壇經所說「不思善、不思惡」；金剛經云「不住色、聲、香、味、觸、法。」若住在任何境界上，就感生死煩惱。 修行悟道以後，處處得自在，處處得解脫，這念心不住在任何時間、空間，沒有罣礙。修定的目的是轉識成智、轉迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、眾生，三無差別。契悟本心即是菩薩，迷失本心就是眾生，心有邪念就是魔鬼。 所以要想轉識成智、轉迷成悟，必須要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，這就是真修實悟。 《六度集經．卷四》 從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。 然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。 一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。 當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。 這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。 修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」 檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。 佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十七） 心中的貪瞋癡才是真正的臭，掃廁所是掃除心上的髒臭，所謂「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，就是掃除心裡的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。 掃廁所亦可增長善根、福德。佛經上記載，一位破齋犯戒的人，在寺院清掃廁所三年，就可恢復清淨。以這些角度來思惟，掃廁所就不是煩惱了。很多事情經過智慧觀照、思惟，煩惱即菩提，生死即涅槃。透過智慧觀照、思惟而獲得的解脫，即屬於慧解脫。 又如修數息觀、參話頭、中道實相觀，就是定慧等持解脫法門。數息觀就是修定、修慧，能數這念心清清楚楚，就是慧；所數的數字清楚明白，中間沒有夾雜、間斷，就是定，這念心清清楚楚、明明白白，就能轉識成智，轉煩惱、破無明，這就是定慧等持解脫 《增壹阿含經．卷第十一．善知識品第二十（十二）》 佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，槃特尊者告訴他的弟弟朱利槃特：「如果你無法憶持佛陀之教法與戒律，那就還俗當在家弟子吧！」聽聞兄長的訓責，朱利槃特便前往佛陀居住的祇洹精舍，站在門外傷心流淚。 當時，世尊以清淨天眼，觀看到朱利槃特比丘正在門外悲泣，於是便從靜室起座，安然經行至精舍大門外，問朱利槃特：「比丘！為何在這裡悲傷哭泣呢？」 朱利槃特回答：「世尊！我的兄長要驅逐我離開僧團，他說：『如果不能憶持戒法，就該還俗為白衣弟子，不要留在僧團了！』所以我才在這裡悲泣。」 世尊安慰朱利槃特：「比丘！無須心懷畏懼恐怖，佛已成就無上正等正覺，不經由你兄長教授成道之法。」於是，世尊帶著朱利槃特一同來到靜室，指著房內的掃帚，教導他：「你誦持這『掃帚』兩個字，並思惟其中的意義。」 當時，朱利槃特記得「掃」便忘了「帚」，如果想起「帚」卻又忘記「掃」。朱利槃特聽從世尊的指導，經過長久的努力，慢慢熟記掃帚二字，然而掃帚又名除垢，他思惟著：「掃帚是用來掃塵除垢的，如何是除？什麼是垢呢？塵垢是灰土瓦石，掃除便是將塵垢灑掃清淨。」進一步想：「世尊為何教導我這個法門呢？我應當仔細地思惟這當中的道理。」 朱利槃特再更進一步思惟：「現在我自己的身上也有塵垢，拿自己來作比喻，什麼是除？又什麼是垢呢？」他深入思索參究：「煩惱習氣是塵垢，智慧觀照能夠滌除，所以我可以用智慧觀照，掃除內心所有的煩惱塵垢。」 當時，朱利槃特尊者凝神專注，思惟五陰熾盛苦的生與滅，從色陰的現起、暫住、變異、壞滅，到受陰、想陰、行陰、識陰的生與滅。專心一意的朱利槃特，思惟障蔽本心的五陰熾盛後，斷除欲界見思二惑得到解脫，證得解脫之智，永斷生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已成辦，更不再受六道輪迴之苦，如實了知真理，朱利槃特尊者於是成就了阿羅漢果。 證得聖果後，朱利槃特尊者立即起座，前往世尊之處，向前頂禮佛足，側坐一旁，稟告佛陀：「我已經漏盡煩惱，已得解脫之智慧，現在明白了掃帚二字的真義。」世尊詢問：「比丘！你是如何了達其中的道理呢？」尊者稟白：「掃除即是能觀的智慧，塵垢就是煩惱的繫縛。」 世尊回答：「善哉！比丘！就如同你所說的，除是智慧，垢是煩惱。」尊者便向佛陀誦出偈語： 「今誦此已足，如尊之所說； 智慧能除結，不由其餘行。」 世尊再次告訴尊者：「比丘！如同你偈誦所言，唯有以觀照之智斷除煩惱，沒有其他的方法了。」尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，依教奉行。 佛陀成道時曾歎言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」雖說佛性本具，卻非人人能夠覺察、覺照心中的妄想與執著，這便是凡聖之別。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不離開日常的行住坐臥、應對進退。若能學習尊者時時在六根門頭上用功，反省檢討、觸物起照；以能觀之智，掃除心中的煩惱，淨化身口意三業，便是轉凡成聖的關鍵。佛法做一分得一分；做十分得十分，端看是否能夠發長遠心，如實修行。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十六） 透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。譬如掃地、打掃廁所，一般人覺得是件苦差事，有失面子，所以這種工作都不願意做。假使站在智慧的立場、解脫的角度思惟，掃地、打掃廁所，就是修行助道的工作了。 佛經記載，掃地可以消除業障，增長功德智慧。因為每個人都有我慢心，認為自己高人一等，要想將慢心破除，可以發心打掃廁所或掃地，用來磨鍊自己，漸漸就可將我慢心降伏下來。而且，將家裡整理得窗明几淨，家庭就是道場，居住就會覺得很清淨、舒適，實在有很大的利益。 一般人都認為廁所最臭、最髒，孰不知，心中的貪瞋痴等煩惱，能造種種惡業，遺害萬年，才是最臭、最髒的。 掃地五種功德 佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位須達長者，稟性仁慈賢德，而且敬信三寶，每天都會到僧眾所居的精舍，來打掃塔寺。 這一天，須達長者因為有其他的事務要忙，便沒有辦法前往精舍打掃。於是，世尊便親自帶領著大目連、舍利弗、大迦葉等諸大弟子，入到塔中打掃。等打掃完畢，世尊便坐下來，為比丘說掃地能得五種功德：第一，能除去自己心中的煩惱垢染；第二，能除去他人心中的垢染；第三，可以除去憍慢習氣；第四，能調伏自心；五者，能夠增長功德，往生善道。 這時，須達長者正好處理完事務，來到精舍，聽到佛為諸比丘說掃地所得的功德，心中充滿了歡喜，便向前稟白佛陀：「我現在聽到佛說掃地的功德，實在太殊勝了，掃地的作為，就如同見到賢聖在我目前，令人心生愛敬。」 世尊在之後的開示，進一步教導比丘們，當如何掃地，才能獲得掃地的功德。 佛說，如果掃地的時候，不清楚逆風還是順風、不把髒東西集中在一起、也不清除，這樣即使掃了也還是不清淨，所以，得不到掃地之大功德。 相反地，掃地的時候，如果能留意是逆風、順風，也知道要把垃圾集中在一起，並且清除地乾乾淨淨、不留一絲汙穢，使整個環境極盡所能的清淨美好，具足這五個面向，就能成就掃地的大功德。 此外，佛又告訴比丘，掃塔的時候，如果不先用水灑地、不除去瓦礫石子、不將地面平整、不認真專心、不把汙穢臭惡的東西清除，這樣也還是得不到掃地的功德。 那麼要如何來掃塔呢？佛教導比丘，掃塔的時候，當先用水灑在地面上，然後把瓦礫小石頭清除乾淨，並且想辦法讓地面平整，同時要專心一意、心無旁騖，最後，把髒汙穢垢完全掃除，這五件事做到了，就能獲得掃地的功德！佛教示比丘，要這樣來學習、這樣來掃地、掃塔就有大功德！ 所有的比丘們，聽到佛這番的教導，都無比的歡喜、信受奉行！ 古德云：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」諸如掃地一事，佛陀亦諄諄教誨弟子，對事以真才能成就功德。所謂「眾生歡喜，諸佛歡喜」，環境清淨，讓人見了心生歡喜，就是對諸佛菩薩最好的供養。「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，進一步藉境練心，從事相上掃除外在的塵垢，反觀自照，漸次掃除自心煩惱垢，就是修行用功的入手處。   留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十五）　 何謂「煩惱即是菩提」﹖舉例來說，如擔任教職的人，現在就是菩薩，學生就是度化的對象。一般人想度眾生，請他來聽聞佛法，還不見得會來；但是家長自動就會送子女來請老師度化，這是很好的因緣。教學時，若遇適當因緣，將佛法因緣果報的道理告訴學生，就是弘揚佛法，現在就是菩薩。佛法是智慧的啟發及道德的培養，能夠啟發眾生的智慧，培養眾生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作則是身教，將做人做事、因緣果報的道理教示學生，就是言教。若能持此種看法，就是具有般若智慧，當下就是解脫，身心都能得到安定，自利又利他。 假使持另一種看法，覺得當老師很苦，有些調皮的學生專門跟老師搗蛋，天天要受學生的氣，本來是以慈悲心教導，學生不但不接受，還跟老師作對，甚至向父母告狀。遇到諸如此類的事情，就會覺得這種工作實在太辛苦了，吃力不討好，乾脆將工作辭掉；或者覺得學生好不好跟自己也沒關係，這樣的想法，就是失去了般若智慧。 透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。 《增壹阿含經．卷第十二．三供養品第二十二（六）》 愚人與智者之別 佛陀在捨衛國祇樹給孤獨園時，有一天，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛告訴諸比丘：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是哪三種過失呢？愚痴人對於不該思惟的事情卻偏要思惟；不該論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要修習。 什麼是不應當思惟的事情卻偏要思念？愚痴的人心中常憶念三件不該想的事，是哪三件事呢？第一，總是嫉妒他人。第二，常對他人的財物和妻女起貪念。第三，心生惡念與妒意，想著：『他所擁有的一切，如果都屬於我，該有多好！』所以，愚痴的人心中所思惟的，都是這些不該想的事情。 什麼是不能論說的事情卻偏要論說呢？愚痴的人常犯四種口過，常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及挑撥離間讓彼此失和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。 什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常起殺生、竊盜、邪淫等惡念，進而造作這些惡行。所以，比丘們！愚者心中常有這三種心念，也習慣於造作這些惡業。」 佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以常念修行，一心向道。是哪三件事情呢？第一，智者思惟著應當思惟之事。第二，論說著當說的言論。第三，力行該做的善行。 什麼是智者思惟應當思惟的事情呢？智者心中常思惟三件事：不貪嫉、不瞋恚、不愚痴，常行正見，見到他人的財物，不會生起貪念。由此可知，智者心中只思惟應當思惟的事。 何謂智者談說應當說的言論呢？有智慧的人能成就四種良善口業：自己不妄語，也不會教唆他人妄語，見他人妄語心不喜樂，智者就是如此善護口業。此外，智者本身不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人正是如此成就清淨口業。 什麼是智者所成就的三種身業善行呢？有智慧的人，時時觀照行為無所違犯。所以智者不但自己不犯殺業，更不會教唆他人殺生，若見他人殺生心不喜樂。不僅自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心亦不喜樂。自己不邪淫，見到女色也沒有淫欲心念生起，更不會教他人邪淫。若見年長婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女子，就當成自己的姐姐；而見到年紀小的女孩，則視為自己的妹妹，以平等心來對待。這就是智者所成就的三種身行。 比丘們！你們應當知道，有智之人對身口意三業，有此三種作為之相。所以，應當捨離愚者三相，片刻不離智者之所念所行，比丘們！應當如是修行！如是學習！」 此時，比丘們聽聞佛的開示，皆歡喜奉行佛陀的教誨。  佛法雲：「萬里途程，不離初步」，修行從修習「十善法─身不造殺、盜、淫；口不犯兩舌、惡口、妄言、綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，清淨身口意，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！     留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十四）　 世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不一樣。譬如喜歡登山的人，認為登山是一種運動，對身體有利益；另外有的人，認為登到山頂時，心胸豁然開朗，所以覺得爬山有利益，這又是另一種心境。 孔子對於山與水的看法又不同，他說：「知者樂水，仁者樂山」。《論語雍也篇》 「知者樂水」，有智慧的人就像水一般，柔順而不畏艱難，智者面對不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不會執著自己的主觀意識。「仁者樂山」，有仁德的人就如山一般，寂然不動，仁者遇到任何事情，都能保持理智，時時刻刻返觀自照，能將事情觀察入微。這是孔子對山水的看法。 同樣是看山，每個人的看法皆不盡相同，這就是智慧的差別，及觀察的角度不同所致。所以希望得解脫，就要透過智慧體悟「煩惱即菩提，生死即涅槃。」  《雜阿含經．卷第二十四》 正智正念隨緣住 佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。 當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。 世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」 「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」 世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」 「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門──「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。 「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。 世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」 世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。 翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。 世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方： 「施者人愛念，多眾所隨從， 名稱日增高，遠近皆悉聞， 處眾常和雅，離慳無所畏。 是故智慧施，斷慳永無餘。 上生忉利天，長夜受快樂， 盡壽常修德，娛樂難陀園， 百種諸天樂，五欲悅其心。 彼於此人間，聞佛所說法， 為善逝弟子，樂彼受化生。」 世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。 世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十三）　 解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。 中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。 《 雜阿含經‧卷三十九 》 在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事： 一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。 此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」 比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」 天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」 「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」 天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」 說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。 凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。 如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」  在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。 貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？ 就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！   留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十二） 所謂解脫就是化除自己心當中的執著，要證到空性，要將心當中的煩惱轉化過來，在唯識學上說轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉四智成法身、報身、化身三身。四智三身不離開這念心，頓悟當前這念心，心外沒有一法可得，這樣有生滅的心就變成不生不滅的心了。沒有生就沒有滅，生死就了了。 解脫生死的方法有四種，第一「定解脫」，第二「慧解脫」，第三「定慧等持解脫」，第四「明心見性」。什麼是「定解脫」？所謂定，就是修一種法門得了禪定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿彌陀佛，時時刻刻心不離佛，佛不離心，妄念變成一念，妄念就是煩惱，一念就是定。有了定力，煩惱就像草被大石頭壓伏，這時候煩惱就不現前，可是煩惱還是存在，所以還要再深入禪定。佛法上的禪定種類很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境現前，起初煩惱不現，日久功深，煩惱化除了，這即是定解脫。 《雜阿含經．卷第二十四（六一四）》 佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，一位比丘來到佛陀的住止之處，恭敬地頂禮佛足後，退坐一旁，然後向佛請法：「世尊！常聽聞佛說『大丈夫』。請問世尊，什麼樣的修持足以稱為大丈夫，又如何不能稱做大丈夫呢？」 佛陀告訴比丘：「太好了！你能問如來『大丈夫』的真義。請仔細聽！並且用心思惟我所說的道理。」 「如果比丘集中心念專注修習身念處觀—觀身不淨，當他修習身念處觀後，內心仍然離不開種種欲望，不能從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人就不能稱其為大丈夫。為什麼呢？因為心被欲念纏缚，不得解脫。再者，如果比丘修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，可是內心仍然離不開種種的欲求、想望，不能得解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人也不能稱其為大丈夫，為什麼呢？因為心被種種欲念纏缚，不得解脫自在。」 「如果比丘專注一心修習身念處觀，心因此能夠遠離種種欲望而得到解脫，並盡除一切有漏煩惱，我說這種修行人，足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經得到解脫自在。相同的道理，如果修行人修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，當他依身、受、心、法四念處專注修持、落實觀行，使心遠離貪愛、欲染，並從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫煩惱纏縛，得到自在。所以，這就是大丈夫與非大丈夫的區別。」 佛陀開示後，在座的比丘們聞佛所說，皆法喜充滿，頂禮佛足，退而離去。  《大般涅槃經》中佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，依何住者？……阿難！一切行者，應當依此四念處住。」行者對於外在境界及自身，當以「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」四念處，在行住坐臥中精勤思惟，觸物即照，以正智、正念調伏世間上的貪著、憂惱，進而從有念達到無念，心始終安住在覺性上，日久功深，定能漏盡無明煩惱，成為真正離欲解脫的大丈夫。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十一）　 參禪、打坐或念佛，剛開始精進用功，感到身心安定，但經過一段時間以後，但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥，這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到，就能將煩惱轉過來；如果不知道覺照，就會被煩惱所轉，這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人，煩惱現前就怨嘆，自以為修行這麼久，又作這麼多的功德，佛菩薩怎麼還不保祐，仍然處處都不如意。要知道，這時候不要嘆息，此時就是消業的時候。所謂「消業」，業障現前才能消，業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智，就必須要把心當中的煩惱淘出來。 人的一生不是善念就是惡念，心念時時刻刻在生滅遷流，這就是眾生。從早到晚，一個念頭接一個念頭，始終不停，像江河一般，一波接一波，前念後念，前浪後浪始終不停地奔流，這就屬於眾生境界。要了生死，就要將所有的妄想破除，心當中的波浪就平靜如水，當下煩惱即菩提，生死即涅槃，這樣生死就了了。 《增壹阿含經‧卷十三》 過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。 三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」 波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」 迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。 佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。 生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十） 明朝末年，有一位智祥大師，「禪林寶訓筆說」就是智祥大師所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡國之後，即在湖南省紫雲山下建寺，同母親一起出家修行。圓寂的時候，遺書上交代修建石塔，將他的色身放置在石塔中，每隔三十年要開一次塔；圓寂以後，弟子就遵照遺囑，三十年開一次塔，結果發現他的頭髮長垂至地，指甲繞身三匝；所以每隔三十年，弟子就要開塔為其剃髮、剪指甲，到民國時代這件事情都還持續著。民國三十二年時，道安法師任佛國寺住持，預備於三十三年五月開塔，後來因為日軍入侵而作罷，而後大陸淪陷至今，就沒有人再承續此事了。 所以心念的生死，即身體生死的因；證到空性，無生滅之心，自然沒有身體生死的果報。 《別譯雜阿含經卷．第一（六）》 過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園說法時，一日，難陀尊者來到佛所，至誠恭敬地頂禮佛足，隨即端坐一旁。此時，佛陀告訴眾比丘：「在所有的弟子中，善於說法者，難陀比丘最為第一；而容貌威儀端正，又出身富貴豪門者，難陀比丘最為第一；能夠捨離熾盛欲望者，難陀比丘最為第一；能夠收攝諸根，飲食知量，於初夜、後夜都能精進行道，修念覺支，正念正知恆常現前者，也是難陀比丘最為第一。」 「何以說難陀比丘能夠收攝諸根？因為他不執著於色、聲、香、味、觸、法六塵。何以說難陀比丘飲食知量？因為他食用食物只是為了止飢，而非貪著美味；為了修清淨梵行，只取自己所需的份量。何以說難陀比丘於初夜、後夜都精進行道？因為他在白天時經行，到了夜晚則坐禪，精勤斷除令眾生不得解脫的色、受、想、行、識五陰。在上半夜，他洗足後，便端身正坐，繫念專注，入於禪定；中夜時，右脇而臥，足與足相疊，專注繫念修念覺支，令正念正知時時現前；下半夜則正身端坐，專注修觀，從初夜到後夜都攝心修行，一以貫之，無有差別。 「善男子，難陀比丘得最上念覺，攝心不散，正觀東、南、西、北各方。於一切萬物皆能攝心觀察，不令錯亂。對於苦受、樂受、不苦不樂受，都能能知其緣起，了達此諸「受」的起滅、久近。也明白了知諸「想」的起滅因緣，亦了達當安住在覺性上。比丘們當作是學，守攝諸根，飲食知量，初、中、後夜精勤修習，修最上念覺，大眾當如難陀般精進行道。」 佛又告諸比丘：「我現在教導大眾要學習難陀比丘所修之行，如果有比丘所修之行如同難陀，我也會教誡大眾向他學習。」佛陀接著說偈： 「若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」 佛說此偈後，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。」從佛陀示現涅槃前對弟子的諄諄教誨，可知精進的重要。 所謂「精」，即精純無雜；「進」，則是不懈怠。無論世間或出世間，無論學業、事業、道業，皆需經過一番辛勤努力，才能有所成就。修行是為了生脫死、斷除煩惱，趣向究竟成佛之道，所以要發起長遠心、精進心，如《佛說無量壽經》云：「人有至心，精進求道不止，會當剋果，何願不得？」 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments