对佛最大的误会，就是把佛陀当神崇拜。

佛，这个词是梵文佛陀的简称，意思是觉悟的人。佛陀只是一位觉悟者，一位导师，他不是神，没有神力。所以，佛陀才会告诫说，觉悟只能依靠自己。

那觉悟是一种什么状态呢，很多人以为是一种消极悲观的生活状态。这完全是一个误会。很多人以为，只有那些生活失去希望、想逃避凡尘俗世的人才需要佛学。入了佛门就变成无思想、无自由，只能守着青灯古佛了却残生的人。其实完全不是这样。

与儒家和道家一样，佛学既是传统文化的一部分，也同样有很高的人生智慧。佛学不仅可以获得精神上自由、更可以领悟洞察人生的智慧。赖特教授就是一个很好的例子。

传统中国儒家为主，讲修身齐家治国平天下，与现在的好好学习、天天向上、报效祖国差不多一样意思。儒家是理想主义者，以改造现实为己任，致力于让社会符合儒家王道的理念。

然而，理想主义经常被现实打败。这在工作中也很常见，有想法和创造力的人，不一定能得到认可，有才能但无处发挥。比如王阳明，有经天纬地的才华，但只能做一辈子地方官，完全没有机会进入内阁领导班子。与王阳明同时期的风流才子唐伯虎，同样一身才华，但是受到科场舞弊案牵连，就此无缘仕途。理想主义走不通的时候，应该怎么办，儒家没有给出好方法。

道家给出另一种选择，道家不否定有为这个目标，而是否定有为这个过程。当你太想达成目标，必然用力过度，反而不能如意。就像有些人想当领导，表现的特别积极，最后没戏。而有些人，不显山不露水，谨小慎微，反而能成。这是道家无为无不为的思想体现。但是，无为，并不必然导致无不为。所以，道家的道路，也有走不通的时候。

佛家给出了第三种选择。

道家讲无，佛家讲空。无和空，看起来似乎一样，但其实完全不同。

道家无的根源是道，道是自然世界不变的规律，所以要无为、不要乱为、更不要强为，遵从自然规律，就能实现目标。

空的根源是无常，一个人通过修习，领悟到人生无常、缘起性空，就能获得觉悟，从此不为俗世所累，从而获得彻底自由。觉悟之后的自由，是一种真正的自由。而通往觉悟之路，不需要改造世界、不需要研究自然规律，只在一念之间，所以说众生皆能成佛。

觉悟是对人生智慧的一种领悟，不是无欲无求，而是不做欲望的奴隶，听凭欲望发生但不为所动。不是没有思想，而是以超然物外的状态，做俗世中正确的事情。

分享一个关于弘一法师的故事。

“长亭外、古道边、芳草碧连天。”这首歌几乎人人会唱，但对作者弘一法师未必有太多了解。

弘一法师俗名李叔同，出生在天津一个显赫的家族。父亲李世珍曾官至吏部主事，之后辞官继承父业，经营“桐达”钱庄和盐务，成为天津巨富。李叔同从小就是鲜衣怒马的生活。然而，在政治上他是进步青年，支持百日维新、康梁变法，被朝廷视为逆党，不得不携母亲妻子迁居上海避祸。在上海进入南洋工学，他追随蔡元培，参加新思想运动，最后又被迫离开。在他25岁的时候母亲病逝，遗愿落叶归根。但是，在他带母亲返回天津的时候，却被二哥制止，理由是：“外丧不进门”。于是，他用一种可以说是彻底叛逆的仪式送走了母亲。

他遁入空门，也许有不能改变旧制度的失望因素。李叔同悲天悯人，但当时旧的社会制度、家庭制度，他无力变革。

当然，也是机缘巧合，他因失眠困扰，正好遇到夏丏尊推荐了一篇关于断食的文章，尝试之后效果很好，机缘之下或许加速了他出家的步伐，不久之后即在杭州虎跑寺剃度为僧，号弘一法师。

弘一法师出家，虽然辜负了他的两位妻子，但他并不是一个守着青灯古佛的苦行僧。他没有丢弃社会责任，借助佛法，他也有更多机会完成社会责任。

抗日战争爆发后，听闻各地战乱，对日军侵华极为愤慨，他说：“吃的是中华米，喝的是泉州水，身为佛门弟子，不能共纾国难，怎么能无愧于心！”

每次开讲佛典都会挂起横幅，上书“念佛不忘救国，救国必须念佛”，他说：“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进，救护国家。是故，救国必须念佛。”

在民国军阀混战的时代，有志青年都在寻找救国救民的方法，也许佛法就是弘一法师能找到的最适合的方法。

同时，弘一法师在佛学方面也有很高的成就，他振兴律宗，弘扬佛法，被尊为律宗十一世祖，与虚云、太虚、印光大师并称为“民国四大高僧”。