萬芳浸信會每日靈修

主題：大衛犯罪神不喜悅 經文：撒母耳記下第十一章 這一章講大衛犯罪。大衛雖有優雅品格，但人性中的幽暗面，若不正視，人就會因放鬆而放縱，進而放肆，結果犯罪不得神喜悅。 大衛是在耶路撒冷做王以後，放鬆警惕，以至於犯下姦淫，殺人，奪妻等罪行。從此，神懲罰大衛全家，讓刀劍不離，兒女亂倫，反目，叛亂等各樣的不幸接連上演。    壹.放縱自己的情慾 (1～5) 大衛派遣元帥約押攻打亞捫人，圍攻拉巴城。大衛並沒有隨軍出征，而是住在耶路撒冷的宮殿裡。大衛在太陽平西的時候，才從床上起來，而且在王宮的平頂上遊行。 按理來說，將軍在前方征戰，一個警醒的君王應該在後方密切關注戰事的進展，而非睡覺到太陽快下山。可見，此時的大衛已經放鬆了警惕，心也沒有完全歸向耶和華。因此，他才會注意到一個婦人在洗澡，並且起了淫念。 神在起初創造的時候，是一夫一妻制。但是，以色列人並未尊重神的旨意而行，反而和地上的外邦人一樣，落入一夫多妻的陷阱中。大衛此時已經有很多妻子，但是他並不滿足，還想霸佔別人的妻子。並且他霸佔的，不是普通的百姓，而是對他忠心耿耿的勇士。 貳.大衛在罪中的沉淪 (6～26) 大衛的犯罪是從心思，開始化為行動，他最終與有夫之婦行了姦淫的罪，他知道自己所做的事是見不得光的，他就想用自己的方法來掩蓋所犯的錯，因此，大衛差人到約押那裡（v.6），叫烏利亞回來與妻子拔示巴同房，他想將自己所做得撇的一乾二淨，大衛為了不讓罪曝光，因此就想了許多的詭計，詭計中包含了許多的謊言，他甚至寫了封信叫烏利亞交給約押，信中的內容卻是謀殺人的計謀， 在大衛謀殺烏利亞的事件中，大衛串通約押害死烏利亞。約押只是個執行者，有人可能會覺得他是效忠君王，做的沒有錯。但是，我們真正的主是天上的父神，而不是地上的領導。當領導的個人意志違背了神的旨意時，我們應當有勇氣反抗權威，而不是趨炎附勢。 大衛從謊言到奪妻，失去了他美好的品格，他一步步地走向的沉淪，相信大衛自己也萬萬沒想到，自己會到這樣的地步，可見罪的侵食是何等的可怕，會使人自己都不認識自己。   參. 神不喜悅 (26～-27) 大衛沒有直接動手殺害烏利亞，但是他是背後的主使。因此，他依然違背了耶和華的律法，不可殺人。到此，大衛從姦淫罪升級到了殺人罪。 大衛所行的一切事，神都看見了，神甚不喜悅。大衛以為自己所做的事可以瞞天過海，但是事實上人所做的每一件事神都知道，大衛從耶和華喜悅的人，成為耶和華甚不喜悅的人，就是因為大衛所犯的罪。 我們無論職位有多高，權力有多大，能掌控的局面有多大，隱藏的計劃有多巧妙，這些神都知道，因為神就是神。神不只知道，還「甚不喜悅」。   禱告回應 當我們犯罪會牽連甚廣，我們會失去正直，失去良知，會留下破口，甚至會影響我們的下一代，這是很沉重的代價。大衛因著情慾的宣洩，使家庭進入了咒詛。所以我們要很謹慎，不要覺得罪可以隱藏，罪的後果是會追上來的，就算大衛後來悔改了，傷痕一直都在他的家族中，因為神是輕慢不得的，因此罪是很可怕的。     金句  撒母耳記下十一章2節  一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美，」（2） 以 復興聖潔 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第十一章 Powered by Firstory Hosting

主題：不要想要與仇敵建立關係 經文：撒母耳記下第十章 這一章講到大衛跟亞捫人和亞蘭人打仗。以色列人和亞捫人一向相安無事，因為亞捫王拿轄曾經厚待大衛。現在拿轄死了，大衛想報恩，要厚待他的兒子哈嫩，結果引發一場戰爭。 壹.大衛與亞捫人關係改變了(1～5) 大衛過去逃亡時期，與跟亞捫人拿轄有好關係。現在，亞捫人的王死了，他於是差派使者為他奔喪，也安慰拿轄的兒子哈嫩。大衛作出友好行動，是希望繼續維持與亞捫人友好關係。 沒想到，接續拿轄作王的兒子哈嫩，和他的大臣們並不相信大衛的好心，反而猜測大衛的臣僕到亞捫人的境內是為了窺探，好日後來傾覆這城。因著誤會，哈嫩便將大衛臣僕的鬍鬚剃去一半，又割斷他們下半截的衣服，使他們露出下體，打發他們回去，以此來羞辱大衛而引發戰爭。  大衛一聽到這消息，立刻派人去接他們，並且讓他們到耶利哥去住，等鬍鬚長起再回去。   貳.約押、亞比篩勝過亞捫軍隊 (6～14)  哈嫩羞辱大衛後，知道他憎惡他們，就打發人去招募瑣巴與利合的亞蘭人、陀伯人和瑪迦人作亞蘭的聯軍，一起打仗，趁著大衛只是剛崛起還未坐穩國位，圖謀殲滅對方，成為國際霸主。大衛聽見了，就差派約押統帶勇猛的全軍出去迎戰(v.6-7)。  約押看見敵人在他前後擺陣，處境危險。約押率領精兵對抗亞蘭人，其餘的則交給亞比篩對抗亞捫人，因為亞捫人比較弱(v.9)。於是對弟弟亞比篩說：我們要剛強，為神、為以色列剛強！我來抵擋亞蘭軍，你則去進攻亞捫，如果你打不過亞捫，我就來幫助你，如果我打不過亞蘭，你就來幫助我(v.11-12)。 可以看見約押的強悍，抱著「死就死吧」的決心來應戰(v.11-12)。事實上約押的戰術是不可行的，軍隊不可能一面抵禦強敵還(有餘力分隊去支援另一邊作戰，所以萬一哪邊不敵對方戰力，大衛軍都必輸無疑。 但感謝神，約押和亞比篩兄弟二人拼命作戰，願意把自己交給神—「願耶和華憑祂的意旨而行」。結果大衛軍勝利，亞蘭人逃跑，亞捫人也在亞比篩面前逃跑進城；約押就離開亞捫人那裡，回耶路撒冷去了(v.13-14)。   參.大衛親自擊敗亞蘭軍 (15～19)  亞蘭人心有不甘，覺得上次未有全力以赴，所以敗給大衛，現在又再聚集謀動(v.15)。哈大底謝差遣人，將大河那邊的亞蘭人調來；上次只是幫助亞捫人，所以未盡全力，這次是亞蘭的全軍出擊。有人告訴大衛，他就聚集以色列眾人過約但河，來到希臘；這次是王親自出征。亞蘭人迎著大衛擺陣與他打仗，結果亞蘭人在以色列人面前逃跑；大衛殺了眾多的亞蘭軍，及至最後，亞蘭人再也不敢幫助亞捫人了(v.15-19)。   禱告回應 大衛起來作王，在神的恩典中天下太平，而且國力越見興旺；但大衛卻忘記要凡事尋求神，大衛靈性慢慢退後，國家就隨即動盪，還差點就打敗仗，若不是神的恩典，約押面對亞蘭聯軍時就已經被擊敗了。但神的慈愛仍然保守大衛，沒有離開他！ 所有事業上的成功，都不是僅僅靠自己的能力，這些都是從神而來的恩典。我要始終保持敬畏謙卑的心，走好神命定的道路。   金句  撒母耳記下十章12節   我們都當剛強，為本國的民 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛以仁慈待米非波設 經文：撒母耳記下第九章 這一章會清清楚楚看到，大衛優雅的品格。在古代的世界，新王通常都會將前朝的遺族趕盡殺絕，免除後患，但大衛沒有這樣做，他反而厚待掃羅的孫，就是約拿單的兒子米非波設。所以當大衛接見米非波設，第一句話就叫他不要懼怕。 壹.施恩給他的朋友人(1～4) 大衛做了以色列的王以後，就找到掃羅家的僕人洗巴，問掃羅家還有沒有剩下的人。洗巴當時的心態，可能是很質疑的，但他當時的處境是不可能不回答大衛的。於是他就告訴大衛，約拿單有個瘸腿的兒子叫米非波設，住在約旦河以東。 這表示洗巴並沒有照顧約拿單的兒子米非波設，他是個有錢人家，但他是個忘恩的人，沒有效忠主人來照顧米非波設。相反，瑪吉是個懂得感恩的人，他主人掃羅和約拿單都死了，他照顧米非波設不但沒有好處，還可能會為他帶來危險，加上米非波設是瘸腿的，照顧他也並非容易，可見瑪吉是個懂得感恩和施恩的人。 大衛現在作王，神為他剪除所有的仇敵，他懂得感恩，知道全是神的恩惠，他要因著與約拿單的約定，要以神的慈愛恩待約拿單的後代。 願我們都常常記得神曾經在我們身上的恩惠，我們要懂得常常向神感恩和獻感恩祭。   貳.大衛施恩給朋友後代 (6～8) 於是大衛就召米非波設來見他。因約拿單的緣故，向米非波設施恩，把掃羅的一切田地都歸還他。大衛不但沒有因掃羅對他的追殺而向他報復，反而大大地向米非波設施恩。米非波設家族沒落，再加上瘸腿，他本來是很沒有盼望的，因着神的慈愛，他蒙大衛大大的眷顧。 大衛還吩咐掃羅的僕人洗巴，和他的15個兒子和20個僕人，都要為米非波設耕種田地，把所產的拿來供他食用。大衛還當眾宣布，米非波設可以與他同席吃飯，如王的兒子一樣。 可見大衛真的是履行了他的承諾，把米非波設看作是自己的兒子，不但給與了他應有的尊重，還讓他衣食無憂。   三、米非坡設蒙了恩典 (9～13) 大衛恢復米非波設的身份，對米非波設來說，這是不可思議的，正如他叩拜對大衛說：「你的僕人算甚麼，不過如死狗一般，竟蒙你這樣眷顧！」」(v.8) 一切都恢復了，這些家產是他不配得的。米非波設其實沒有做過甚麼來得著這一切，只是因為他父親叫做「約拿單」而已，就算他祖父是掃羅王也是沒用的，正如掃羅的其他子孫，也沒有這樣的待遇。 米非波設可以得到這一切，是因為約拿單的關係。米非波設當年弄成這樣是因為父親、祖父的關係；他可以恢復這一切，也是因為父親的關係，事實上他甚麼也沒作，或者作了甚麼也沒用。  從米非波設身上我們來思想，我們到底做了甚麼，以致我們擁有這一切？乃是我們跟神連接，身份被恢復純粹，是因為我們信了耶穌，就擁有永恆的生命。       禱告回應 今天的經文讓我們看到大衛，如何效法神恩待人，履行自己的誓言。神應許大衛要恩待，厚待他的後裔，大衛也履行諾言，恩待掃羅和約拿單的後裔。我們也要效法耶穌基督待人的方式去恩待身邊的人。   金句  撒母耳記下九章7節   「大衛說：『你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。』」   以 蒙恩 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第九章     Powered by Firstory Hosting

主題：大衛以仁慈待米非波設 經文：撒母耳記下第九章 這一章會清清楚楚看到，大衛優雅的品格。在古代的世界，新王通常都會將前朝的遺族趕盡殺絕，免除後患，但大衛沒有這樣做，他反而厚待掃羅的孫，就是約拿單的兒子米非波設。所以當大衛接見米非波設，第一句話就叫他不要懼怕。 壹.施恩給他的朋友人(1～4) 大衛做了以色列的王以後，就找到掃羅家的僕人洗巴，問掃羅家還有沒有剩下的人。洗巴當時的心態，可能是很質疑的，但他當時的處境是不可能不回答大衛的。於是他就告訴大衛，約拿單有個瘸腿的兒子叫米非波設，住在約旦河以東。 這表示洗巴並沒有照顧約拿單的兒子米非波設，他是個有錢人家，但他是個忘恩的人，沒有效忠主人來照顧米非波設。相反，瑪吉是個懂得感恩的人，他主人掃羅和約拿單都死了，他照顧米非波設不但沒有好處，還可能會為他帶來危險，加上米非波設是瘸腿的，照顧他也並非容易，可見瑪吉是個懂得感恩和施恩的人。 大衛現在作王，神為他剪除所有的仇敵，他懂得感恩，知道全是神的恩惠，他要因著與約拿單的約定，要以神的慈愛恩待約拿單的後代。 願我們都常常記得神曾經在我們身上的恩惠，我們要懂得常常向神感恩和獻感恩祭。   貳.大衛施恩給朋友後代 (6～8) 於是大衛就召米非波設來見他。因約拿單的緣故，向米非波設施恩，把掃羅的一切田地都歸還他。大衛不但沒有因掃羅對他的追殺而向他報復，反而大大地向米非波設施恩。米非波設家族沒落，再加上瘸腿，他本來是很沒有盼望的，因着神的慈愛，他蒙大衛大大的眷顧。 大衛還吩咐掃羅的僕人洗巴，和他的15個兒子和20個僕人，都要為米非波設耕種田地，把所產的拿來供他食用。大衛還當眾宣布，米非波設可以與他同席吃飯，如王的兒子一樣。 可見大衛真的是履行了他的承諾，把米非波設看作是自己的兒子，不但給與了他應有的尊重，還讓他衣食無憂。   三、米非坡設蒙了恩典 (9～13) 大衛恢復米非波設的身份，對米非波設來說，這是不可思議的，正如他叩拜對大衛說：「你的僕人算甚麼，不過如死狗一般，竟蒙你這樣眷顧！」」(v.8) 一切都恢復了，這些家產是他不配得的。米非波設其實沒有做過甚麼來得著這一切，只是因為他父親叫做「約拿單」而已，就算他祖父是掃羅王也是沒用的，正如掃羅的其他子孫，也沒有這樣的待遇。 米非波設可以得到這一切，是因為約拿單的關係。米非波設當年弄成這樣是因為父親、祖父的關係；他可以恢復這一切，也是因為父親的關係，事實上他甚麼也沒作，或者作了甚麼也沒用。  從米非波設身上我們來思想，我們到底做了甚麼，以致我們擁有這一切？乃是我們跟神連接，身份被恢復純粹，是因為我們信了耶穌，就擁有永恆的生命。       禱告回應 今天的經文讓我們看到大衛，如何效法神恩待人，履行自己的誓言。神應許大衛要恩待，厚待他的後裔，大衛也履行諾言，恩待掃羅和約拿單的後裔。我們也要效法耶穌基督待人的方式去恩待身邊的人。   金句  撒母耳記下九章7節   「大衛說：『你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。』」   以 蒙恩 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第九章     Powered by Firstory Hosting

主題：耶和華使大衛得勝 經文：撒母耳記下第八章 這一章講到大衛治服了以色列北面、東面、南面和西面的仇敵，大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 讓我們從本章學習大衛得勝的秘訣，好叫我們也能夠活出得勝的生命。  壹.耶和華使他軍事上得勝 (1～6) 當時非利士人已侵佔了，以色列很多地方，以色列人從以利開始，直到掃羅時代，一直被壓制，掃羅王被非利士人打敗。當神應許賜福大衛後，他便起主動出擊，攻打非利士，治服他們，奪回以色列地的主權，因為以色列這地是屬神的。 大衛又攻打摩押人，為不要讓仇敵成長，“量二繩長的殺死，量一繩長的存留”，目的是殺掉軍中身材高大的人。 瑣巴王的戰車和馬兵，是以色列軍隊所沒有的。應該會留為己用，豈不是如虎添翼。 但是大衛卻“將拉戰車的馬砍斷蹄筋，但留下一百輛拉車的馬。大衛明白他的爭戰得勝，完全是因為耶和華的幫助。是耶和華救護他的受膏者，日後必從天上應允他，用右手的能力救護他。 非利士人是從海上來到迦南的人，在以色列的西面，而摩押人則是羅得的後代，在東面。在以色列的土地裡。非利士人一直以來都是以色列人的死敵，現在大衛征服了他們。大衛又征服了摩押人，他的版圖已經擴展到非利士地。      貳.大衛在財物上得勝(7～14) 大衛不單在攻打仇敵上得勝，也在心思意念上得勝。大衛的心中常常記念神。 大衛得勝後奪得很多金銀財寶，他從被治服的亞蘭，得了金盾牌，又從哈馬王主動交出，非常好的金銀銅器皿。 大衛為所羅門建殿所預備的，金銀銅鐵是很多很多，每次打勝仗所奪回來的，都把這些金銀都分別為聖都歸給神，他知道這一切都不是自己的，他將這些都擺上給神(v.11)。 當大衛不為自己，願意分別為聖獻給神時，他便得大名(v.13)。 大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 因著大衛歸榮耀給神，忠心順服神，將勝利所得的成果都奉獻給神，神就大大祝福大衛，使他在人看來不可能贏的爭戰中得勝(14)。 參. 大衛在治理上得勝(15-18)。 在外，大衛爭戰得勝; 對內，大衛遵照神的律法，治理國家。 他的治理乃是“向眾民秉公行義”。 他立不同下屬作不同的位份，如：設立元帥、史官、祭司、領袖，並且大衛的眾子都作領袖。以色列國在大衛的治理下，井井有條，呈現繁榮之象。 大衛在治理上得勝了。我們當像大衛一樣作領袖後，便能懂得幫助不同的人起來服事神。我們每一個人都有不同的使命，當我們跟隨著神，朝著神的大使命方向去走時，神必定與我們同在，必定祝福我們。  大衛秉公行義只是指前期的管治，後期他殺別人的丈夫和搶走別人妻子，從此刀劍便不離開他的家。       禱告回應 大衛靠著神在軍事上、財物上、治理上都得勝。 神所賜的勝利，不是局部的，也不是勉強的，而是全面的得勝。   藉著大衛的得勝告訴我們，爭戰得勝在於耶和華。我們要向神承認，很多的時候我仍然，在倚靠自己的力量，忘記來信靠神。 求主幫助我，一無掛慮，凡事都藉著禱告、祈求和感謝到神的面前，相信神必供應我們的需要，賜下出人意料的平安和喜樂。   金句  撒母耳記下八章15節   大衛做以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。   以 得勝在乎耶和華 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第八章   Powered by Firstory Hosting

主題：大衛想為耶和華建聖殿 經文：撒母耳記下第七章 這一章講到大衛為著神想，神就為大衛想全部。當大衛成為以色列王後，耶和華使他國境平安，不被四圍的仇敵擾亂。大衛心深愛神，他想到神沒有居所，但自己卻住在香柏木的宮中，當他這樣想的時候，神就大大地祝福他，與他立下大衛之約。   壹.大衛想為神建居所 (1～7) 大衛終於不用逃亡了，而且神使他安居在自己的宮中，沒有仇敵來擾亂。而他首先想到的，不是該好好享受一下，得來不易的平安和榮耀，而是想到自己住香柏木的宮中，神的約櫃還在幔子裡。 大衛就想為神建聖殿，先知拿單也贊同。可是神說不。神不要大衛給他建聖殿，神有他自己的計劃。可見，人認為好的事，未必就符合神的心意，不要以為只要肯為神工作、奉獻，就一定是合神心意。 我們應該在做每一個重要決定前，都來尋求神的心意。只有做神要我們做的，才是合神心意。當神的計劃與我們的計劃不同時，我們如何回應，是順應或堅持己見？大衛就選擇順應神的心意，並積極配合神的心意。他不再堅持為神建聖殿，而是為建聖殿預備材料。   貳.神應許大衛的家和國永遠必定堅立 (v.8-17)  神對大衛個人的祝福，超過他的所求所想，神對大衛個人的祝福，是使大衛成為以色列的君王，要不是神對大衛的揀選，大衛可能還是牧羊人，神應許大衛無論他去哪裡神都與他同在，神都保護他，為他剪除一切仇敵（v.8-9）。今天我們能夠被神揀選來服事神，都是神的恩典，我們也要向神獻上感恩。今天我們能夠被神揀選成為他的兒女，都是神的恩典，我們也要向神獻上感恩。   神不單祝福大衛，也因著大衛祝福整個以色列，神為祂的子民選定一個地方，指的是迦南地，神栽培他們，使他們有固定的居所，神為他們抵擋一切仇敵，神使以色列民得享平安。 願台灣也有敬虔愛主的人，為這土地禱告守望，願神賜福台灣，使這地得享平安，我們要相信神的應許，當我們的生命願意被神改變被和使用時，整個台灣就不再一樣。   當我們先求神的國和神的義時，我們所需要的東西神必加給我們。賜福給俄別以東和他的全家，他們奇蹟地生養眾多，眾民都看見他們非常蒙福(v.9-11)。當我們先求神的國和神的義時，我們所需要的東西神必加給我們。   參.大衛感恩的禱告 (18～29) 當神應許賜福給大衛時，大衛懂得抓住神的應許來禱告，懂得向神感恩，他相信神的應許必定要成就。大衛雖然是一國之君，但是在神面前他看到自己是微小的，經文中大衛有九次呼求『主耶和華』，大衛敬畏神，他看到神對自己的揀選，大衛對神的敬畏是從心由然而生，大衛看到他一切的祝福都是從神而來的(v.19)。   禱告回應 上帝將大衛的榜樣，擺在我們面前，我們也要象大衛一樣來信靠祂，順服祂，親近祂，尊崇祂！在困境中，他尋求神的引領、保守，在順境中他以神為優先。在任何境況中，他都尋求並順服神的心意。當自己的計劃與神的計劃不同時，他全然順服神的計劃，並積極配合。他在神面前謙卑，他也認識並尊崇神的偉大，他與神有親密的關係，他相信神的應許。       金句  撒母耳記下七章22節   主耶和華啊，祢本為大，照我們耳中聽見，沒有可比祢的，除祢以外再無神。   以 偉大的神 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第七章 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛想為耶和華建聖殿 經文：撒母耳記下第七章 這一章講到大衛為著神想，神就為大衛想全部。當大衛成為以色列王後，耶和華使他國境平安，不被四圍的仇敵擾亂。大衛心深愛神，他想到神沒有居所，但自己卻住在香柏木的宮中，當他這樣想的時候，神就大大地祝福他，與他立下大衛之約。   壹.大衛想為神建居所 (1～7) 大衛終於不用逃亡了，而且神使他安居在自己的宮中，沒有仇敵來擾亂。而他首先想到的，不是該好好享受一下，得來不易的平安和榮耀，而是想到自己住香柏木的宮中，神的約櫃還在幔子裡。 大衛就想為神建聖殿，先知拿單也贊同。可是神說不。神不要大衛給他建聖殿，神有他自己的計劃。可見，人認為好的事，未必就符合神的心意，不要以為只要肯為神工作、奉獻，就一定是合神心意。 我們應該在做每一個重要決定前，都來尋求神的心意。只有做神要我們做的，才是合神心意。當神的計劃與我們的計劃不同時，我們如何回應，是順應或堅持己見？大衛就選擇順應神的心意，並積極配合神的心意。他不再堅持為神建聖殿，而是為建聖殿預備材料。   貳.神應許大衛的家和國永遠必定堅立 (v.8-17)  神對大衛個人的祝福，超過他的所求所想，神對大衛個人的祝福，是使大衛成為以色列的君王，要不是神對大衛的揀選，大衛可能還是牧羊人，神應許大衛無論他去哪裡神都與他同在，神都保護他，為他剪除一切仇敵（v.8-9）。今天我們能夠被神揀選來服事神，都是神的恩典，我們也要向神獻上感恩。今天我們能夠被神揀選成為他的兒女，都是神的恩典，我們也要向神獻上感恩。   神不單祝福大衛，也因著大衛祝福整個以色列，神為祂的子民選定一個地方，指的是迦南地，神栽培他們，使他們有固定的居所，神為他們抵擋一切仇敵，神使以色列民得享平安。 願台灣也有敬虔愛主的人，為這土地禱告守望，願神賜福台灣，使這地得享平安，我們要相信神的應許，當我們的生命願意被神改變被和使用時，整個台灣就不再一樣。   當我們先求神的國和神的義時，我們所需要的東西神必加給我們。賜福給俄別以東和他的全家，他們奇蹟地生養眾多，眾民都看見他們非常蒙福(v.9-11)。當我們先求神的國和神的義時，我們所需要的東西神必加給我們。   參.大衛感恩的禱告 (18～29) 當神應許賜福給大衛時，大衛懂得抓住神的應許來禱告，懂得向神感恩，他相信神的應許必定要成就。大衛雖然是一國之君，但是在神面前他看到自己是微小的，經文中大衛有九次呼求『主耶和華』，大衛敬畏神，他看到神對自己的揀選，大衛對神的敬畏是從心由然而生，大衛看到他一切的祝福都是從神而來的(v.19)。   禱告回應 上帝將大衛的榜樣，擺在我們面前，我們也要象大衛一樣來信靠祂，順服祂，親近祂，尊崇祂！在困境中，他尋求神的引領、保守，在順境中他以神為優先。在任何境況中，他都尋求並順服神的心意。當自己的計劃與神的計劃不同時，他全然順服神的計劃，並積極配合。他在神面前謙卑，他也認識並尊崇神的偉大，他與神有親密的關係，他相信神的應許。       金句  撒母耳記下七章22節   主耶和華啊，祢本為大，照我們耳中聽見，沒有可比祢的，除祢以外再無神。   以 偉大的神 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第七章 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛迎接約櫃回耶路撒冷 經文：撒母耳記下第六章 這一章講到約櫃。上一次提到約櫃是在撒母耳記上第七章，當時非利士人將約櫃，送回給以色列人。由那時到現在，約有七、八十年，這期間掃羅對約櫃，一直沒有理會。到了大衛作王，定都耶路撒冷，他希望首都不只是政治中心，也是宗教中心，所以勞師動眾，將約櫃運回來。 壹.第一次迎接神的約櫃  (1～11) 巴拉猶大就是基列耶琳，約櫃在此處已有七十年之久，大衛有一個感動，要把約櫃迎接回來(v.1-2)。他想為神建殿的緣故，他挑選了三萬人，一起去基列耶琳迎接約櫃回來，可以看出他是非常看重此事， 可是，迎接約櫃的安排錯漏百出，可見他們對神的律例並不熟悉(v.3-5)。神的約櫃必須由利未支派哥轄子孫扛擡的，所有運送細節在摩西律法裡都有清楚記載(民4:15)。但他們卻用牛車運送，由於牛失前蹄，烏撒好心用手扶住約櫃，所以神向他發怒，將他擊殺。而且是「作樂跳舞」含有嬉笑輕佻的意思，沒有用神當得的榮耀來迎接神。 大衛心裡產生很多恐懼，以致他不敢再繼續迎接約櫃，所以把約櫃放在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家，他們奇蹟地生養眾多，眾民都看見他們非常蒙福(v.9-11)。 貳.再次迎接神的約櫃 (12～19) 有人來告訴大衛，神如何祝福俄別以東的家，於是大衛「歡歡喜喜地」將神的約櫃，從俄別以東家中擡到大衛的城裡(v.12)。大衛歡喜不止是，因為看見俄別以東家蒙福，更因為看見神的恩典，使他和神之間的關係再一次恢復。大衛的心裡重啟對神的敬畏，也充滿從神而來的喜樂。  大衛仔細預備迎接，神的約櫃回來，擡約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，就是祭司的內袍，在耶和華面前極力跳舞(v.13-14)。從基列耶琳到耶路撒冷大概一天的路程，沿途每隔六步就獻燔祭、平安祭，大衛對神的認真令人折服，也看見這是場非常，盛大的復興聚會，叫神得滿足，人在當中也歡喜快樂(v.15-19)。    參.為神看自己為輕賤 (20～23)   米甲不止藐視她的丈夫大衛，更是藐視大衛所敬拜的神，她心裡只有皇室的尊嚴氣派，含有掃羅的影子，只渴慕在人的面前得尊貴(v.20)。 因此，大衛對米甲說，她今天坐在皇后的位份上是因為耶和華揀選了自己，不是因為米甲的父家而得(v.21-22)。他願意在神的面前，甚至是僕人的婢女、低而又低的人面前跳舞，因為他在神的面前有這份自由，他看自己為輕賤的，要更加謙卑地擁抱神。但米甲沒有大衛對神的這種態度，所以從那刻起直到死日，她都沒有生養兒女(v.23)。   禱告回應 從兩次運送約櫃、兩個反面角色烏撒和米甲，提醒我們神和神所吩咐的命令，是輕慢不得的，看重面子過於，看重真心敬拜神的人，不能得到神的祝福。大衛知錯就改，心存感恩神給他第二次機會。大衛敬畏神，且一無反顧地竭力敬拜神，是我們生命和事奉的榜樣。讓我們成為一個真正的敬拜者，單單討神的喜悅，成為合神心意的人。   金句  撒母耳記下六章14-15節 「大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。」 以 真實的敬拜 來回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第六章   Powered by Firstory Hosting

主題：大衛迎接約櫃回耶路撒冷 經文：撒母耳記下第六章 這一章講到約櫃。上一次提到約櫃是在撒母耳記上第七章，當時非利士人將約櫃，送回給以色列人。由那時到現在，約有七、八十年，這期間掃羅對約櫃，一直沒有理會。到了大衛作王，定都耶路撒冷，他希望首都不只是政治中心，也是宗教中心，所以勞師動眾，將約櫃運回來。 壹.第一次迎接神的約櫃  (1～11) 巴拉猶大就是基列耶琳，約櫃在此處已有七十年之久，大衛有一個感動，要把約櫃迎接回來(v.1-2)。他想為神建殿的緣故，他挑選了三萬人，一起去基列耶琳迎接約櫃回來，可以看出他是非常看重此事， 可是，迎接約櫃的安排錯漏百出，可見他們對神的律例並不熟悉(v.3-5)。神的約櫃必須由利未支派哥轄子孫扛擡的，所有運送細節在摩西律法裡都有清楚記載(民4:15)。但他們卻用牛車運送，由於牛失前蹄，烏撒好心用手扶住約櫃，所以神向他發怒，將他擊殺。而且是「作樂跳舞」含有嬉笑輕佻的意思，沒有用神當得的榮耀來迎接神。 大衛心裡產生很多恐懼，以致他不敢再繼續迎接約櫃，所以把約櫃放在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家，他們奇蹟地生養眾多，眾民都看見他們非常蒙福(v.9-11)。 貳.再次迎接神的約櫃 (12～19) 有人來告訴大衛，神如何祝福俄別以東的家，於是大衛「歡歡喜喜地」將神的約櫃，從俄別以東家中擡到大衛的城裡(v.12)。大衛歡喜不止是，因為看見俄別以東家蒙福，更因為看見神的恩典，使他和神之間的關係再一次恢復。大衛的心裡重啟對神的敬畏，也充滿從神而來的喜樂。  大衛仔細預備迎接，神的約櫃回來，擡約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，就是祭司的內袍，在耶和華面前極力跳舞(v.13-14)。從基列耶琳到耶路撒冷大概一天的路程，沿途每隔六步就獻燔祭、平安祭，大衛對神的認真令人折服，也看見這是場非常，盛大的復興聚會，叫神得滿足，人在當中也歡喜快樂(v.15-19)。    參.為神看自己為輕賤 (20～23)   米甲不止藐視她的丈夫大衛，更是藐視大衛所敬拜的神，她心裡只有皇室的尊嚴氣派，含有掃羅的影子，只渴慕在人的面前得尊貴(v.20)。 因此，大衛對米甲說，她今天坐在皇后的位份上是因為耶和華揀選了自己，不是因為米甲的父家而得(v.21-22)。他願意在神的面前，甚至是僕人的婢女、低而又低的人面前跳舞，因為他在神的面前有這份自由，他看自己為輕賤的，要更加謙卑地擁抱神。但米甲沒有大衛對神的這種態度，所以從那刻起直到死日，她都沒有生養兒女(v.23)。   禱告回應 從兩次運送約櫃、兩個反面角色烏撒和米甲，提醒我們神和神所吩咐的命令，是輕慢不得的，看重面子過於，看重真心敬拜神的人，不能得到神的祝福。大衛知錯就改，心存感恩神給他第二次機會。大衛敬畏神，且一無反顧地竭力敬拜神，是我們生命和事奉的榜樣。讓我們成為一個真正的敬拜者，單單討神的喜悅，成為合神心意的人。   金句  撒母耳記下六章14-15節 「大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。」 以 真實的敬拜 來回應今天信息 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛開始興起作王 經文：撒母耳記下第五章 大衛自十多歲便被撒母耳膏立為王。從這一章起，他終於作了以色列和猶大的王。大衛王朝代表一個準則，量度日後以色列所有的王：他們是否如大衛一樣跟隨神。 壹.大衛作猶大和以色列的王 (1～5) 當時，全國分為兩大塊。南邊是猶大國兩個支派，北邊是以以色列國十個支派。其實以色列眾支派(v.1）早就知道神已經揀選大衛（v.2），也願意接受大衛作王（3:17），但卻不得不附從押尼珥擁立掃羅家。本以為米非波設可以王位，可是看見大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱」（3:1）。他們才甘心樂意地接受神的受膏者為王。 以色列的長老道出了三個大衛要作以色列王的原因：第一，他們都是「骨肉」，屬同一祖宗；第二，在掃羅年代，大衛已「率領以色列人出入」打仗；第三，這是耶和華的應許。這三個理由都非常合理(v.1-2)。   大衛先後三次被膏立。第一次是撒母耳膏他，當時他只是個十五、六歳的少年人。他雖然殺了歌利亞，但掃羅一直嫉妒他，用盡一切方法追殺他，甚至連祭司都殺了。第二次膏立是在希伯崙，猶大支派按立他為王。本章是他第三次的膏。 大衛三次被膏立都有同一條件：他是被動的，不是憑著血氣登上王位。他非常敬畏神，他並沒有為了作王而不擇手段，他安穩在神裡面，等候神一步步帶領作王，對神的呼召非常有信心。  貳..大衛攻取耶路撒冷（6～10） 那時的耶路撒冷是迦南人在居住，但地勢險要易守難攻。他們嘲笑大衛，你不可能攻進來的，就連我們這裡的瞎子、瘸子都可以把你趕走。」結果大衛的軍隊攻取了錫安的堡壘。從此，「大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在」(10節)。 參.推羅王運木給大衛建造王宮 (v.11-16)   連外邦人都起來進貢，大衛才開始明白，神真的要堅立他作以色列王，還要成為所有百姓的王，神要他把這國度興旺起來(11～12)！在神眼中，祂很看重和以色列民所立的約，神不斷尋找合神心意的領袖，帶來祝福給以色列民族。 大衛在耶路撒冷又立后妃，又生兒女，看似家庭發旺蒙大福，但也是家庭極大的破口，造成日後兄弟間的自相殘殺、爭權奪利、謀朝篡位。 肆.大衛兩次打敗非利士人 (17～25)  大衛帶領以色列人第一次打敗非利士人後， 非利士人捲土重來，但大衛卻沒有照著上一次的成功經驗去正面攻擊他們（19節）。這兩場戰事均可分為四個階段：1) 非利士人主動攻打以色列人；2) 大衛求問耶和華；3) 耶和華回應並且親自出戰；4) 非利士人戰敗。大衛單單倚靠神，不但不倚靠自己的所有和所能，也不倚靠自己剛剛成功的經歷，而是每次都重新尋求神。 禱告回應 神是永不改變的神，但絕不是墨守成規的神，祂的恩典和帶領每早晨都是新的。我們每天都要重新，被祂的話語更新，免得落入陳舊沒新鮮恩膏的服事裡。   今天的經文中讓我們看到，大衛是個經常求問神的人，我們也要來以大衛為榜樣，常常禱告尋求神的指引，並聆聽聖靈的聲音，順從聖靈的帶領，較我們更加合神心意。   金句  撒母耳記下五章10節 大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。。 以  常常禱告(粵語) 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第五章 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛開始興起作王 經文：撒母耳記下第四章 這一章經文所要呈現的，又是一幕宮廷鬥爭的醜陋劇碼，兩個掃羅子弟兵出身的軍長，為了要得到大衛的犒賞，居然拿著主人伊施波設的頭，向大衛邀功。結果適得其反，不但犒賞沒有得到，反而丟掉了自己的性命。伊施波設之死就代表了，掃羅王朝的結束，大衛作王的最後一個障礙也被除掉了。 。 壹. 元帥押尼珥死後社會動盪不安(1～7) 伊施波設王聽到押尼珥死了（v1），就非常害怕，失去了勇氣，不知如何面對是好。他從一開始他就完全依賴押尼珥，他的王位與權勢都在於押尼珥。如今他所依靠的人死了，他就沒有了靠山，就連自己的王位也不保。 而以色列人也跟著恐慌，因他們也沒有可依靠的人，這時有兩個人按耐不住了，他們以陰謀詭計，想要除去懦弱無能的伊施波設，用自己的方法歸順大衛王。他們名叫「巴拿」和「利甲」（v2），原是伊施波設的兩個軍長（v2）。這時，他們趁虛而入，以為這是為自己同胞翻身的機會。利甲和巴拿將伊施波設的首級，帶去希伯崙見大衛，希望得重賞。他們將刺殺伊施波設一事套上一個好的屬靈包裝，令人感覺以為是神指使他們去殺人，這樣做是事奉神(V.8)。 有一個人不被影響，就是「米非波設」。他是約拿單的兒子。掃羅和約拿單戰死時，他才五歲，當時奶媽抱著他逃跑太急，孩子掉在地上，腿就瘸了（v4）。因為他瘸腿，所以無法繼承祖父掃羅的王位，也無法取代叔叔伊施波設作王。當政權有所變動時，沒有人會想到他。連想要刺殺伊施波設的巴拿和利甲，也沒有想到要一同除滅他。對他們而言，只要伊施波死了，掃羅的繼承人就滅絕了，米非波設存在與否並不重要。 「米非波設」在人眼中什麼都不是，沒有人把他放在眼裡，他的存在不會帶來任何威脅，也不會被列入考量，可以說他的存在可有可無，但在大衛眼中，視他如己出，待他如同自己的兒子。 貳..大衛王沒有與惡人合夥（9～12） 大衛告訴他們，之前自稱殺了掃羅的亞瑪力人，以為殺掃羅可以得著好處，我卻當下把他處死（v10），因為他殺了耶和華的受膏者，就該被處死。大衛以此為例，責備巴拿和利甲說，伊施波設沒有傷害他們，也沒有作什麼傷天害理的事，他們竟然對他下此毒手（v11）。 大衛沒有因伊施波設的死，而幸災樂禍，也沒有被他們拉攏，反而當場將他殺了（v12），「砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁」(V12)，公開示眾，警戒百姓不要效法這種惡行，也表明無辜，大衛與伊施波設的死無關，如同之前約押殺了押尼珥的事件一樣，大衛表明自己不認可此殘忍的手段。     禱告回應 今天仍然有許多基督徒，雖然已經信主；但是並不習慣倚靠神，還是樂得活在自己的謀算中。在他們的生活中，不知道何者為神的旨意，也不在意何者為神的旨意；當他們靠自己的經營，得到世上的功名利祿之時，還以為是上帝的賞賜，卻忘記了「自己根本沒有參與上帝的計劃」。等到有一天，當他們發現自己所經營、所賺取的世界，一項也帶不到永恆裡的時候，才驚覺到自己已經離開上帝的道路很遠了   金句  撒母耳記下五章10節 大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。。 以 你的恩典夠我用  以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第四章 Powered by Firstory Hosting

主題：不可假借神的名做事 經文：撒母耳記下第三章 掃羅雖然死了，大衛不是就順利繼承成為以色列王。這時他還只是在南部猶大地為王，他必須連北部十個支派認同，才能成為真正的以色列國的王。 壹. 大衛家興起(1～5) 大衛雖然是敬拜神的人，但是在男女情感上卻是軟弱的，大衛共有六個妻妾，神的心意是一夫一妻，這是神不喜悅的。摩西在申命記17:17警告以色列的王「不可為自己多立妃嬪」，免得王的心偏邪，可惜大衛並沒有遵守。 貳.押尼珥同伊施波設的決裂(6～11) 伊施波設作王有名無實，大權落在押尼珥手中，因而跋扈囂張。尼珥親近掃羅的妃嬪，不只是在道德上出了問題，更含有篡奪君權的動機。當伊施波設見到押尼珥，有篡位的可能，就責備他。押尼珥根本沒有將伊施波設放在眼內，一怒之下，倒戈相向，要歸附大衛。押尼珥回答伊施波設，大意是他親近掃羅的妃嬪是小事，而他為掃羅家所立的功勞才是大事，伊施波設不應跟他斤斤計較。他覺得伊施波設懷疑他的忠誠，就定意跟他決裂了。 參.押尼珥與大衛立約(12～21) 大衛誤認為這是神，為他統一以色列而賜予的契機。大衛與背叛掃羅家的押尼珥「立約」的條件，就是索回他原來的妻子「米甲」。大衛想以掃羅女婿的身份，來繼承他的王位，使北方十一個支派更容易接納他。 大衛要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。因為雖然律法規定，前夫不可娶回離婚另嫁的妻子，但大衛並沒有離婚。大衛是打了律法的擦邊球；但從帕鐵的表現看，帕鐵深愛著米甲，而拆散一個相愛的家庭，並不能榮耀神(14～16)。 押尼珥和大衛立約成功(21)。表面看押尼珥和大衛的立約似乎正好成全神的旨意。 但押尼珥是假借神的旨意，來勸降便雅憫人，實際上是為了自己的利益而熱心。 肆.約押設計殺害押尼珥(22～39) 大衛在約押回來之前，送押尼珥離開希伯侖，避免這兩個死對頭見面，以免破壞他和押尼珥的立約。當約押聽說押尼珥來見大衛，並平平安安離開，就來指責大衛。其實，是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。 約押用計刺死了押尼珥，為他的「兄弟亞撒黑」報了仇(v.26)。大衛聽到此事，便嚴厲的詛咒了約押一家(v.28)，大衛不敢立即審判這些人，因為他擔心失去約押的勢力。 大衛為押尼珥哀哭、禁食，可能是為了神百姓合一和安撫民心。大衛當初跟押尼珥立約，想要用押尼珥制衡約押兩兄弟。此時押尼珥被殺，大衛計畫落空，他只好感歎道「今天，雖然我是上帝選立的王，我卻無能為力。洗魯雅的這兩個兒子太凶暴了，我無法應付。願上主照他們的罪行懲罰他們(V.39)！」。     禱告回應  押尼珥和大衛立約，以及約押刺殺押尼珥，他們都是假借神的名字，以為可以成就神的旨意。 這些人耍心機，雖是以神的名義，實則是按照自己私欲，其所作所為都落了空。人的動機、目的和手段都不對時，最終還是要承擔自己的罪。  求神常常審查我們自己的內心，讓我們能夠在一切事上都依靠神，真正是從神的心意出發，做出符合神心意的決定，行出符合神心意的生活。   金句  撒母耳記下三章1節 「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱。」 。 以 我要順服 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第三章 Powered by Firstory Hosting

主題：不可假借神的名做事 經文：撒母耳記下第三章 掃羅雖然死了，大衛不是就順利繼承成為以色列王。這時他還只是在南部猶大地為王，他必須連北部十個支派認同，才能成為真正的以色列國的王。 壹. 大衛家興起(1～5) 大衛雖然是敬拜神的人，但是在男女情感上卻是軟弱的，大衛共有六個妻妾，神的心意是一夫一妻，這是神不喜悅的。摩西在申命記17:17警告以色列的王「不可為自己多立妃嬪」，免得王的心偏邪，可惜大衛並沒有遵守。 貳.押尼珥同伊施波設的決裂(6～11) 伊施波設作王有名無實，大權落在押尼珥手中，因而跋扈囂張。尼珥親近掃羅的妃嬪，不只是在道德上出了問題，更含有篡奪君權的動機。當伊施波設見到押尼珥，有篡位的可能，就責備他。押尼珥根本沒有將伊施波設放在眼內，一怒之下，倒戈相向，要歸附大衛。押尼珥回答伊施波設，大意是他親近掃羅的妃嬪是小事，而他為掃羅家所立的功勞才是大事，伊施波設不應跟他斤斤計較。他覺得伊施波設懷疑他的忠誠，就定意跟他決裂了。 參.押尼珥與大衛立約(12～21) 大衛誤認為這是神，為他統一以色列而賜予的契機。大衛與背叛掃羅家的押尼珥「立約」的條件，就是索回他原來的妻子「米甲」。大衛想以掃羅女婿的身份，來繼承他的王位，使北方十一個支派更容易接納他。 大衛要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。因為雖然律法規定，前夫不可娶回離婚另嫁的妻子，但大衛並沒有離婚。大衛是打了律法的擦邊球；但從帕鐵的表現看，帕鐵深愛著米甲，而拆散一個相愛的家庭，並不能榮耀神(14～16)。 押尼珥和大衛立約成功(21)。表面看押尼珥和大衛的立約似乎正好成全神的旨意。 但押尼珥是假借神的旨意，來勸降便雅憫人，實際上是為了自己的利益而熱心。 肆.約押設計殺害押尼珥(22～39) 大衛在約押回來之前，送押尼珥離開希伯侖，避免這兩個死對頭見面，以免破壞他和押尼珥的立約。當約押聽說押尼珥來見大衛，並平平安安離開，就來指責大衛。其實，是出於自己和押尼珥之間的私人恩怨。 約押用計刺死了押尼珥，為他的「兄弟亞撒黑」報了仇(v.26)。大衛聽到此事，便嚴厲的詛咒了約押一家(v.28)，大衛不敢立即審判這些人，因為他擔心失去約押的勢力。 大衛為押尼珥哀哭、禁食，可能是為了神百姓合一和安撫民心。大衛當初跟押尼珥立約，想要用押尼珥制衡約押兩兄弟。此時押尼珥被殺，大衛計畫落空，他只好感歎道「今天，雖然我是上帝選立的王，我卻無能為力。洗魯雅的這兩個兒子太凶暴了，我無法應付。願上主照他們的罪行懲罰他們(V.39)！」。     禱告回應  押尼珥和大衛立約，以及約押刺殺押尼珥，他們都是假借神的名字，以為可以成就神的旨意。 這些人耍心機，雖是以神的名義，實則是按照自己私欲，其所作所為都落了空。人的動機、目的和手段都不對時，最終還是要承擔自己的罪。  求神常常審查我們自己的內心，讓我們能夠在一切事上都依靠神，真正是從神的心意出發，做出符合神心意的決定，行出符合神心意的生活。   金句  撒母耳記下三章1節 「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱。」 。 以 我要順服 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第三章 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛在希伯崙作王及亞撒黑之死  經文：撒母耳記下第二章 大衛本住在洗革拉，現在掃羅死了，再沒有人追殺他，他覺得應該要離開非利士人的地方，就求問神可否去猶大哪一個城，神說可以，又指示他去希伯崙。大衛是猶大支派的人，而希伯崙是猶大支派的一個城。 壹. 大衛在希伯崙作王(1～7) 於是大衛的兩個妻子都是來自猶大，所以他的一家都是猶大人，他們進入希伯崙城是受歡迎的。「猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。」(v.4)大衛現在只作南方支派猶大家的王，不是整個以色列的王。  而住在北方基列雅比人，連夜把掃羅的屍首帶回來安葬。有人把此事告訴大衛，大衛立即差人去見基列雅比人，感激他們把掃羅埋葬說，願耶和華賜福給你們！(v.4-5) 這表示大衛開始，對北方的支派有恩慈行動，酬賞和安慰他們(V.7)。現在大衛不只在南方作王，也開始向北方的城鎮招手。 這是一場近身肉搏。在這場戰爭中，大衛的僕人中缺少了十九個人和亞撒黑，但大衛的軍隊殺了便雅憫人和跟隨押尼珥的人共三百六十名。(v.30-31)這是很小規模的戰事，但也死了數百人，可以想像戰況的慘烈。南北軍隊之戰是凶猛的，流了很多血氣軍人的血。     貳.南北軍隊短兵相接 (8～32)  大衛從在猶大作王到在以色列全地作王，需要一個等待的過程，期間要顯出他的恩慈。掃羅的元帥押尼珥，看見約但河西很多地方，已經被非利士人侵佔，就帶著掃羅的後裔，往約但河東瑪哈念去，並立了掃羅的兒子伊施波設作王，治理河東之地，包括以法蓮、便雅憫和以色列眾人(v.8-9)。 基遍這個地區源本屬於掃羅管治，但掃羅戰敗而死後，這城就成空城。那時押尼珥正帶著軍隊前往了解該區(12)。正好大衛這邊，約押和大衛的僕人也來到基遍，兩軍相遇(13)。就要比賽看誰，能首先佔領。 洗魯雅是大衛的姊姊，約押就是大衛的姪子，也是大衛軍隊裡面非常優秀的將領。於是雙方就決定開展一次生死搏鬥。雙方各派勇士12人，徒手搏擊，而且還可以用兵器，基本上就是敵死我活的戰爭。看哪方勝出，就可以得城。約押同意押尼珥的建議，就派人出來爭戰 (v.14-15)。結果，押尼珥這邊輸了這次比武。 洗魯雅，大衛的姊姊有三個兒子，剛剛提到的約押，亞比篩，亞撒黑。其中亞撒黑腳快如野鹿一般。於是，他就追趕押尼珥。押尼珥不想加深他和亞撒黑哥哥約押的仇恨，就勸亞撒黑不要逼他出手，但亞撒黑不放棄，最終死在了押尼珥的槍下。 後來約押率領軍隊窮追不捨。但那時押尼珥有了便雅憫人的援軍，就呼籲約押停戰。約押看到戰勢不利於他們，也同意退兵，但那時約押和押尼珥從此就結下了怨恨。     禱告回應 大衛是一個很有智慧的王。當他可以順理成章的接替王位的時候，他沒有選擇那樣做，而是尋求神的旨意，求神告訴他下一步的計畫。而大衛也是一個非常感恩的人。即便掃羅之前三番五次的要害他，但大衛還是祝福厚待掃羅和他家人的基列雅比人。大衛對神的信靠，大度和感恩的心是非常值得我們效仿的。     金句  撒母耳記下二章1節 此後，大衛求問耶和華說：「我可以上猶大的一個城去嗎？」耶和華對他說：「可以上去。」大衛說：「我上哪一個城去呢？」耶和華說：「希伯崙。 以 耶穌基督是主 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第二章   Powered by Firstory Hosting

主題：大英雄何竟死亡 經文：撒母耳記下第一章 天天尋索大衛性命的掃羅終於死了，按照常理，大衛的心中應該是歡喜快樂。但沒有歡喜，反而為仇敵悲哀，並且作歌哀悼掃羅和約拿單。這ㄧ章我們看到，一位屬神的君王超越個人恩怨，因對神的信心而有的胸襟和眼光。 壹.亞瑪力少年報死訊(1～10) 撒母耳記下亞瑪力少年人，講述掃羅王的死，與撒母耳記上記載的有很大的分別。兩者相比較，知道這位亞瑪力的少年在說謊，因為掃羅不想死在外邦人手上，所以請他身邊拿刀的侍衛殺他，他不可能叫亞瑪力人，一個外邦的少年執行。 掃羅王面對生命的低潮，最後，他伏在自己刀上自殺而死。亞瑪力的少年從掃羅的營裡而出，走到洗革拉向大衛報訊。他可能是掃羅軍營的僱傭兵，為掃羅作戰或工作。這少年人從營裡出來，相信他知道大衛與掃羅的關係。 所以他跑了三天的路到洗革拉，向大衛報訊，並不是因為他是大衛的盟友，也不是掃羅或約拿單託負他工作，他拿著掃羅王的冠冕、臂飾來見大衛，他是另有所圖，冠冕和臂飾或許是王權的象徵。他的行動是，趕急向大衛領獎賞。所以他說掃羅是他所殺，他心意是很明顯的，為要顯明他向大衛是有功，他希望得到最大的利益。   貳.、報惡訊少年的下場 (11～16) 這報惡訊的少年被殺。相信這結果是超乎這亞瑪力少年的想像，為甚麼要討獎賞的，反得殺害？因為誰殺神的受膏者，他就得死。亞瑪力的少年只認識掃羅追殺大衛，因為大衛將要作以色列的王。 當大衛確定亞瑪力少年，承認殺害耶和華的受膏者，他就叫一個少年人，來把這報惡訊的少年殺了。相信這結果是超乎這亞瑪力少年的想像，為甚麼要討獎賞的，反得殺害？因為誰殺神的受膏者，他就得死。 亞瑪力的少年只認識，掃羅追殺大衛，因為大衛將要作以色列的王。   然而，他不明白大衛，縱然在困逼中，心裡仍然敬重耶和華的受膏者。 這少年人，以為大衛急於看到掃羅的死訊，以為大衛必會器重他，從沒想到大衛，是恨耶和華所恨惡的，對亞瑪力人是不會手軟的。 他以為抓到機會，他以為可以藉掃羅的死得著極大的好處，他拿著掃羅的冠冕來見大衛，以為這是一個升官發財的機會。   三大衛作哀歌 (v.17-27)大衛這裡來謊言邀功。   大衛無法接受，神的受膏者倒下，所以他說不要在外邦宣佈，他甚至咒基利波山不得生產，那是因為耶和華的受膏者仆倒在那裡，誰傷害耶和華的受膏者，誰就該受咒詛。   大衛得知掃羅的死，不但沒有幸災樂禍，也沒有因為不再有人追殺他而歡天喜地，他反卻作了一首哀歌，吊掃羅和他兒子約拿單，並且將這歌教導猶太人，這首詩歌顯明大衛的身量和胸㯲，大衛對於掃羅沒有存在絲毫的怨恨。     禱告回應 大衛衛帶領跟隨他的人流亡，過程是艱苦的。大衛為掃羅哀傷，他的下屬也撕裂衣服，這代表大衛是，成功的領袖，他能夠將自己的心思和看法，成功地傳遞給跟隨他的人。他們看國家的損失大於自己的解脫，他們看神的名字受辱大於自己得到的益處，他們的眼光是闊的。在哀歌中可見大衛的生命沒有苦毒，他看到的是掃羅的優點，他表揚歌頌掃羅。大衛的生命擁有屬神的眼光，他的身量與胸㯲很值得我們學     金句  撒母耳記下一章26-27節  我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！」 亡。」   以 我知誰掌管明天 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第一章 Powered by Firstory Hosting

主題：大英雄何竟死亡 經文：撒母耳記下第一章 天天尋索大衛性命的掃羅終於死了，按照常理，大衛的心中應該是歡喜快樂。但沒有歡喜，反而為仇敵悲哀，並且作歌哀悼掃羅和約拿單。這ㄧ章我們看到，一位屬神的君王超越個人恩怨，因對神的信心而有的胸襟和眼光。 壹.亞瑪力少年報死訊(1～10) 撒母耳記下亞瑪力少年人，講述掃羅王的死，與撒母耳記上記載的有很大的分別。兩者相比較，知道這位亞瑪力的少年在說謊，因為掃羅不想死在外邦人手上，所以請他身邊拿刀的侍衛殺他，他不可能叫亞瑪力人，一個外邦的少年執行。 掃羅王面對生命的低潮，最後，他伏在自己刀上自殺而死。亞瑪力的少年從掃羅的營裡而出，走到洗革拉向大衛報訊。他可能是掃羅軍營的僱傭兵，為掃羅作戰或工作。這少年人從營裡出來，相信他知道大衛與掃羅的關係。 所以他跑了三天的路到洗革拉，向大衛報訊，並不是因為他是大衛的盟友，也不是掃羅或約拿單託負他工作，他拿著掃羅王的冠冕、臂飾來見大衛，他是另有所圖，冠冕和臂飾或許是王權的象徵。他的行動是，趕急向大衛領獎賞。所以他說掃羅是他所殺，他心意是很明顯的，為要顯明他向大衛是有功，他希望得到最大的利益。   貳.、報惡訊少年的下場 (11～16) 這報惡訊的少年被殺。相信這結果是超乎這亞瑪力少年的想像，為甚麼要討獎賞的，反得殺害？因為誰殺神的受膏者，他就得死。亞瑪力的少年只認識掃羅追殺大衛，因為大衛將要作以色列的王。 當大衛確定亞瑪力少年，承認殺害耶和華的受膏者，他就叫一個少年人，來把這報惡訊的少年殺了。相信這結果是超乎這亞瑪力少年的想像，為甚麼要討獎賞的，反得殺害？因為誰殺神的受膏者，他就得死。 亞瑪力的少年只認識，掃羅追殺大衛，因為大衛將要作以色列的王。   然而，他不明白大衛，縱然在困逼中，心裡仍然敬重耶和華的受膏者。 這少年人，以為大衛急於看到掃羅的死訊，以為大衛必會器重他，從沒想到大衛，是恨耶和華所恨惡的，對亞瑪力人是不會手軟的。 他以為抓到機會，他以為可以藉掃羅的死得著極大的好處，他拿著掃羅的冠冕來見大衛，以為這是一個升官發財的機會。   三大衛作哀歌 (v.17-27)大衛這裡來謊言邀功。   大衛無法接受，神的受膏者倒下，所以他說不要在外邦宣佈，他甚至咒基利波山不得生產，那是因為耶和華的受膏者仆倒在那裡，誰傷害耶和華的受膏者，誰就該受咒詛。   大衛得知掃羅的死，不但沒有幸災樂禍，也沒有因為不再有人追殺他而歡天喜地，他反卻作了一首哀歌，吊掃羅和他兒子約拿單，並且將這歌教導猶太人，這首詩歌顯明大衛的身量和胸㯲，大衛對於掃羅沒有存在絲毫的怨恨。     禱告回應 大衛衛帶領跟隨他的人流亡，過程是艱苦的。大衛為掃羅哀傷，他的下屬也撕裂衣服，這代表大衛是，成功的領袖，他能夠將自己的心思和看法，成功地傳遞給跟隨他的人。他們看國家的損失大於自己的解脫，他們看神的名字受辱大於自己得到的益處，他們的眼光是闊的。在哀歌中可見大衛的生命沒有苦毒，他看到的是掃羅的優點，他表揚歌頌掃羅。大衛的生命擁有屬神的眼光，他的身量與胸㯲很值得我們學     金句  撒母耳記下一章26-27節  我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！」 亡。」   以 我知誰掌管明天 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記下第一章 Powered by Firstory Hosting

主題：掃羅王的結局 經文：撒母耳記上第三十一章 上一章講大衛在與亞瑪力人爭戰後，最後是得勝。同時，在洗革拉北邊，掃羅與非利士人爭戰，兩個王的戰役在同時進行。掃羅在北邊戰役中卻敗亡。   掃羅的生命離棄神，即使在他生命終結的時候，他也沒有尋求神，因此他的結局是悲慘的，他的三個兒子以及跟從他的人都同一天陣亡。   壹.掃羅戰敗自盡 (1～7) 以色列人和非利士人在極北部基利波爭戰，在那裡掃羅及他的軍隊，遭遇壓倒性的失敗，掃羅的三個兒子，包括約拿單在內，都一同陣亡。掃羅受重傷，他不願被非利士人俘獲而自殺身亡，也算是顯示了他的尊貴和勇氣。對於這件事，我們知道的內容不多，我們不知道哪一方先發動這場戰役，也不知他們採用什麼策略；掃羅的跟隨者在撤退時，盼望基利波山的山坡，能夠阻止敵人的進襲，但最後完全失望了。   書中對他沒有作出的譴責，因為掃羅也曾是上帝所揀選、以色列的王，這是重要的地位。   貳. 雅比人取回掃羅的屍身安葬 (8～13) 基列雅比的勇士走了一夜，冒生命危險取回掃羅和他三個兒子的屍體，火化，安葬他們，並為他們禁食七日(11-13。) 基列雅比在約旦河東，掃羅作王初期曾拯救過這個城市(十一章1-11節)。現在他們感恩圖報，以仁愛之心來報答。 掃羅的失敗，不是缺少軍事或政治的才幹，也不是因為以色列人的軟弱，而是他拒絕順從上帝的旨意。 他的一生也是先喜後悲。他極具吸引力，俊美，謙卑，蒙神揀選作以色列第一位國王。他治國初期，處處顯出過人的領導才華，表現英勇。但後來他不順服神，嫉妒成狂，最後神收回他的王位。 無論一個人怎樣有才幹和勇氣，除非他知道及承認歷史的主宰-神，否則歷史會證明他的失敗。這個原則可以應用在任何人身上。 其實掃羅在攻打非利士人的事上十分忠心，他在君王的位置上，也有許多戰績。掃羅的死不是因為他追殺大衛，而是因為他沒有聽從神的話，他求問交鬼的婦人，而沒有求問耶和華。神曾告訴以色列人，要立以色列王的原則，是王要聽從神的話語，否則神也會興起仇敵來攻擊他們。 本章是撒母耳記上的最後一章。撒母耳記上記錄了以色列最後一位士師撒母耳的生平，以色列第一個國王掃羅的興衰和以色列最偉大的君王大衛的興起。 求主幫助我們要聽從神的話語，我們跟從神，要懂得聽從神，當我們遇到困境時，仍然要依靠相信神，不要尋求偶像的力量，不可跪拜別神，我們要以耶和華為神。掃羅他的生命其實可以選擇另一條路的，他可以在神面前悔改，但可惜因著他交鬼，以致生命開了破口，順著魔鬼所說的話，選擇了自己所聽見的去行。 我們生命的結局是可以因著我們依靠神而得以改變的，我們生命中的一切都是在神的手中。    禱告回應 看完整卷撒母耳記上，一個對比，大衛專心依靠神，掃羅依靠偶像去交鬼。掃羅作為神的恩膏者，在神手中悲壯地敗亡；大衛也是恩膏者，卻被興起。關鍵在掃羅沒有悔改，大衛有作出悔改。 我們是人，會犯罪、軟弱，掃羅和大衛都曾被恐懼擄去，以致陷入絕境當中，但在絕境中，人最後的反應很重要。   今天我們若仍在絕望當中，並看見問題是因自己而產生，就需要去認罪，一切會翻轉，因為一切都在神的手中。   金句  撒母耳記上三十一章6節  「這樣，掃羅和他三個兒子，與拿他兵器的人，以及跟隨他的人，都一同死亡。」   以 真實的悔改 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記上第三十一章 Powered by Firstory Hosting

主題：大衛急難中靠神得勝  經文：撒母耳記上第三十章 由於非利士人對大衛不放心，不要他跟隨亞吉出征，所以大衛一干人返回他們所住的洗革拉。經過三天行程，他們回到洗革拉，發覺城遭焚燒，妻子兒女全不在。這是大衛人生的最低谷，這一章講述他如何從低谷中翻身，如何得回所失去的。 壹. 亞瑪力人焚掠洗革拉 (v.1～6) 大衛和跟隨他的人回到到了洗革拉，發現城已燒毀，他們的妻子兒女都被擄去了。以色列的世仇亞瑪力人，趁大衛及隨從北上參戰之機，攻破毫無防備的洗革拉城，用火焚燒，但是沒有殺死一個人，只是把他們擄去。這次亞瑪力報復大衛，卻沒有殺人，實在是神的保守。面對被毀的家園，家人們生死未卜，   面對這樣的處境，眾人都為自己的兒女悲傷苦惱，眾人苦惱化作歸罪給別人，有人居然揚言要用石頭打死大衛(v 4)。他們這樣的反應是可以理解的，因為是大衛帶領他們來非利士地，才讓他們現在痛失家人。大衛不但面對家人被擄的痛苦，還背負着跟隨者們的指責，及對他們家人的責任，他卻臨危不亂、堅定倚靠神，心裏堅固。   大衛是焦急，人在苦難中是很容易忘記神和別人的恩典，這是神給大衛的考驗。屬神的領袖在困境中要依靠神，不要依靠自己或世界的方法，神就帶領你勝過一切。    貳. 大衛靠神得勝敵人，搶回被掠物(7～20) 大衛是一個願意隨時求問神的人，而且求問完後立即行動，即使行動有艱難，但他都不停止，且繼續前進。他有祭司在身旁幫助他，於是大衛與跟從他的六百人在追趕(v.9)。 大衛得著這少年人本是仇敵，他是隨亞瑪力人來擄掠大衛，但他沒因此而忽略照顧這垂死的少他年人，大衛憐憫，救助他(v.11)。 大衛以少勝多，不僅奪回了被擄的人口和財物，而且還得著了亞瑪力人，從別處擄掠來的戰利品。那些不久前還要用石頭打死大衛的人，現在卻一路高聲讚揚他（v.20）。人是善變的，唯有神是永不改變值得信靠的， 同時看到，大衛更以神的心意行事，從黎明到次日，這是不眠不休五天，上帝要大衛做的事，是擊殺亞瑪力人。他是個願意擺上的人。立定心志倚靠並跟隨衪，神就會賜下更豐盛的恩典，超出我們的所求所想   參.大衛定規平分戰利品(21～31) 大衛清楚地知道，他們能得勝仇敵，不僅失而復得且得到多餘的戰利品，都是神的恩典，）。既然得勝是神白白的恩典（v.23），人就不能獨佔，「應當大家平分」（v.24）。「上陣的得多少，看守器具的也得多少」（24），這個規矩在律法裡就已經規定（民31:27），但可能並沒有真正實行。從大衛的時候起，它才成了以色列的律例典章。 大衛回到洗革拉之後將掠物送給猶大的長老，還有猶大地共十三個城邑中的人，包括他即將登基做王的希伯倫(v.26-31)，。大衛把神賜給他的恩典分享給眾人，日後他們擁戴他做王，這正是應證了恩典越分越多，施比受更為有福的道理。      禱告回應 我們看到大衛絕處逢生，失而復得，靠神得勝的經歷。上帝實在憐憫大衛，在管教之中為他開了一條出路，讓他學會堅定於神。求主幫助我們在面對人生的困境時，有大衛的信心和行動，不發怨言，單單靠神，神就必帶領我們走出困境，而且得勝有餘。求神賜給我們憐憫人的心，甘心樂意去説明有需要的人，不管他們是多麼的微不足道。願我們將所得的恩典分享出去，成為合神心意的人。   金句  撒母耳記上三十章6節   「大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦惱，說：『要用石頭打死他。』大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固。」   以 靠著耶穌得勝 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記上第三十章 Powered by Firstory Hosting

主題：看大衛陷入困局，跟隨神卻蒙保守   經文：撒母耳記上第二十九章 大衛做非利士人迦特王亞吉的護衛長，他就無法避免受非利士人的指派去打仗。非利士並非一個統一的國家，而是有許多城邦，還有很多首領，亞吉是其中之一。 今天，講大衛受到非利士人首領的猜疑，不准他參戰 。 壹. 非利士人懼怕大衛臨陣倒戈 (v.1-5) 這時候大衛當時應該非常緊張，因為他不可能傷害同胞。他也清楚知道，他是受膏作以色列王的；而當時掃羅處於艱難的困境，以色列國即將倒下，所有百姓都知道，然而，大衛不能藉此，作那親手毀滅以色列的人的事。   非利士的將領帶著軍隊前進，要攻打以色列人；亞吉王跟在其後，而大衛則在亞吉王後邊」(v.1-2)   本來，大衛在非利士人中極受器重，因他掠盡擄物和土地，贏得亞吉的信任(十四章)；但此時，他卻失去了非利士人的信任壬。非利士人的首領懼怕大衛臨陣倒戈，被以色列人前後夾擊(v.3)。   全非利士人都知道，掃羅和大衛不和。大衛已在非利士地住了一段時日(二七7)，從來都沒有過錯；而非利士人的首領，也沒在那段時間控訴大衛。  是神使這些非利士人懼怕，讓他們把大衛趕回去，大衛就避免了直接去殺他的兄弟，這可是大大得罪神的事。因著神的恩典和看顧，祂幫助大衛，避免他去殺以色列人。   此時，大衛完全失去恩寵了！以色列群體已容不下大衛，他好不容易才投靠了非利士人，可獲得保護；但這時所有人卻忽然清醒過來，大衛唯有返回他原來的地方。   貳.亞吉被迫叫大衛回去 (6～11) 在非利士地居住時，亞吉仍然深深相信大衛。  這時因著非利士人首領的反對, 亞吉無奈地叫大衛回去，大衛回答，我有犯了什麼過錯嗎？為什麼不容許我跟你，出去攻打敵人呢(v.8)？ 亞吉三次說大衛毫無過錯，這意思就是說非利士首領、眾人，連以色列人都說大衛仍忠心於掃羅家，惟獨亞吉一人相信大衛。 我們很難判斷，大衛這句話背後的真正意思。如果大衛說真話，他對亞吉確實，有某程度上的忠誠，而不明白為何恩竉會離開。但從另一角度看，可能大衛需要如此回應，才不會讓亞吉懷疑，他不想去攻打以色列人。 「主─我王」和「主─我王的仇敵」同樣是一語雙關：表面上是跟亞吉王說，為何不讓他去攻打以色列人；但也可以是跟神說，不要讓我去攻打以色列人！ 現在，大衛看似前面已經無去路。現在返回非利士地也無所作為，因為不再得到非利士人的信任。  由此可見，是神讓至終跟隨祂的人，在困局中有出路。我們雖然有軟弱，好像大衛一樣，他的軟弱使他陷入困局當中，但以耶和華為神，心中至終跟隨祂，神必定會為我們在曠野開道路，在沙漠開江河。。    禱告回應 大衛看似失去恩竉，但這卻是唯一出路！當我們跟隨神，雖然好像沒有出路，神仍會保守！神的恩竉不會離開，祂會帶我們到更寬闊的地方，就算沒有即時看見，也不要害怕。   或許我們在困局裡，或許正經歷失去恩竉，或許前無去路，但當上帝出手，一切都可以翻盤！只要我們繼續跟隨神、聽從神，必會走上神給我們的命定！我們一同選擇大衛的路，上帝必然會暗暗保守我們！   金句  撒母耳記上二十九章9節   「亞吉說：『我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般；只是非利士人的首領說：這人不可同我們出戰。』」 以 保護我的是耶和華 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記上第二十九章 Powered by Firstory Hosting

主題：不要讓懼怕在心中作王 經文：撒母耳記上第二十八章  大衛與掃羅同樣都是神的受膏者，同樣面對很窘迫的境況。 大衛逃奔去錯誤的地方，今天便要面對很尷尬的場境。而掃羅作王幾十年，境況越來越差，今天惡果就追上來，到了一個無可挽回的地步，因此我們要謹慎我們所做的事。    壹.無法逃避的選擇(1～2) 大衛最不想遇到的事，終於還是發生了！他所投靠的非利士人，決定要攻打他的本族以色列人！亞吉特別對大衛說，你和你的部下這次要跟我並肩作戰（v1）。 當然這對大衛而言，是一大考驗！如果大衛與亞吉一同出戰攻打以色列人，他就可以繼續安心的住在洗革拉，但他必須與自己的同胞為敵，彼此相殺。 如果大衛不願意與亞吉同去，就暴露了他對亞吉王的忠誠，可能會因此與亞吉鬧翻，必須回到以色列地，去過著以往逃亡的日子。大衛進退兩難，陷入困局。 非利士人又再同以色列人打仗，亞吉要大衛一齊去打以色列人，實在令大衛很為難。大衛的回答十分模稜兩可，他說：「僕人所能做的事，王必知道」（2）。大衛沒有說要去，也沒有說不去，但由於亞吉相信大衛打過猶大南方，又相信以色列人憎恨大衛，所以他以為這樣回話等於答應他去打仗，十分滿意，就立大衛為護衛長。 到了這時，大衛必須做出選擇，他已經無法繼續潛浮在其中，也不能再隱瞞了，他只能走一步算一步。對亞吉說，那當然！我是你的僕人。你知道我能做什麼（v2）。 實際上這句話非常模糊不清，模擬兩可，大衛沒有清楚的顯明立場，但是亞吉非常信任大衛，這樣不清不楚的回答足以滿足亞吉，他說，好！。那我要立你長久作我的侍衛（v2）。   貳.無法逃避的現實 (3～24)         面對非利士人的攻擊，掃羅看見非利士人的軍隊就懼怕起來（v5）。 此時他什麼依靠也沒有，因為撒母耳已死了。求問神，但神沒有給他任何回應。 走投無路，就轉而去求助於，他原先所禁止的女巫！但如今他自己卻犯此大罪！ 掃羅在緊要關頭，不惜代價，繞過非利士人的軍營，喬裝打扮，帶著兩個人，夜裏去見那女巫。 女巫不認得掃羅，見面時就說（v9），你知道這是死罪嗎？但掃羅卻不聽勸，反而還指著耶和華起誓，妄稱耶和華的名字，起誓必保護女人平安，不因此受刑罰（v10）。他的目是要女巫，幫他召喚死人撒母耳上來（v11） 女巫看見撒母耳，才發現是掃羅的詭計。撒母耳說，耶和華已經離開你，且與你為敵，為什麼還要來問我呢（v16-19）？ 這非什麼新的啟示，而是重複撒母耳生前，已經對掃羅說過的話（撒上15:23-29）。 無論女巫看見的真是撒母耳，或是邪靈，其實沒有多大的區別。對掃羅而言，這已經是一個定局，也是一個死局，一個他必須面對、無法逃避的現實。      禱告回應 兩位當代的重要領袖，忙了幾十年，所作的決定都是出於懼怕。我們也是一樣，作很多決定的原因都是怕被責備，或者怕身邊的人生氣，卻得罪了另一批人，結果導致所有人都不高興。很多人一生都活在懼怕中，到老都是如此。我們不要讓懼怕在我們的心中作王，要勝過懼怕。我們怕的時候可以禱告，可以謙卑，可以尋求幫助，否則一生將在懼怕的循環裡，最後造成無法挽回的錯誤。     金句  撒母耳記上二十八章19節    並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」 以 任何環境不要怕 以這首歌回應今天信息   請再讀 撒母耳記上第二十八章 Powered by Firstory Hosting