儀式感與存在感
有儀式感的人生，我們才能切實地有存在感，真正地感知生命，熱情地享受生活。那麼，儀式感是什麼呢？儀式感是人們表達內心情感，最直接的方式。其實，儀式感的目的，是透過一些耗時耗力、可有可無的動作，來表達我們認為重要的意義。我們的生活，多半平淡無奇，今天和昨天，似乎沒有什麼不同，但因為有某個儀式的存在，我們就會覺得，彷彿一切都不一樣了，這就是儀式感。儀式感可以將生活中平淡的瑣事，轉化成有特殊意義的事件，進而觸動我們的心靈。
   《小王子》裡有一個片段：小王子第一次遇到狐狸時，狐狸告訴他，相識是需要一定的儀式的，這很重要，因為伴隨著這個儀式，原本很多無關緊要的東西，就會被賦予意義。好比狐狸看到小麥，就會想起小王子的髮色。有了儀式，生活就會有期待，小王子每天下午四點會出現，那麼，到了三點鐘的時候，狐狸就會滿心期待。儀式感就是使某一天與其他日子不同，或是，某一時刻與其他時刻相異。在這個世界上，大多數人，都是庸庸碌碌的，時光總是很容易被虛度。儀式感的作用，就是要讓我們在日常的煩瑣中，體驗到真正的愉悅。儀式感，說穿了，不過就是做一些小事，例如，買幾朵花，增加愉悅感；和朋友聚餐，帶著鮮花，氣氛會變得更溫馨、浪漫。又如，出門吃飯，精心化個淡妝，再根據餐廳的風格，搭配相應的服飾，那麼，我們就會感到特別新鮮、開心了。儀式感的目的，是要讓人感覺我們在認真的生活，而不是蒼白度日。生活的意義，是需要主觀地賦予的，那是一種生活美學。沒有儀式感的生活，一年365天，除了吃喝拉撒睡，和日復一日重複的工作外，毫無期待，就算我們做了一輩子的好事，也沒人知道。我們尋求儀式感，只是在這個無情且殘酷的世界裡，讓某段時光或某個場景，能夠真實地受控於我們，並且賦予我們自己，有個人的色彩罷了。想像一下，在某個普通的午後，當我們端起一杯咖啡，四處看看時，是不是這一刻，突然變得特別不一樣了呢？一個小小地、簡單的動作，我們就能感受到片刻的寧靜和滿足，那就是儀式感啊！
    接著，何謂存在感呢？人生在世，就像在一條漫長且黑暗的河流裡，不斷地漂泊、流浪，我們到底在哪裡呢？誰能切實地、清楚明白地知道呢？可是，我們是不是依然不斷地前行？所謂存在感，就是讓我們有意識的活著，像小燈塔一樣，我們靠著燈塔微弱、閃爍的亮光，別人就能看到我們，而我們也確定自己的存在。也許燈塔的小光會吹滅，但是，我們依舊努力地在讓燈塔發光，為每一個平凡的日子，普通的行為，照出屬於我們自己的特性。
    存在型生活模式（Existential Mode of Living）是心理學家佛洛姆(Erich Fromm)，在20世紀中期，提出的一個重要概念。在他的著作《逃避自由》(Escape from Freedom)和《愛的藝術》(The Art of Loving)中，他認為，隨著工業化和資本主義的發展，現代社會中的人們，越來越感到孤立和無意義，這是一種「異化」現象。異化讓人失去自我、他人及世界的真實聯繫。佛洛姆強調，透過追求內在的自我，和建立有意義的人際關係，人可以克服異化，實現真正的存在。儀式感就是賦予人在日常行為的意義和連結，也就是說，儀式感讓我們在繁忙和碎片的生活中，找到意義，表現存在。人類學家湯瑪斯·摩爾(Thomas Moore)說：「儀式感賦予我們生活中的小事以靈魂，使我們的行動，充滿神聖。」所以，舉凡家庭聚餐、公司團康、節日慶典、宗教儀式、傳統婚禮等，這些儀式感的活動，不僅促進大家的互動和交流，還強化群體的認同和歸屬。當今社會中，越來越多人重視存在型生活模式，因為，透過儀式感，我們可以大大地提升生活的幸福和滿足。義大利有句流行的口頭禪：「Piano, Piano」，不是指鋼琴，而是指「慢慢來，慢慢來」。對當地的居民來說，這不只是一句口號，而是內化的生活態度。義大利人生活，動作很慢，他們放慢速度，並非放空、毫無安排，而是一種生活的平衡，沒有一定的公式，也不用特別到深山隱居。他們的慢活、慢養，是為了更自在、更長遠的社會秩序。換句話說，即便我們藏身在都市叢林，我們的精神，也能放個假，慢慢地幸福過活。儀式感就是在平日愈繁忙中，愈要好好經營時間，為疲累的身心加滿油，於是，隔天又是元氣滿滿！過幸福的小日子不難，就是要自己提案、自己實踐，讓生活真正活起來，不流於形式，只是熱情地認真生活，人生就很美好。