【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】 
　　世尊在此地明白的告訴我們，六道輪迴是怎麼來的，這一句話就把事實真相給我們說清楚了，正是大乘經裡面我們常常讀到的，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是此地講的「心想」，由於心想不同，造業就不一樣。業雖然有三大類：身業、語業、意業，這三大類總是以意業為主宰，也就是念頭，身、口之所造作都是隨著念頭走的。念善，這個人造的是善業；念惡，這個人造的是惡業。世出世法、十法界依正莊嚴，都是從心想生，這是事實真相，世間人所講的真理。如果明白這個道理，了解這個事實真相，我們對於社會的安定、國家的興旺、世界的和平與否，就會清清楚楚、明明白白。我們從哪裡看起？看一切眾生的心想，他想什麼。 
　　世尊在經典裡面告訴我們，十法界的眾生，最高的是佛法界，最下面的是地獄法界，心想固然是非常的繁雜，但是無量無邊的妄想、念頭，哪一個最重要？在一切妄念當中，我們要找到第一個妄念。第一個因素，佛告訴我們，我們從下面說起。地獄第一個業因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，決定破壞別人的善事，自私自利的念頭非常堅固，這種心想就造成地獄這個境界。地獄從哪裡來的？從心想生。誰的心想生？自己的心想生，與別人不相干。個人造業，個人受報，任何人都不能夠代替，這個大道理我們學佛總得要首先搞清楚，我們才知道自己決定可以得救。為什麼？我不造這個惡業，我不起這個念頭。 
　　餓鬼道第一個業因是貪心，貪而無厭。其實哪一道十惡業都具足，但是十惡裡頭偏重在哪一條，佛就用這個來說第一個業因，所以貪心變餓鬼。有人學佛，世間法放下了，貪愛佛法，他到哪裡去？還是墮餓鬼道。貪心墮餓鬼，決定不是說我把貪的對象換一換，我不貪世法了，我貪佛法，不管你世法佛法，你的貪心沒有變。所以佛在《金剛經》上勸導我們：「法尚應捨，何況非法」，佛法都不可以貪。佛法是教我們明理、教我們覺悟就好，不能在佛法裡起貪心，世出世間法起貪心都是在餓鬼道，這個要懂得。畜生道是愚痴。什麼叫愚痴？沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，甚至於沒有能力辨別善惡、是非、利害，極容易聽信謠言，心裡猶豫不決，這是畜生道，畜生愚痴。這是三惡道。 
　　三惡道上來還有一個阿修羅道。其實阿修羅《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄裡頭沒有阿修羅，其他的四道裡頭都有，餓鬼、畜生、人道、天道，這裡頭都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱，就不再建立，於是經上常講「五趣輪迴」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常都把天阿修羅算一道，這就在人的上面。人道第一個業因是什麼？佛跟我們講的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常講「人身難得而易失」，這個話我們聽聽想想也不無道理，我們現在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔細去想想看，我們五戒做得怎麼樣？十善修得怎麼樣？如果五戒十善自己想想，不及格、不夠水平，來生人身就得不到。想想自己貪瞋痴慢跟五戒十善對比一下，如果我們五戒十善確實超過貪瞋痴的念頭，那恭喜你，來生還能得人身。假如你五戒十善跟貪瞋痴一比是不及貪瞋痴，貪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，來生決定墮惡道，這是佛給我們的警告：「人身難得而易失」。 
　　天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」，我們想想有沒有？然後想想天上我有沒有分？新加坡的許哲居士常說，她非常有自信，在日常生活當中你看看她的信心，「老天爺會保佑我」，死了以後決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛，她求生淨土，我們知道她決定往生。怎麼知道？她貪瞋痴確實沒有了、斷掉了，五戒十善、四無量心她具足，念佛哪有不往生的道理！這是我們的榜樣，是我們的典型。人家何以做得到，我們為什麼做不到？我們的障礙究竟在什麼地方，要把障礙找出來，把這些障礙消除，我們也能做到。 
　　天道再往上面去，這當中修羅道也說一說，修羅也是修五戒十善，也修四無量心，為什麼會變成修羅？好勝的心沒放下，樣樣都是要走在別人前面，佛門上一炷香，也決定他要上頭一炷香，第二炷香他都不甘心，這叫阿修羅，果報在阿修羅，做好事也都好勝，這是阿修羅道的業因。所以阿修羅好勝、好鬥，好跟別人爭勝，在天上常常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡跟別人鬥爭，在哪一道他都喜歡鬥爭。他有福報，福報是過去持戒、修善、積德。如果他能夠謙虛、能夠退讓，這個人決定是生天道，就不是阿修羅道了。 
　　六道概略的介紹一下，心想不同。往上去，聲聞是四諦心，辟支佛是十二因緣心，菩薩是六度心，諸佛如來是平等心。這是佛把十法界第一個因素告訴我們，我們一天到晚想什麼？所以自己冷靜思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，這個事情哪裡需要問人？真正明白之後，古大德勸導我們「自求多福」，這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩怎麼慈悲都幫不上忙，菩薩的慈悲只能把這些事實真相告訴我們，至於受什麼樣的果報，都是自己去抉擇。 
　　我們明白這個道理，回過頭來看看今天的世界，世界之構成，我們也應當記住佛陀所講的話：「依報隨著正報轉」，這一句話是真理、實話。依報是什麼？我們的生活環境，我們生活環境裡面有人事環境、有物質環境，人事環境、物質環境都是隨著我們念頭轉的。蕅益大師所講的「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境。人事跟外面物質，說實在話沒有好壞，沒有善惡，也沒有是非；所有一切是非、善惡、好壞，是從自己心裡頭生起來的。自己心是純善，我們這個世界是美好的；自己心不善，極樂世界也是濁惡世界。所以佛這一句話我們要牢牢記住，『一切眾生，心想異故，造業亦異』，果報就不同。 
　　諸佛菩薩這是真正大修行人，心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給你的，你要懂得這個道理，懂得這個事實真相。我們今天回過頭來再看看，這個世間芸芸眾生，眾生心想不善。怎麼不善？專門看別人的缺點，專門記別人的過失，這個糟糕了，「世間沒有一個是好人，世間沒有一樁是好事」，墮落在這個裡面，人間的惡道。 
     《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切有為法」有沒有？有，雖有它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的，是不實在的。不但是虛幻不實在，而且告訴我們它不存在。所以《金剛經》末後說，「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙現象的真相。我們凡夫被蒙蔽，被這些虛幻的境界蒙蔽了，就如同我們現在看電影，被電影畫面欺騙了，以為那是真實的，其實它是假的。這個假的，我們每一個人都能夠體會得到，但是說我們現實這一切境界是假的，我們很多人沒有法子體會，以為這是真實的。這個道理，我們過去在《華嚴經》裡面詳細跟諸位介紹過，也費了很多的時間，說明所有現象剎那不住，它是剎那生滅，所以它不是真的，它不是真實的存在。真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。 
　　沒有見性，決定沒有「我」。佛法裡面講「常樂我淨」，這叫四淨德，是真有，決定不假。但是沒有見性，那就有名無實。我們這個世間有「常樂我淨」這四個名字，實質上完全沒有。「常」是永恆不變。我們現實的環境，這個身體有生老病死的變化，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪裡來的「常」？「常」沒有。「樂」也沒有，樂是什麼？佛說得透徹，我們都沒想到，樂是我們的苦暫時停了一下，你就覺得樂。舉一個最簡單的例子，你每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。所以你吃飽了，那個餓的苦暫時停一下，感覺得不錯，很樂。到時候不吃，苦馬上就現前，只有苦沒有樂。所以跟六道凡夫講苦是真的，樂是假的，沒有樂。「我」是什麼？我是自己能做得了主，才叫「我」。我們自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！這個我們做不到，自己跟自己都做不了主。「淨」就不必說了，「淨」是身心清淨，我們心裡不乾淨，有是非人我，有貪瞋痴慢。身更不乾淨，在新加坡這個熱帶地區，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪裡會乾淨？所以「常樂我淨」這四個字，不但六道凡夫沒有，四聖法界也沒有，一真法界的人真有。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》跟我們講，西方極樂世界的人、西方極樂世界的一切萬物，常住不變。「常樂我淨」，他們統統都具足，是真的，不是假的。 
　　一切諸佛如來跟十方法界一切眾生所說的經教，說些什麼？「如是」二字而已。這個「如」是什麼？事實真相。佛所說的決定跟事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，所說完全跟事實真相相同，這叫「如是」，這個意思比較深一點。所以佛決定沒有自己的意思，決定沒有自己的創造。實際上講，創造都是虛妄的，不是真實的。佛所說的完全是就事論事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的轉變、因果的相續，為我們說出來而已。由此可知，諸佛如來所說的句句話，都是我們現實生活的狀況，然後才曉得佛法跟我們自己有著非常密切的關係，學佛法就是了解自己，認識自己生活真實環境，不過是如此而已。 
　　由此可知，佛法的教學，是世間第一真實、究竟、圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習。通過這個學習，我們才真正認識自己，明瞭自己生活環境的真相。契入這個境界，在佛經裡面就稱他作菩薩，如果達到究竟圓滿就稱作佛陀，所以佛陀、菩薩是佛教育修學階段的名稱。但是這個階段是你有成果的階段，第一個階段稱你作阿羅漢，第二個階段稱你作菩薩，最高的階段稱你作佛陀。所以這些名稱不是神仙，我們把佛菩薩當作神仙看就錯了，他是代表修學的階段。