"Первое препятствие на пути к выходу из мысленного тупика, в который попадаем, когда кто-то из наших близких уходит – это гордость, отсутствие любви, когда мы трясем кулаком в небо и требуем от неба отчета. Но человек, который требует отчета от другого, никогда не услышит ответа, потому что он слышит только самого себя.

Только когда человек смирится и начнет стараться проявлять любовь к ближним, что-то в его сознании изменится.

Когда мы начинаем любить, перед нами раскрывается глубина мира.

Переживание смерти невыносимо для человека, который, например, всю жизнь только работал, был эгоистом. Если человек думал только о деньгах, то высшие вопросы о жизни недоступны его пониманию. Первый совет, который можно ему дать – постараться сделать что-то для других, не замыкаться в себе, делать добро, ведь кто-то может нуждаться в его помощи.

Во-первых, он выйдет из состояния изоляции, а во-вторых, у него начнут активизироваться те стороны его личности, те стороны сознания, которые во время его обыденной жизни дремали. Постепенно личность человека начнет обогащаться, он станет способным понимать что-то большее, чем то, что лежит на поверхности и заметно в повседневной жизни.

Некто из отцов отмечал, что мы не можем видеть Бога напрямую, но мы можем познать Бога из соразмерности всего происходящего, из соразмерности бытия.

А преподобный Максим Исповедник писал, что «Бога знаем мы не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу».

Комментируя эту мысль, можно сказать, что эту соразмерность бытия можно увидеть, если мы способны накапливать опыт. Накопление опыта возможно только когда мы живем со смирением и любовью, когда мы прислушиваемся к людям, к обстоятельствам, к Промыслу Божьему.

Тогда человек с очевидностью для самого себя начинает прозревать Промысел Божий, понимать свою жизнь, жизнь других людей, историю.

То невыносимое мучение, которое мы испытываем после смерти близкого человека, бывает, уходит, когда мы понимаем действительно подлинный ход вещей, когда нам становится очевидно, что душа не растворяется, не исчезает.

Не все в человеке сводится к деятельности мозга, к физиологии. Даже многие современные ученые, изучающие проблему мозга, свидетельствуют, что мозг и сознание – это разные вещи.

Никто не знает, что такое сознание. Это доказанный факт, что у человека есть нечто, не определяемое биологией. На тему присутствия в человеке того, что не «схватывается» биологией и что не ассоциируется с деятельностью мозга, кризисный психолог Хасьминский М. И. выступил с публикацией «Взгляд современной науки: Существует ли душа, и бессмертно ли Сознание?»

Информационным поводом для публикации явилось стремление помочь людям пережить опыт смерти близкого человека.

«Всякий человек, который столкнулся, – пишет автор, – со смертью близкого, задается вопросом: существует ли жизнь после смерти?»

И он приводит некоторые научные данные насчет того, что жизнь человека не ограничивается деятельностью его мозга.

Современные данные не противоречат учению христианства о бессмертной душе человека.

Усвоить факты и сложить их в целостную картину мира, увидеть эту подлинную картину мира может только любящее сердце.

Необходимо изменение жизни, потому что пока человек находится на уровне приземленного существования, он не способен понять судеб Божиих.

Когда он читает книги, совершает добро, развивается в русле заповедей, глядя на себя прежнего, он начинает понимать, для чего та или иная ситуация в его жизни была ему дана.

Он становится другим, возвышенным, преображенным, он начинает иначе смотреть и на факт смерти".

Фрагмент из проповеди о переживании опыта смерти, 2020 г.