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凝思錄
凝思錄
Author: 靈糧神學院x樂果實網路社群媒體中心
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© 2020
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70 Episodes
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🌳凝思錄帶領您進入聖書精義,並默觀上帝在現代生活中的蹤跡,邀請您一同領受這片刻的心靈饗宴。
「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」
(林後 5:17)
在上到教會歷史時,最燒腦的除了談預定論,另外就是關於基督論的「二性一格」,也就是基督是完全的人,又是完全的神,在一個位格的當中彼此不混合、不改變、不分割、不分離(迦克墩信經,451年)。
就像「三位一體」不容易說明,神性與人性既是完全不同,如果分開成兩個個體就沒有問題。這就是早期的異端,只接受基督其實只是人,或只是神。難以理解的是要在一個位格同時存在,神怎麼會累?會死?人怎麼能走在水上又無所不能?這樣的困惑即使第五世紀伽克敦大公會議的信經制定出來,其實也沒有使21世紀的神學生立刻能夠清楚明白。
更重要的,是基督的道成肉身,預示的是他的救恩要成就的,正是一個不再與過去一樣的新造的人,那麼這新人與舊人的差別到底是什麼?基督說我們都要像他(約一3:2),那他把我們變成新的,與祂神、人二性一格有何關係?事實上,對基督神人二性共存一體的理解,確實影響新造的人──基督徒去體會,我們也是具有類比神、人二性的新生命。聖靈也就是基督的靈,居住在我們的心靈之內,使我們參與了基督的神性;基督為我們造一顆新的心,不再是石心而是肉心。正如以西結書36:26所說:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。」不同於器官移植,我們的肉身沒有改變,但我們卻有了內住的聖靈,這是重生的印記,我們從聖靈得生,正如耶穌在約翰福音與尼哥底母談的。那麼我們與我們的「兄長」耶穌有了相似之處,就是完全的神-聖靈,住在我們這平凡的人裡面。從某方面,我們也在經歷神、人二性在一個身體內,因此我們被敦促要順從聖靈而非血氣。
當我們納悶基督何時處於人的狀態,何時處於神的狀態,他是怎樣決定切換不同特質而不出錯?出錯就會看見被鞭打的基督,沒有痛感、無法受苦;迦拿的婚宴叫僕人倒滿水缸再送出去給客人嚐,結果遭到客訴──「我們還沒醉到不能分辨水與酒的差別!」這樣的道成肉身的生命固然是奧秘,重生領受聖靈的耶路撒冷教會門徒們,充滿神蹟奇事與殉道勇氣的生命,卻也見證他們活著就是基督,是基督的生命在他們裡面,使他們的生活處處閃耀著神聖光輝。
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🌳凝思錄帶領您進入聖書精義,並默觀上帝在現代生活中的蹤跡,邀請您一同領受這片刻的心靈饗宴。
聖奧古斯丁在論迦拿婚宴的神蹟時說:「主將水變成酒的神蹟,對那些知道是神所行的人而言,並不令人驚訝。那天在婚宴上,他在六口水缸中變出酒來;但他每年都在葡萄藤上做同樣的事。」
「僕人把水倒進缸裡,耶穌使它變成酒。神也同樣使雲中降下的水透過葡萄樹最後變成酒。只是這件事每年都發生,我們便不再驚奇……所以主保留了一些不尋常的事由祂親自來做,藉著神蹟喚醒我們,使我們敬拜祂。」
希區考克(Alfred Hitchcock)曾說過,電影其實是「剪輯掉乏味部分的人生。」如果這些乏味的部分對上帝都很重要,如果我們看為微小和無關緊要的日常生活,上帝卻認為充滿意義,因為這些都是祂要賜給我們豐盛生命的一部分,我們是否該重新審視被我們輕忽的日常歷程與事物。
打破自然律規則的神蹟提醒我們:自然律規則本身就是奇蹟。我們需要重新發現並珍惜那種基本的驚奇感、驚喜感。舊約中那位憂鬱、厭世的傳道者曾抱怨:「日光之下並無新事」(傳道書 1:9);但新約卻興奮地回應:「看哪,我將一切都更新了!」(啟示錄 21:5)。固然,我們有時也會陷入傳道書式的情緒,且這些情緒神並沒有完全拒絕;但我們不應該讓心智和想像力沉溺其中,掩蓋了我們存在的世界充滿著神可畏的奇妙。我們應該努力培養能夠喜樂地回應真理的心智和想像力——在基督裡,一切都被賦予了新的生命,並恢復了創世之初的清新。
上帝塑造我們成為新造的人,而塑造之處正是今天的微小時刻。
上帝要我們花時間休息、工作、玩樂,照顧自己的身體、家人、鄰舍、住家。
如果基督的一生大都花在平凡的日常生活中,而我們所有人生都在祂的主權之下,那就連最微小或最尋常的任務,都能反映出上帝的榮美和價值。
如果我們想要此生被耶穌的福音來更新,我們需要學習如何把偉大且影響深遠的真理——教義、神學、教會論、基督論——與日常的生活相連結。成為門徒,便是能在每件事上跟隨基督,學會從祂的視角度過我的生活。
我們在聖經中發現到,身體與我們的信仰和敬拜關係密切。我們被造就是要有肉體——為了體驗人生、歡樂和身體的侷限。耶穌救贖我們,包括肉體的救贖,我們離世時,不是變成「阿飄」到天堂,而是經歷肉體的復活。基督自己在復活之後顯現,神奇變像還能吃能喝。甚至,現在祂依然具有身體。
但單單知道身體的重要性並不足夠,我們需要接受訓練,也就是獻上身體當作活祭。如果教會不教導我們如何使用對待身體,我們的文化必取而代之。如果我們不學習活出有形有體的基督徒生命、敬拜上帝、管理身體的美好恩賜,我們就會學到謬誤的福音,那是另一種身體的禮儀。我們不再認為身體是聖靈的殿,卻是達到自身需求和慾望的工具。
神曾對先知以西結嘆到:「人子啊,你住在悖逆的家中。他們有眼睛看不見,有耳朵聽不見,因為他們是悖逆之家。」(結 12:2)我們需要重新訓練我們的感官,眼所見、耳所聞,讓大自然現象與聲音,不再視為理所當然或者忽略,在日常細微平凡當中,恢復享受神的智慧與美善!
所以沿循奧古斯丁(Augustine)的觀點,如果我們想成為另類的人,就應當以不同的方式被塑造,這當中特別是「大自然默想」將幫助我們,恢復基督肉身所示範的生活日常。
盧雲(Henri J. M. Nouwen)在《湯瑪斯・默頓:沉思的批評者》也這樣說道: 「祈禱竟能使人重新看見自然的美。祈禱使人變得沉思而專注。不再是操控世界,祈禱的人以敞開的心靈迎向萬物。他不再抓取,而是撫觸;不再咬噬,而是親吻;不再剖析,而是讚嘆。」對這樣的人而言,如同對默頓(Merton)一樣,大自然將展現出全新的面貌。向神敞開的心,使我們的看見不再是障礙,而是走向神的道路,引導人望見未知的地平線。
正如三十年前那首Cat Stevens / 凱特 史蒂文斯唱紅的 ”Morning Has Broken” / 《破曉 》中說道:
晨光破曉,如同第一個早晨;畫眉啼鳴,如同第一隻鳥。讚美那歌聲!讚美那晨曦!讚美它們,從聖言中湧現而出!
如此體驗世界,終將引領我們走向祈禱,因為這種欣賞本身就包含了感恩的成分。正如英國思想家切斯特頓所說:「孩子們在聖誕老人把玩具或糖果放進他們的襪子時會感激不已。那麼,當聖誕老人把兩條奇妙的腿放進我的襪子裡時,我難道不該感激嗎?」
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「相反地,身體上那些似乎比較軟弱的肢體,更是不可缺少的。我們認為身體上不大體面的部分,就更加要把它裝飾得體面;不大美觀的部分,就更加要使它美觀。我們身體上美觀的部分,就不需要這樣了。但 神卻這樣把身體組成了:格外地把體面加給比較有缺欠的肢體,免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。」 (林前 12:22-25)
如果有一天你因病、因意外、或因老,退化至殘障成了失能者,只能依靠他人協助才能活下來時,你會如何看待信仰與生命的意義?運用安樂死來縮短痛苦會否成為你的優先選項?
電影 ”Me Before You”〈就要你好好的〉,我用在生命教育課程裡,邀請大家思考以上的問題。
劇本雖然是小說改編,卻沒有脫離社會現實,所以能引發感動與共鳴。男主角Will,出身上流富裕家庭、受過良好教育、表現傑出且高大英俊、身手矯捷,懂得享受人生、喜愛嘗試冒險運動,如此天之驕子當然女友也是人中鳳、美麗大方,是公司女同事。只是人生無常,突來的車禍使Will脊椎受損,鎖骨以下全癱瘓,努力復健兩年沒進展,他墜入深淵封閉自我。父母高薪徵來的看護,一個個被Will罵走;直到失業又顧家的女主Louisa出現。當Will又刻薄的想激走新看護,卻發現對方因為家裡缺錢不可能受氣就走,才漸漸去認識這個與她社會階層迴異,衣著品味怪異、有點土氣又滑稽的女孩,有著他過去世界裡的女人沒有的單純、質樸與可愛。
其實Will也是善良的,出於同情他開始願意打開心扉接受服務,於是走出房間再度面對世界。結果,他改變了生活面狹隘的Louisa有機會去體驗從未踏足的世界──去看有字幕的嚴肅主題電影,去聽現場交響樂,以及後來去跳傘、潛水…,這些Will 過去熱愛的生活方式。於是Will發現Louisa是塊璞玉深具潛力,那由內煥發出的美麗是他過去的世界難以遇見的,終於Louisa成為他願意睜眼、起床,面對新的一天的動力。愛情於是開始…
觀眾會喜歡過程許多動人的情節,例如音樂會結束,Louisa開車送Will回去,Will要求路上停留一下,讓他享受片刻當那個「帶著穿紅色洋裝的女孩,去聽音樂會的男人」。Louisa為了更多激發Will生存意志,要求Will父母讓他們去馬爾地夫昂貴的地方度假,錢當然不是問題,於是連同Will專屬的男護理師坐著包機有了一趟浪漫的旅程。就在離開的前一晚,Will坦承對Louisa的情感,但是也告知他沒有打算放棄半年前就有的計畫──去瑞士安樂死,因為他不想拖累任何人。到這裡,Louisa、Will母親(還有觀眾)都感到失望崩潰,旅行的句點不歡而散,Louisa激發Will繼續生存的計畫失敗,沒拿薪水悲傷憤怒的離去。
Louisa回家爆哭,問著父親自己是不是做錯了什麼?父親說 ”You can’t change who people are, you love them .”「你無法改變別人,但你能選擇去愛他們」,最後Louisa趕赴瑞士,與Will父母一起陪伴Will完成心願。 結尾電影處理的很美,最後的鏡頭是Louisa走在巴黎街頭,照Will曾經的建議去找一家特別的香水店,然後在街角的咖啡店坐下,感動地讀完Will的遺信。Will留下一筆錢,資助她不再因為他人一直放棄自己的夢想,包括不希望Louisa因為他而錯過可能帶給她幸福的男人,以及去闖蕩更廣闊的世界。信上寫到:「人生只有一次,你有義務活的精彩、活的充實。Live bold. Push yourself. Don’t settle. Just live well. Just Live.」「要勇敢嘗試、推自己一把、別輕易妥協,好好活著」。
如果你是Will,可以有安樂死的選項與財力,又出現了單純愛你、願意陪伴你的Louisa,但你的身體只會每況愈下,肌肉不斷萎縮疼痛,你會如何選擇?不少學員覺得這樣的結局也不壞,有人甚至說「未經他人苦,莫勸他人善」。然而每一種抉擇的背後,顯示的正是你如何理解生命與苦難。
神學家南希·艾斯蘭(Nancy Eiesland)說:「失能神學,必須是基督徒生活和我們對此生活的神學反思中,不可分割且例常的一部分。但凡我們仍把罪與失能混為一談,視受苦為美德,或慈善行動等主題來處理失能議題,失能依然會被視為一種要避免的命運,要排除的悲劇,或是要支持的志業,而不是每日都要過的普通生活。」(《坐輪椅的上帝》p.165)
也就是失能不必然是因為罪,也不該被美化為得美德途徑,或作為操練慈善行動的對象,否則這件事必然被人懼怕、排斥、低貶、避之唯恐不及,以致於期待它永不發生,應該盡快除滅。那麼保羅在哥林多前書所說的:「但 神卻這樣把身體組成了:格外地把體面加給比較有缺欠的肢體,免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。」 (林前 12:25)基督徒看待生命、失能,與失能的肢體關係,到底是與世界的看法靠近?還是與保羅的觀點,上帝的旨意更起共鳴呢?聖經留給我們面對生命無常苦難的答案,我們或許可以問自己是Will 還是Louisa?
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「愛是恆久忍耐,又有恩慈。愛是不嫉妒,不自誇,不張狂;
不作失禮的事,不求自己的益處,不輕易動怒,不計較人的過犯;
不喜歡不義,只喜歡真理。凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」 (林前 13:4-7)
曾經我在課堂上問我的學生:「愛一個人容易,還是愛一群人容易?」當時眾人紛紛表達不同的意見。一群人,對一個牧者來說,可以是會眾,而一個人可能是其中一位。一群人,對政治人物來說,多半指的就是國族政黨,而一個人可以是一個重要親信。似乎,我們的經驗可以說得出兩種愛的情境差異,自然挑戰難處會不同。然而,愛如果夠「純正」,會因處境產生差異嗎?
8/30是蘇聯前領導人戈巴契夫的逝世紀念日,今年剛滿三週年,也是烏俄戰爭的年日。因為暑假去了新竹的南園,才知他曾於1994年應聯合報的邀請,偕同夫人蕾莎來台訪問一週,並在南園接受招待。於是想起學長曾經摘錄的關於戈巴契夫的影片訪談,那可能是他晚年最後一次,也是最深刻動人的紀錄片。
《戈巴契夫:天堂》(Gorbachev. Heaven)由維塔利·曼斯基(Vitaly Mansky)導演,於2020年播出。這位出生於烏克蘭利沃夫的俄羅斯裔紀錄片導演與製片人,以拍攝政治敏感題材聞名,並曾創立了俄羅斯紀錄片電影節 Artdocfest,因批評俄羅斯政府而遭受打壓。近年因政治立場與安全考量,已移居拉脫維亞。
世人,尤其是自由世界的人,無不推崇戈巴契夫對歷史與政治的影響,即使他在自己的國家有著兩極的評價。他之所以獲得諾貝爾和平獎,一方面是終結美蘇長期的冷戰對峙,一方面也是蘇聯解體,讓共產蘇聯轉向民主俄羅斯,與西方自由世界接軌的關鍵人物。
《戈巴契夫:天堂》一方面是對一位歷史人物的敬意與哀悼,另一方面則是對理想與現實衝突的冷峻凝視。我並沒有機會完整觀賞,但從重點摘錄中,感受到這位歷史人物強烈的道德勇氣與沉重代價的孤獨,尤其是在夫人離世後產生的衝擊。讓我不禁沉思,愛一個人與愛一群人之間的關係!曾經愛美人與愛江山的取捨,讓許多君王將相英雄氣短,然而在戈巴契夫與夫人蕾莎(Raisa Gorbacheva)的愛情裡,卻讓我明白聖經裡所說的愛──「不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」,真正的愛必是完整、超越、在生命所有情境都是一以貫之的,不能也不需分割。而這樣的情懷與關係,不要說共產主義領導人不可能再有,在一般的自由世界的領導人亦屬希珍。也就是沒有蕾莎,就沒有歷史上的戈巴契夫,那樣的心懷和平理想,勇於信任政治敵對陣營,甘於放棄權勢掌控。
讓我們透過曼斯基的紀錄片摘錄,來理解這是怎樣的愛:
1999年5月底,蕾莎·馬克西莫夫娜陪同她的丈夫去了澳大利亞,戈巴契夫承認回程的飛行是漫長而艱難的,他仍然忍不住想,這對一個已經開始的歷程是個衝擊。
這個歷程就是白血病。那年7月,蕾莎前往德國接受治療。戈巴契夫在她身邊,抱著她,和她說話,看著她死去。病房必須保持無菌,戈巴契夫只得穿上全套防護服。為了能看到丈夫,聽到他的聲音,蕾莎拒絕接受嗎啡;一天晚上,為了轉移她對難以忍受的痛苦的注意力,他把她抱在懷裡,互相講述著他們在一起半個世紀以來的故事。
戈巴契夫與蕾莎的關係,顯示出一個很少與蘇聯領導人聯繫在一起的動機:愛。曼斯基先生說:「我確信,如果沒有蕾莎和戈巴契夫對她的愛,改革就不會發生。戈巴契夫先生一生都在贏得她。」
這對夫婦是在莫斯科國立大學(Moscow State University)的一個舞池裡認識的。戈巴契夫是一個帶著南方口音的收割機操作員,在他渴望加入的戰後城市知識份子圈中,他是一個局外人。蕾莎是哲學學院的一名學生,她代表了戈巴契夫夢想的另一種生活,這種生活更多的是與俄羅斯古典文學有關,而不是她自己學習和後來教授的馬克思列寧主義。
1953年9月,他們結婚了。新娘穿了一件新衣服,鞋則是借來的;婚禮是在大學食堂用甜菜根和馬鈴薯沙拉慶祝的。此後,無論他們是在斯塔夫羅波爾塵土飛揚的大草原上跋涉,還是夜間漫步在公家別墅的雪地小道上,這裡能遠離監聽設備,蕾莎總是能共情理解戈巴契夫的感受、想法和疑惑。於是不同於以往的俄羅斯統治者,戈巴契夫決定他們夫妻要公開結伴而行。
俄羅斯統治者標榜自己與人民結為夫妻,不應該有私人生活,其他蘇維埃領導人的妻子從來就不被人注意。蕾莎的外形、她對優雅服飾的品味、智慧和老練,成為蘇聯人民的笑柄和不滿的來源。但事實上,正是因為戈巴契夫對蕾莎的委身,使得戈巴契夫走向蘇聯領導人的身份。他把人的生命看得比意識形態或地緣政治更重要。他愛蕾莎勝過愛權力。
在1991年8月未遂的政變中,這一點變得很明顯,政變導致了蕾莎第一次中風。當這對夫婦從克里米亞返回時,戈巴契夫先生並沒有加入市民慶祝他的獲釋和他們對KGB的勝利。他留在了他的愛人身邊。
「我結婚的對象不是國家──俄羅斯或蘇聯。我娶的是我的妻子,那天晚上我陪她去了醫院。也許這是我政治生命中最關鍵的決定。」
現在,89歲的戈巴契夫先生獨自坐在梳粧檯前,腦海裡播放著他與蕾莎生活的回憶,捨不得扔掉她的東西,還能感受到她衣服的香水味。
「你說,隨著蕾莎的死,生命本身的意義已經消失了。」曼斯基先生說。
「消失了。」戈巴契夫先生沉重的肯定。
「但是,生命的意義僅僅是愛一個女人,和她生孩子嗎?」 曼斯基先生難以置信地探問道。「難道它沒有更高的意義嗎?」
戈巴契夫回答:「但還有什麼比愛一個女人,並被她愛著更高的意義呢?」
在影片的最後,戈巴契夫先生用他的男中音朗誦了一首烏克蘭歌曲,講述了一條銀色的河流和一片天青色的樹林,這是他小時候從母親那裡聽到的。一個改寫了20世紀歷史的人,將數億人從蘇聯的統治下解放出來,在不同的時代,他的身影顯得格外孤獨。但他卻比他之前或之後的任何一位克里姆林宮的佔領者都要自由。他建議曼斯基先生說:「把這部電影叫做《與怪人的對話》吧!」
他的眼睛裡閃爍著光芒。
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「然而,神既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」(弗 2:4-5)
基督徒在未信的家族喪禮中如何自處?本期凝思錄再度刊登我們的宣教士弟兄特別的見證,他對於中國農村喪葬傳統親身的經歷,帶領我們省思死亡在華人文化中的權勢,並神福音的大能如何透過不完全的人直面死亡!
黃布袋壓著幾疊厚厚的冥幣,香爐的煙還未散盡,空氣中混雜著紙灰、煙味、火燭與孝服布料上的霉腥。
我就睡在棺材旁,身邊是一片獻給“陰間”的供品,耳邊是斷斷續續的點火聲、咳嗽聲,還有不時傳來的咕嚕聲。
我不是來延續傳統的。
我在這裡,是為了見證另一個國度的介入。
這是一場被迷信精心編織的喪禮。
紙錢堆成小山,香火不絕,哭號與跪拜按著時辰響起。供桌中央插著引魂幡,黑白遺照、幾碗飯菜與饅頭,仿佛要替死者安排在陰間的生活起居。
人們說:這是孝,是傳統。
但我知道:這不是孝,這是歷代的咒詛。
死亡的權勢,正借著這一整套喪祭的儀式,與後代子孫簽下靈魂的合約。
每一次磕頭、每一張紙錢的燃燒,都是在獻祭。
都不是為了紀念,而是為了延續。
都不是出於孝順,而是出於恐懼。
如果沒有屬靈的分辨,這一切看上去都“理所當然”。
老人說:“這是祖宗留下的。”
鄰居說:“你不守規矩,會被人戳脊樑骨。”
我堅決不跪,不燒,不拜。
這正是我這次回國所面對的屬靈爭戰核心戰場!
今夜,我不只是守著我大爺的棺木,
我是站在一個靈界代際迴圈的破口上。
我不跪,為的是不讓更多人跪下。
我要拿起神給我的權柄,砸碎代代相傳的鎖鏈。
這是我剛剛結束高加索山脈的新絲路事工之後,所面對的另一場戰役。
上半年的門訓終於封印,一場場屬靈爭戰、文化摩擦與命定重建,如洪流般洗過我生命的每一層。但我萬萬沒想到,就在這一切剛剛落幕之際,我竟然會立刻回到這片土地——我的家鄉,我的村莊。
那天,畢業典禮剛剛結束,母親發來資訊:
“你大爺不行了,你要回來。”
我知道,那不是偶然。
因為過去幾個月,我曾這樣禱告:
“主啊,如果我大爺要去世,求你親自安排時間——不是太早,也不是太晚,而是正好。”
神聽見了。
祂沒有讓我早歸,以致中斷事工;也沒有讓我晚歸,錯失見證;
祂親自揀選了這一天——剛好是門訓封印之日。
使我從宣教戰場的屬靈權柄,走進血脈傳承的屬靈遺產;
從跨文化的疆界爭戰,回到祖輩咒詛的鎖鏈之中。
這不是巧合,而是命定的交接。
我見到大爺,在縣城醫院的病房裡。
他閉著眼,嘴微張,皮包骨,整個人仿佛陷進床墊裡,只剩一口氣吊著。
他已經不吃不喝多日,插著蛋白的管子,一旁的心電圖在滴滴作響,像是在記錄靈魂掙扎的節奏。
病房的空氣本身,就令人窒息。我走近他床邊,拉起他的手,喚道:“大爺,我是阿明,我來看你了。”
他立刻激動地語無倫次地回應我。那一眼中,有種意識深處的甦醒——我知道,他認得我。
接下來的幾分鐘,我們簡單寒暄。我的心卻一直被催逼著,只想為他禱告,只想抓住這最後的機會。但他的兒女們都在病房裡,一個個神情警惕,不信、不動、不語。
我俯下身,貼近他的耳邊,用河南話緩緩禱告:
“大爺,耶穌愛你,你知道耶穌是誰,對吧?耶穌是主,只有祂能救你的靈魂。”
這一刻,我心中很清楚:我不只是來看望一個即將離世的長輩,而是走在神一步一步引我而來的路徑上——來到這片我必須站立的土地。
我的大爺,是我父親的哥哥。他們的人生,埋藏著家族深處壓制的結構。
他去世的前一天,我原本只是想帶父母出門散心,去看看花草,換換空氣。
車裡放著敬拜,陽光從窗外灑進來,一切看似平靜。但我靈裡知道:黑暗的權勢仍在伺機而動。果然,車開到半路,母親忽然冷嘲火起,一句句直刺我心口。“你根本沒悔改。”
她的聲音越來越尖銳,整個人像被點燃的導火線,那種“必須主導場面”的張力直撲而來。
我本就壓抑著怒氣——她每一次的發作,都會勾起我童年被她虐待的痛。
那些未曾醫治的記憶像潮水湧回,我也爆發,朝她大吼。
車停下後,她竟衝上馬路中央,張開雙臂,試圖攔截來往車輛,邊哭邊喊:“我要回家!”那一刻,所有人都驚呆了!她仿佛被黑暗驅動,徹底失去理智。
她並不是真的想回家,而是要懲罰我、用極端方式逼迫我、將局面撕裂至無法收拾,以此奪回控制權。
用生命威脅的舉動來施壓——這,是她熟悉的劇本。
我衝到馬路上把她拽了回來。她癱坐在人行道上,捂著胸口,歇斯底里地喊叫,用她那特有的怨毒與崩潰,撕裂著周圍人的情緒。
直到她漸漸力竭,便開始一遍遍控訴:“我從小沒有娘,是我把你們養大的……我把你養到了十六歲,你竟這樣對我!你不孝!”
那些話,如一把把毒針,紮進我靈魂深處。
她每次發脾氣,都是如此——哭喊、崩潰、控訴,吸引路人的目光,然後把她一生的苦難傾倒出來,再狠狠地甩向兒女。她從小失母的孤獨、被人販子拐賣的屈辱、嫁入這個村莊後被欺辱的苦毒……
這些都是真實的痛。
但她卻把這一切扭曲為對兒女的掌控與控告,就像把毒藥灌進最近的血脈中。
我一邊拉她回車,一邊怒吼:“你到底想要什麼?你到底想怎樣?”
可她根本不知道。她的控訴從來不是為了得安慰,而是為了讓兒女屈服——
逼兒女按著她未得醫治的傷痕軌跡,活出她幻想中的劇本。而那劇本,連她自己都說不出結局……
這種夾雜著痛苦與控制的悲劇,若不帶到基督面前,就會成為活著的咒詛,吞噬她最愛的人。
那一刻,我深刻地意識到:
一個沒有被醫治的父母,是多麼容易成為兒女的咒詛通道。
不久後,她離開了,只剩我和父親留在車裡。然後,父親也開口了。
八十歲的他,聲音顫抖,眼圈泛紅,像一個壓抑了一生的男人,
在親哥哥去世前夕,終於崩塌。
“我一輩子都沒人看得起……”
“年輕時在你大爺家幹最苦的活,像牛馬一樣,不敢吭聲;
後來我去燒窯打坯,偷偷攢了點錢,遇到了人販子,就買了你媽……”
“生了你們之後,我就不停地幹活。別人家有爺爺奶奶抱孩子,卻沒有人抱你們……
可我哪敢想,你竟然能長成今天這個樣子……”
我靜靜聽著,淚流滿面。
我的父親,從未擁有過安慰。
那天,整個車廂裡充滿了一種壓抑了幾十年的痛苦與哀鳴。
這不僅是一次家庭衝突,更是一代代中國人靈魂的縮影——
父母從未被醫治的苦毒,
兒女被扭曲的認同,
歷史和文化中代代相傳的迷信、控制、羞恥、死亡,
在這狹小的空間中全面爆發。
而我,正站在這代際咒詛的裂口上。
必須靠主站立。
大爺是在次日清晨去世的。
天剛蒙亮,家人已齊聚堂屋。按照鄉俗,老人咽氣後,必須由親屬當即為其更衣。屋內人聲嘈雜,香火繚繞,棺材早早停在床邊,等候這一刻。
我站在人群一角,只凝視著大爺緊閉的眼目與他安詳的神態。
他的離世,並不意外。
他的女兒們圍著棺材哭號,孝子們很快披麻戴孝,哀嚎繞堂屋而起。
有人開始點燃冥幣,有人焚香祭拜——在他們眼中,這一切都是“送親人最後一程”的莊重儀式。
但我靈裡卻看見另一場景:從這一刻起,將有無數交鬼的儀式逐一登場;
若我不堅守屬靈身份,就會在這片文化祭壇中被污染。
所以我立定心志:
不哭號、不下跪、不燒紙、不點香,絕不參與任何迷信活動。
我站立在棺木旁,口中不斷宣告:
“主耶穌,你已經勝過死亡!死亡的毒鉤不能再掌權!
我奉主的名,破除一切藉香火、紙錢、符咒所開啟的靈界通道。”
我在堂屋守夜。
那幾晚,沒有人強迫我做什麼,他們看不見我靈裡的火焰,卻隱約感到一種不可觸碰的界線。
事實上,就在他去世前一天,我就已在靈裡封印了一場決戰。
那時,大爺尚未完全昏迷。我走近床前,四周站滿了親戚,有人低聲議論,有人面無表情,也有人裝作關切——但他們眼中沒有盼望,只有對死亡的無奈與懼怕。
就在那一刻,聖靈催促我幾乎毫無遲疑,走到床邊,拉住大爺的手,大聲開口禱告。
“大爺,耶穌愛你!”
“祂為你的罪死了,又為你復活。你只要在心裡接受祂,祂就能救你!”
“你相信的話就點頭”
我毫不在意旁人怎麼看我,不管他們是否皺眉、是否不悅,
我知道:這是生與死的交界線,是屬靈命運的分水嶺。
屋內瞬間安靜下來,所有人都停住了。
那種寂靜,並非出於人的敬畏,而是因為屬靈權柄突然臨到——
主的靈如火般穿透這黑暗,使一切假冒與迷信暫時閉口。
而就在那禱告聲中,他點頭了——不止一次。
那不是肌肉抽動,也不是本能反應,
是他在靈魂的盡頭,對永恆所發出的微弱回應。
他無法舉手,無法發聲,更無法像常人那樣“做決志禱告”,
但那點頭,已被主紀念。
這是我母親多年來一次次播種的結果,
也是神特別為他預備的最後時刻。
我終於明白,為何我必須回國,時間為何如此精準:
我若晚三天,他就已咽氣;
我若早幾天,外面的事工無法順利完結。
是主親自佈下每一寸時空,
叫我趕上最後的窗口,
站在死亡權勢與永生命定的交界線上,
為他按手禱告,為他封印歸途。
祂帶我走進這片土地的深處,
讓我成為其中一個見證者與守夜人:
見證一個靈魂在臨終時的回應。
主,是如此信實。
在農村葬禮的流程中,有一個特別關鍵的環節,叫作“請忙工”。
所謂“忙工”,是指那些在喪禮中幫忙的人——可能是親戚、鄰居,甚至是臨時被叫來的村民。
他們負責搭棚、抬棺、佈置貢品,是整個喪禮的執行骨幹。
而請忙工的那一刻,便是儀式中最具屬靈張力的一環。
按照習俗,孝子必須雙膝跪地,向這些“幫忙的人”磕頭,以此表示“請你們服侍我死去的親人”。
但我不能跪地磕頭。
因為我清楚,那不只是一個禮節——那是與民間死亡崇拜體系立約的動作。
他們對我說:“阿明,你必須磕頭,這是你大爺。”我當場拒絕。
我堂哥立刻怒吼:“你現在不磕,將來你父母死了你也不磕頭?……誰也不會來幫你。”
氣氛瞬間凝固,長輩怒目而視,村民紛紛側目,連我父母也露出尷尬之色。
我沉默不語,心中卻堅如磐石:
我絕不下跪磕頭,不管是向活人,還是向死人。
我不懼他們的怒氣,也不怕他們的咒言。
接下來的幾天,孝子們不斷在各環節上對著大爺的棺材集體跪拜磕頭。
只要他們跪下,我就立刻站到一旁,宣告禱告。
奇妙的是——沒有人再來逼我。我知道,那不是他們改變了認知,
而是靈界的界線,已經被立住。
整個葬禮期間,我不止一次被人問:“你也信耶穌啊?”
這就是我的屬靈邊界。若我一跪,屬靈攻擊的合法權就會開啟。
我不是為了做榜樣,也不是為了炫耀“不同”。
我只是清楚知道:
如果我這次跪了,以後的每一場葬禮我都無法站立;
如果我今天妥協,明天就會有更多基督徒在死亡面前沉默。
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「我的肉體和我的心腸衰殘;但 神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。我親近 神是與我有益;我以主耶和華為我的避難所,好叫我述說你一切的作為。」(詩 73:26、28 )
近日因為老友自美回台,通常這就是大家能再次相聚的契機。這一群朋友不同於一般的同學會,我們是從前在校園文字部的編輯群,當年一群三十歲不到的年輕人,因為使命與專長互相激盪而成為終生摯友。雖然後來各分東西數十載,就像大學團契裡的老友相聚,那種一秒可以跨越數十寒冬,快速消解隔閡與陌生的契合,說明各自在基督裡的心志不曾改變,以致我們聆聽對方時,就像當年「深淵與深淵相應」,即使中間還是有需要解說的地方。
因為多是從事心靈的服事工作,無論是用諮商專業還是文化媒材,我們談到各自這些年所經歷的家庭難處,分享從這些苦難我們體會的信仰與人生。其中一位聽到我母親每晚在我服事她上床睡覺晚禱時,總會說:「今天又是快樂的一天,我真好命,感謝上帝!」,而說道「林媽媽是用屬靈的詮釋,解讀自己的人生。」果然文學人,會用一些專業詞彙。
於是她分享,自己的母親在56歲那一年,經歷兒子拋棄妻兒、跟外遇對象去美國的往事。她母親曾跟她哥哥說:「你選她就沒有我這個母親。」她哥哥還是選擇了外遇對象。我的朋友難忘自己和母親在中華路點心世界裡,邊吃豆腐腦、油豆腐細粉,邊彼此對望、掉眼淚。她的母親從此進入一段很長受傷未癒的時間,那時她們兄弟姐妹都飽受其害,必須面對一個苦毒的母親。後來,她母親決定去美國讓新媳婦拜見公婆,她說:「我擔心萬一我死了沒有跟兒子和解,他會痛苦一輩子。」
她母親在即將徹底癡呆之前,意識清楚的說她要受洗。然後,她就越來越癡呆,無法說話,成天昏睡。在她過世前那一周,當朋友和她姊姊去看母親時,她母親竟然異常清醒、能說出她想說的話、子女也聽得懂。朋友已守寡的姊姊去看母親,母親對姊姊指著牆角一株草說:「它還會開花。」朋友去看母親時,母親跟對她說:「妳很漂亮。」她意味深長地說:「我的母親用屬靈的詮釋,給了我們她對人生的體悟、對我們的祝福。」最後,她的母親在睡夢中離世。
確實,如果一個人能改變對過去經驗的理解方式,就能重塑自我認知與人生意義,進而改變對「我是誰」的看法。我想起母親總是三不五時講她小學成績優異,竟然沒上花蓮女中,而在教會長老帶著十幾位小孩從花蓮轉戰台南長榮女中時,她是唯一上榜而哭著單獨被留下的孩子。信仰就是在那時候,在日據時代台灣唯二的基督教中學(北部是淡江中學)悄悄進入她的心中。
成年後,從小學老師考彰化銀行行員同樣意外落榜,未料兩週後再次成為唯一上榜的公立合作金庫行員,以致於沒有浪費十多載的合庫公務員資格。如今到98歲仍每月領月退俸,成為她快樂感恩的事項。母親的回憶正是用新的角度重新講述自己的故事。而18年前,母親80歲因為大弟經營不當,父母作為連帶保證盡失一切,地下錢莊找上門恐嚇。當時我帶著父母開始認真天天以禱告手冊禱告一長段時間,三年前在神無數的奇妙恩典帶領下,我們結束16年的負債日子,其間沒有改變生活住處與方式。侍奉高齡退化的母親,沒有成為我的重擔,因為她是一個充滿喜樂,自覺幸褔、懂得感恩的美麗可愛老人。
朋友說兩位經歷大風浪的母親,她們最後都沒有選擇陷溺進事件,而是站在更超越之處,選擇用神的眼光重新詮釋解讀了自己的人生。而開始領老人卡的她現在看待人生,不再覺得現在的平順日後一定平順,遭逢的困難定要神蹟似的立刻解決,更不覺得與困難共處的日子是上帝恩寵離去。人生往前走著、故事還在繼續,現在看到的陰影,期待能在未來某一個時間點,能用屬靈的眼光重新解讀。
因此如她所說的,希望我們未來對人生重新詮釋時,可以像兩位母親一樣,平平靜靜的說「我好幸福!」「我真好命。」「它還會開花。」「妳很漂亮。」
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你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻羊撇在曠野,去找那失去的羊,直到找到呢?」 (路15:4)
人常有一種迷思,信仰完全是人努力追尋上帝的結果。 聖經卻給我們另一種事實觀點,信仰是神尋找人的結果。其實這是提醒我們,事情的兩個面向,從神這一端,或從人那一端看事情。而且,這兩面的程度並不是像銅板的兩面,是等量齊觀的。耶穌要我們明白,天上的父是會為迷失的一隻羊,撇下其他安全的九十九隻羊的。這聽起來有點誇張,也不大合理,我卻是在一個母親的身上明白了這個比喻。
當我還是神學生,在美國的一個華人教會實習。教會是早年的港台留學生及移民建立的,主要的組成份子皆為中上階層的知識份子,在洛杉磯算是實力堅強、有份量的教會。有一個家庭更是在教會裡十分令人矚目:老爹是來自台灣的退休老醫生,老媽操著令我感覺格外親切的臺灣國語,兩老總是笑瞇瞇、安靜地坐在中間固定的位置。他們讓我這外來的實習生注意到,是因為他們家人口眾多。醫生夫婦有六個女兒,各個如花似玉、很會打扮。六個女兒也都有好夫婿,不是醫生就是工程師、教授。女婿們與這一家人氣質都很接近,有趣的是連身高都不超過170 公分,當他們陸續都坐在一起的時候,很難不被注意到,同時他們也都積極服事神,是敬虔愛主的大家族。
當我因為服事,而有多一點機會靠近他們時,終於看見不總是那麼光鮮亮麗的時刻。有一次母親節我注意到,總是笑容滿面的老媽在眾多兒女環繞,祝福她母親節快樂的時候,她竟然笑完立刻滿面哀淒,原來在台灣的小女兒婚姻出現狀況。小女兒的夫婿原來是眾人欽佩、十分有屬靈恩賜的牧者,不知何故陷入屬靈驕傲,使得原本夫唱婦隨配搭非常有恩膏的一對,走到離異的境地。當時年少經事不足的我,私下咕濃著有五個完美女兒與女婿,何苦只為一個孩子出問題而哀傷?
那時,我的心被聖靈開啟──豈不知這正是為父為母者的心?父母不會因為其他的孩子都優秀、孝順,就不為受傷的一個寢食難安。好牧人不會因為百分之99的羊都平安、碩壯,就對只佔百分之一的羊的迷失,視而不見。
這個熟悉的比喻對我們另外的提醒是,我們可以少一點焦慮,特別當我們找不到上帝時。因為其實我們原本就不是常常在追尋祂,相反的總是背叛、遠離祂,然而祂卻不離不棄,甚至因此跟著進入我們的黑暗裡;當我們自以為擺脫了麻煩的上帝時,卻是撞進了祂的懷抱裡。
這使我們不用再依靠自己不實在的敬虔,辛苦又患得患失的建立得救與成聖的希望。這讓我們知道,我們的盼望與安全感來自上帝的堅持與到底的愛。這樣的認知,叫我們可以真正自由的成長,領受我們可以揮灑的空間,歡然接受我們必須負責的那一面──即使不成比例,卻是可以勇敢地品嚐自己被賦予的人生。
因此,無論我們如何因無知與有限,陷自己的人生於迷航錯誤之中,都能相信:「耶和華必然等候,要施恩給我們;必然興起,好憐憫我們。」(賽30:18)這樣的信心,也才使我們將一切的重擔卸給顧念我們的神(彼前5:7),從而不再挑戰祂的主權,願意喜樂、勇敢的擁抱祂賜下的每一天,每一個作決定的機會。
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本期再度是宣教士明的特稿,讓我們看見傳福音、報喜信的,他們的腳蹤何等佳美,因為神的手與他們同在!
我常常想起那個畫面。
那是我小時候,在一個農忙的季節。一頭驢拉著滿車莊稼,走在田頭坑坑窪窪的土路上。那頭驢突然摔倒,壓在地上,無論如何掙扎也起不來。
人們嘗試拉它,但它膝蓋撐地,莊稼車拽著它,力氣早已耗盡,只剩粗重的喘息。
我父親,那年六十多歲。他走上前,把套在驢身上的軛取下來,自己蹲下身去,把軛套在了肩上。
他咬著牙,無言地看著前方。汗水從他臉上滴落,落進黃土。那一刻,他像一頭牲口,拉著整車莊稼,踉蹌著走進暮色。
那一刻,我的世界是沉默的。
那一幕刻進了我心裡。那是一代人命運的縮影。
是一種無法抗拒的貧窮,一種來自“活著”的重擔。
我小時候不懂,但現在我明白,那是不在基督裡的壓制,是貧窮的咒詛。
是 “不得自由的人生。”……
現在,我身在高加索群山之間,帶領一所宣教學校,差遣門徒往萬民中去,實踐大使命。
我曾以為自己早已脫離那種“拉車的生活”。以為自己已經站在“新絲路”的起點,輕裝上陣,奔跑有力。但拉的車,依然很重。
今年開學時,學生人數遠低於預期。我聯絡了本地教會,臨時組成一個多族群、多語混合的團隊。西亞人熱情但鬆散,俄羅斯人強勢卻自我,中國人沉默又敏感。
一間教室,三種文化交織。每句話都要翻譯三遍,每一次誤解都可能激化衝突。
有學生完全不理會這裡一切的規定,卻說:“我更有影響力。”
與此同時,我也在面對現實:
遠在國內的父母,年老體衰,正在蓋人生最後一所房子。
他們沒有退休金,沒有依靠,只有我——那個“離家出走”的兒子,成了他們全部的依靠。
那幾天,我被壓得喘不過氣,無法入睡。
仇敵在我裡面反復低語:
你到底在拉什麼? 為什麼拉?值不值得? 還能拉多久?
任誰告訴我、鼓勵我都沒用。 我需要從主那裡聽見回應。
直到我在敬拜禱告中,鬆開了裡面的結。
我忽然想起童年,父親拉車的畫面。那條泥路,並沒有消失。
無奈被壓制的人生,到處都是。而我的呼召,就是叫那受壓制的——得自由。
所以我成了那個拉車的人。
只是,我身上套的,不是板車,而是大使命;
車上裝的,也不是莊稼,而是不曾被安慰的靈魂。
我開始理解父親所受的壓制。
他不是不想自由,而是因為那時根本沒有選擇。他不認識真理,只能被貧窮轄制,只能拉車。
而現在的我,得了真自由,也沒有回頭的可能。父親的拉,是被困;我的拉,是回應。他的重擔,是命運;我的軛,是恩典。
聖靈一次次充滿我,使我得著釋放與喜樂。
我終於看見——真正推動車輪的,不是我的意志,不是我的能力,而是祂的手。
我只是回應祂的邀請,參與祂的計畫。
這副軛,本是輕省的——只要我不再靠自己拉。
前幾週,我帶著學員們去了亞塞拜然短宣。
有人開始敞開,也有人開始反抗。
有人經歷了傳福音時的異能,擁有了知識言語:“原來傳福音是如此的超自然。”
也有人仍被自己的捆綁壓制,哪怕學了那麼多,依然無法自由地去傳福音。
不是每個人,都能看見板車後面的那雙手。
最近,父母的房子快蓋好了。
母親常說:“真是主耶穌的大恩典,主耶穌太愛咱了,乖。”
對他們來說,能在村裡蓋一間房,是神跡。
但我知道,神是要除去他們的羞辱,讓他們在眾人面前抬起頭來。
他們不知道,在我奔走異國、為主奔跑的路上,
我心裡背負的,是一個兒子對父母的尊榮,
是一代人對上一代人的回應。而神,必不誤他的應許。
我還在拉,也還在學著放手——讓神來拉。
這條路才剛開始不久,但我知道:每一次板車的顫抖,
每一個陷進泥中的輪子,都不是白費的掙扎,
那是榮耀的鋪路。
有一天,當我回望來時的路,我相信:泥濘會發光,車轍中會開出屬天的花。
那時,我要告訴所有的弟兄姊妹:你們所走的,不是一場短宣,
不是一次宗教體驗,而是一條有自由、有醫治、有榮耀、有盼望的——新絲路。
正如先知以賽亞所說:有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路,
在沙漠地修平我們 神的道。
一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,
崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的,必一同看見!
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基督信仰、耶穌的福音到底對這苦難的世界有什麼影響?在迎接受難與復活的四旬大齋節期間,讓我們更多來默想,對這戰爭之聲不斷,飢餓與貧乏越發嚴重,國與國、民與民越發對立的世界,耶穌的受難與救恩對我們的意義是什麼?就在兩岸與台灣國內陷入緊張與紛爭之際,本期特稿「一個淹死的男人」幫助我們回歸最基本的問題?什麼是人生命最單純、真正的需要?耶穌帶給我們的與這世界的應許對大的不同在哪裡? 作者為一位從中國內地出身的宣教士──讓我們聽聽他從自身經驗給我們的答案!
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【基督徒也能「蛇」年「好話」】
2025年在華人的十二生肖年輪到屬蛇,這一種動物無論在那裡都不是太被喜歡,一般人就改稱為「小龍」,或是玩諧音梗,特別是春聯的吉祥話。然而怎麼稱都不是教會人士能認同的,因此幾乎看不到基督徒的蛇年創意春聯。因為蛇在聖經的意象直接與「撒旦」有關,無論是在《創世紀》裡引誘始祖犯罪,或是《啟示錄》12:9裡迷惑普天下的的古蛇大龍,全都是邪惡負面的意涵。然而,信仰如果能本土化、處境化,便更能與周遭文化接地氣。我們能否創意、正面地與周圍的人談論關於蛇的「好故事」呢?事實上,從舊約到新約,聖經對蛇的記載不只一處具有正面意義。
《出埃及記》第7章摩西和亞倫到法老面前把杖變成蛇的故事,讓人看見神令人印象深刻地創意彰顯自己的能力:當摩西和亞倫到法老面前要求釋放希伯來奴隸,他們按神的指示將杖變成蛇,於是法老也召自己的術士用埃及的邪術將他們的杖變成了蛇,但是亞倫的蛇吞了他們的蛇。這一定讓摩西、亞倫與術士們一樣大開眼界,認識差他們的神有何等大能,至高遠非埃及的神明和術士可比。
摩西和亞倫的行動在此象徵著神的旨意和計劃,在與埃及的邪惡力量對抗中,神預示了他們最終會從埃及的奴役中被解放出來,這是神漫長拯救計畫重要的一刻。同時,這個事件是摩西和亞倫的信仰考驗,測驗他們能否在壓力與困難中,對神有絕對的信任和順服。相信摩西拿回一根「變粗」的杖時,會是一個醒目的提醒,上帝的權能與應許奇妙可畏!
另一個摩西與蛇的經驗記載在《民數記》第21章,當時以色列人因為抱怨和不信受到毒蛇的攻擊,很多人因此喪命。神告訴摩西去造一條銅蛇掛在竿子上,凡被蛇咬的只要仰望銅蛇就必得活。這一個記號甚至在耶穌與尼哥德慕的對話中再次出現。耶穌說:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。」這段經文將銅蛇與耶穌基督的受難和救贖相聯繫,銅蛇預表了基督的十架救贖,象徵著信仰基督而得永生。在這裡,色列人再次被要求以信心仰望掛在木頭上的基督,信而順服是人得救贖唯一的途徑。
新約另一處論到蛇的著名經文,便是馬太福音10:16,記載了耶穌對門徒的教導:「我差你們去,如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」在此,耶穌正面的談論蛇的屬性,並且定調為「靈巧」,將上帝創造之蛇的精妙,淋漓盡致的表達。這句話的背景原是耶穌差派門徒出去傳福音:「吩咐他們…隨走隨傳,說天國近了!」耶穌沒有隱瞞使命的艱難,告訴他們實際情形如同羊入狼群,似乎註定只有被吞吃的命運。即使最後門徒們確實都殉道了,整個完成使命的過程卻清楚呈現這句話裡兩個平衡的使命要件,或可說是門徒的素質:就是在艱難的環境中保持「智慧和機智」,像蛇一樣善於避開危險,同時要像鴿子一樣保持「無辜和純潔」。
「靈巧」這個形容詞的希臘原文是「φρόνιμοι」(phronimoi),意思是「聰明的」、「機智的」或「有判斷力的」。內涵著「有見識的、有思想的、審慎、智慧」,相關用法也出現在太 24:45及路 12:42所說的:「忠心有見識的僕人」,和「聰明」的童女(太7:24,25:2);相反則是愚妄的、無知的。耶穌也曾用比喻「誇獎不義的管家做事聰明」(路16:8)。耶穌總能用一種宏觀,逆向思考「不義的管家、邪惡的蛇」,來教導他的門徒看見凡事當中上帝的觀點。
我們的世界因著古蛇引誘亞當墮落,始終是個充滿挑戰與邪惡的地方。但是就像聖經所啟示的,蛇被惡者誤用,從受造的原始地位來說其實有點「無辜」,始終污名地被用來象徵邪惡和試探;但也不止一次,萬有的創造主把蛇放進祂奇妙偉大的救贖故事與場景,更新它的形象,重新賦予了救贖的意義,這是一種對象徵意義的轉化。
人或許因為惡者,不斷被誘惑偏離正道,關於蛇的形象與故事,卻也一再告訴我們,神能更新改變這一切,當我們願意完全的信與絕對的順服。因此在這彎曲悖謬的末後世代,我們在受差的上主世界裡,讓我們運用蛇般的「機智與靈巧」,與神繼續譜寫更新再造的美好救恩故事吧!
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耶和華曉諭摩西說:「你告訴亞倫和他兒子說:你們要這樣為以色列人祝福…
願耶和華賜福你,保護你;
願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。
願耶和華向你仰臉,賜你平安。
他們要如此奉我的名為以色列人祝福;我也要賜福給他們。」(民 6: 22-27)
新年華人總要說吉祥話,但是聖經有無數美善的話,哪一段好呢?民數記這段著名的經文在宗教改革後成為流行的祝禱,原來是以色列人進入應許之地前,頒布給以色列民律法中的一個插段。說明以色列社會結構運作的中心,是神的「賜福」,而神也預備大祭司賜下這段經典的祝福。三句祝福皆以神的名「耶和華」起首,而非主神Adonai的稱呼,因為這是啟示給摩西的那「自有永有者」的名,是一切存在與美善的起始與源頭。基督徒能奉神的名給予的,莫過於這段有著對個人與群體、國族高度與廣度的祝福。
願耶和華賜福你,保護你
表明面對不可知的前路與挑戰,神賜下基本的安全應許,使人可以滿有信心地上路。2025年世界雖然充滿不確定與不安定的變數,然而耶和華的福份既是屬靈的也有物質的供應,「保護你」在經歷變遷與危險,無論是天災或人禍,都有祂的看顧。因為人真正的福氣在於與主的關係,當神成了我們的父,神的保守看顧便不離開我們。
願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。
「耶和華的臉」表示神的同在,當祂以「臉光照」就是顯明祂的喜悅,相反的就是「轉臉」或「變臉」。摩西的臉曾因著這樣的光照,反映出神耀眼的榮光。因此這句祝福,隱含著禱告蒙垂聽,神的喜悅賜恩就此顯明。地上一切的榮耀無法與神的榮耀相比,當人能照映出神的榮耀,這是何等蒙恩喜樂的事。
願耶和華向你仰臉,賜你平安。
主的「臉光照」描繪的是人能在上帝的同在中,歡歡喜喜的享受神的相伴,相隨的就是祂適時的賜恩。反過來說,神向人「仰臉」,就是神也享受人與祂的同行,因此shalom平安必不離開人。慈愛的父神或許因為憐憫不斷向人賜恩,然而有多少時候是祂真正滿足地的「享受」我們的陪伴呢?若我們能在這一年讓父親歡喜快樂,豈不是我們大有長進的時候。
而Shalom平安這個字所包含的,遠超過中文消極意義的「沒有壞事」。 Shalom是聖經最豐富的一個字,既有生存所需的豐饒(詩37:11)、生命享健康長壽喜樂(詩38:4),更有內在的謙卑和平穩(詩4:8),預示著即使在艱難中也能完美整全。這句祝福形容出最美境地的人神上下交流,宛如基督與父神在聖善本性的光與愛中團契。這才是「祝福」Bless的原文本意,「祝福」與「頌讚」是一體的兩面,人蒙祝福神享頌讚。
神指示亞倫家族要這樣奉主的名為以色列人祝福;他們便會首先領受神的賜福。神的兒女是每一個家的祭司,更是神家的守望者。奉主的名所說的話帶著神的權柄與應許,如同神當初創造天地時的能力。2025年從各方預言,是神大大工作在台灣的一年,讓我們謹慎運用大祭司的權柄,帶著信心用我們的口來祝福我們的家、我們的地土與世界吧!
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「萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。 光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。」(約 1:3-5)
「那光是真光,照亮一切生在世上的人。」(約 1:9)
聖誕節令人聯想的是「祥和平安夜」、「歡喜報佳音」、「快樂地交換禮物」、「溫暖的慈惠活動」。
的確,聖誕的核心是那句基督徒熟悉的「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們」。但是現實世界的處境,卻是沒有停止的戰爭、擾攘不安的示威、罷免、動盪…,而台灣在待降節期的十二月初,發生引人注目的名作家瓊瑤女士的自殺案件。
這樣的反差正是──生命的主,將生命的光與愛從高天賜下,但黑暗的世界卻以各種方式拒絕,並直接扼殺生命。
當人以為自己是自己生命的主人,雖然會感慨自己無法決定生命的開始,至少要自主生命的結束。這使得台灣經過一番努力才通過的「病主法」蒙上了陰影。
瓊瑤女士了解並可能參與了簽署預立醫療主張,但仍然是跳過自然終老的過程,完成「自己的安樂死」,顯示她對老化衰敗面臨的孤單等問題的恐懼與絕望。台灣至今如同世界大部分的國家,並未通過安樂死條例,但是對於如何「善終」並非沒有嚴肅思考的立法。
這一切並非只是老年人需要去理解的,畢竟每個人家裡都有老者,而「意外」產生的重度昏迷等傷病則是任何年齡可能發生的。在我們的校友中,已經有三位在四十左右的年齡突然發生重度昏迷,其中一位已經離開至愛家人,進入永恆的天家。一位則此時,仍在眾人同心關懷禱告中。這說明,生命的始與終、過程與結果,考驗的是我們的生命價值信念,以及信仰的真實信任程度……
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「我的心哪,你要稱頌耶和華!凡在我裏面的,也要稱頌他的聖名!我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!」(詩篇103:1-2)
什麼樣的人總是會時常感謝、讚美別人?又什麼樣的人總是要別人記得感謝讚美他?而這兩種人,哪一種較受歡迎?我想答案不言而喻!
多年前曾經看過一段美國記者前往北韓的報導,金正恩的父親金正日在位時,就像現今的北韓常落在飢荒缺糧、缺乏醫療的狀態,但為了面子北韓政府很少接受援助。尤其當年醫療資源無法到達偏遠山區,致使許多北韓偏鄉百姓原本不嚴重的眼疾,拖延到失明。有一次美國的人道醫療團終於獲准成行,山區百姓終於得到優良的眼科手術,許多人因此重獲光明。沒想到記者採訪那些得醫治的北韓人時,他們沒有一句對美國醫療團的感謝,卻對著鏡頭激動的感謝他們「偉大的領袖金正日同志」。記者面對如此的誇張表現,當場完全耍眼說不出話來!
獨裁者要求百姓對他們不斷地稱頌感謝,好增強他們的自信與威武,然而聖經要人不論何時都要感謝讚美神,是為什麼呢?顯然,耶和華神不像世上的神祉,或是希臘的眾神,靠人的供奉稱頌才能興旺,不然便發怒降禍於人。大衛這一美麗的詩篇,出自肺腑、發自全人全心地對心說話,誠然是有感而發。也因著他一生多受痛苦長經憂患,深知平安與幸福,榮耀與得勝不是單靠努力可得;而是揀選人的神總是信實,守約施慈愛地垂聽了他的禱告,伸手救拔、施恩賜福,以致他能成為以色列最偉大的王。
奧古斯丁在《懺悔錄》裡寫道:「主,你本為大,當受大讚美;你所創造渺小的一份子渴望讚美你。你創造我們,吸引我們歸向你,並激發我們讚美你,為要使我們欣喜。我們的心若不安息於你,便永無安寧。 」天才神學家奧古斯丁表達出,人是受神的美善吸引與激發,並在讚美神的時候,人的心便無比的欣喜不再惶惶不安。人能讚美感謝神,正表示我們活在祂的愛中,並禁不住要開口感謝、讚美祂的美善。
神的恩典有些時候明顯可見,但更多時候似乎是隱藏的,若不明白、不注意或視為理所當然,奧古斯丁認為這樣的輕忽是人的不幸與損失。像北韓人民那樣,沒有感謝真正幫助自己的,卻轉而頌讚暴虐無道的統治者,既荒謬又可悲。
我們從小被教導要會說「謝謝」,除了是種社交的禮貌,更重要的這是一種品格的培養,也是生命素質的流露。在人際當中,真誠的感謝與讚美,不是政治語言或諂媚的時候,常會產生意想不到的「正向共伴效應」。能將可感謝的事清晰準確、不含糊的指出,顯示的是感謝者對當下情事鑑賞的能力,並且讚美越誠實到位,讚美者自身的悅樂之情也就越興奮,同時自己心靈的廣度與高度也將因此被提升擴張。所謂的「正向共伴效應」,是美善會帶動美善,如同漣漪不斷外擴,讓所有聽到的人,包括被讚美者的心靈產生愉悅,一同覺察共鳴這樣的美與善。因此,口舌與話語的力量在聖經中一再被提醒,智慧人的口選擇真理與建立人的話。
有個真實的例證,多年前發生在 美國一位叫做史蒂夫的先生身上。當他第3個兒子剛剛出生,他以為可以穩做到退休的公司竟然倒閉了。這突然的失業使得尋找新的工作,對他對來說迫在眉睫。在一整個月工作沒著落時,他終於在報上看到一家要招聘工程師的軟體公司,待遇不比原來的差。以他過去在軟體公司做了8年軟體工程師的經驗,他滿懷希望地趕去參與招考,不料應聘的人數超乎想像,競爭顯然會很激烈。
在完成筆試後,史蒂夫繼續獲得了面試機會。因著對自己8年的工作經驗無比自信,他相信面試應該不會有太大的問題。沒想到,考官的問題不是關於專業知識,而是他從未認真思考過的,關於軟體業未來的發展方向。於是,最後他被告知應聘失敗了。
回到家後,落榜的結果固然是個挫敗,但是史蒂夫覺得這次的應試,令他對軟體業的理解耳目一新,實在是一次寶貴的學習與收穫。因此興起念頭要來感謝那家公司。於是提筆寫道:貴公司花費人力、物力,為我提供了筆試、面試機會。雖然未能應徵上,但使我大長見識獲益匪淺。 感謝你們的付出,謝謝!
這封與眾不同的信,沒有絲毫埋怨負面之情,反而大大感謝應試經驗的收穫。對於這樣的落聘來信,讓公司的收件單位大開眼界,於是這封信被層層上遞,最後送到了總裁的辦公室。 總裁看了信後,一言不發地把它鎖進抽屜。3個月後的新年節期前,史蒂夫收到一張精美的新年賀卡。上面寫著: 尊敬的史蒂夫先生,如果您願意,歡迎來和我們共度新年。賀卡正是他沒應徵上的那家公司寄來的。
不久後這家公司出現空缺,品格出眾的史蒂夫成了公司優先考慮的人選。這家公司就是美國微軟,十幾年後史蒂夫先生憑著出色的業績做到了全球副總裁,也曾來過台灣。2020年史蒂夫‧古傑海默(Steven Guggenheimer)被延攬進入董事會。
屬靈失憶、不能稱謝讚美神,誠如奧古斯丁所說是一種不幸,也是一種靈性病態。這個感恩節期,讓我們效法大衛,回顧個人到群體的經歷,從明顯到隱藏的神的眾多恩典,一一來細數吧! 這是個讓我們喜樂綿延的屬靈操練,也是神當得的敬拜!
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「親愛的弟兄阿,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,
保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。
有些人存疑心,你們要憐憫他們。」(猶大書1:20-22)
近日注意到YouTube上一個視頻,談論許多基督信仰裡有份量的議題,從閱聽對象背景的調查問卷裡發現最主要的仍是基督徒,佔比接近半數。這不令人意外,因為這視頻大部分主題涉及基督信仰深度的探討,從聖經的形成到歷史上的耶穌,也介紹大部分基督徒不熟悉的東正教信仰與神學,甚至談及美國歷代總統的信仰觀。其中的資料引用頗具水準,具有神學教育的價值,只是製作人明白表示自己是一位前福音派基督徒,目前的信仰態度是不可知論者,對其他的宗教抱持尊重與普救觀點。
這視頻多次呈現一位美國的新約教授巴特‧艾爾曼,如何從保守的福音派重生信徒,在進入以聖經批判學聞名的神學院讀書後,因為認真對待聖經中的「矛盾與錯誤」而「出走」信仰,不再相信「聖經無誤的神話」與「上帝最後審判」,成為一位懷疑的無神論者。其多本探討聖經與耶穌的著作,因著他的特殊信仰狀態與新約專家的背景,成了紐約時報的熱門暢銷書,同時艾爾曼教授也成了西方神學院時常邀請來進行辯論的對象。特別是澳洲的兩位聖經學者,一位是從無神論變成基督徒的,因此辯論內容份量十足。
在幾集的觀賞後,心情從起初的好奇逐漸轉變為沉重與憂傷,艾爾曼與這位華人前基督徒的信仰轉折,事實上獲得不少閱聽者的理解,有的甚至表示共鳴與讚賞。對於認真思考信仰的人,與這樣的信仰出走者會有的「共情」,是信仰絕不是純情感的決定,在生命的里路與信仰認知過程也存在一定程度的質疑,只是面對的態度影響著結果。這兩位後來無法回到信仰,最關鍵的滑跌仍在無法繼續相信「上帝有在看顧這多難的世界」,以致於寧願用一種「開放」的胸襟看待所有宗教,並秉持「人道關懷」面對人世的需要。
老實說這樣的情節與問題一點都不新鮮,人類其實對上帝與信仰沒有更特別的觀點是前人沒有面對過的,只是當自己遇見與受到打擊時,經歷了什麼。猶大書提出四點解方需要不斷的深思默想:一、在至聖的真道上造就自己,二、在聖靈裡禱告,三、保守自己常在神的愛中,四、仰望我們主耶穌基督的憐憫。基督信仰在耶穌基督復活升天後,承受三百多年羅馬皇帝不時的大規模逼迫,欲意將基督教連根拔除;還有耶穌是神?還是人?是真復活?及聖經的無誤到底指什麼?太過膚淺、有限的信仰認識與經歷確實不容易勝過「所謂專家」犀利的質問,遑論殘忍的逼迫或苦難臨到時能不靠聖靈與聖徒的幫助有辦法獨自度過。
在資訊氾濫的後現代,基督徒不可能閉上眼、耳來維持信仰純正,在各種天災人禍與生命必然的苦難充斥的人生,我們更不可能沒有絲毫的疑惑與脆弱時刻。眾人熟悉的大佈道家葛理翰,在他年輕時領受傳福音的呼召而進入神學院學習時,曾遇見一位在普林斯頓讀神學的摯友給予了重大的挑戰。這位朋友從神學與聖經提出許多讓葛理翰困惑的難題,並對他大聲吼叫:「你不能成為不思考的基督徒!」。這使得葛理翰痛苦難眠,終於有一天他崩潰哭倒在校園的草場上,捶著地面大聲向神哭訴;「主,我不知道如何回應這些問題,我不知道答案是什麼?但我決心不再被這一切攔阻,我要專心跟隨你的呼召傳福音。」之後,便是你所看見finish well,跑完當跑得路,打完美好的仗,守住所信的道的忠僕葛理翰。
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「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。 因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。」 (雅 1:22-24)
研習歷史如同照鏡子,可以做為鑑誡,一直是大家熟悉的諺語。所謂歷史,也就是世人走過的痕跡。台灣媒體似乎每月總是會聚焦一則新聞,無限放大的討論與報導,也因此近日的這位政治人物,十年眼看他樓起,眼看他樓塌。十年沒有磨出一劍,卻磨出真面目。只是執著偶像崇拜者,仍舊看不清這面目。
如果歷史真是鑑誡,對神的兒女提出了什麼屬靈的洞見?基督徒在世上,聖經提醒也是一台戲,給世人和天使觀看(林前四9)。人從我們身上看見的是什麼?若以十年為一個階段,我們是否「表裡如一、從一而終」,那是怎樣的「一」?聖經告訴我們,要用神的話來當「鏡子」,使我們看出自己內在真正的景況,而非外在的樣子而已。因此,有沒有「神的話」可做為自己靈魂的鏡子,顯出自己真正的面目與問題,差別真是很大,畢竟人性的困境是容易自欺。基督徒是否體會到上帝話語的奇妙可貴,勝過任何宗教、哲學、智慧!
神的話是聖靈對人靈魂工作的媒介,使人明白我們在神眼中是誰。人的話常不是過份追捧、不然就是踐踏我們,使我們錯認自己,模糊了我們生活與生命的方向。但是讀神的話認識基督,保羅說這具有調整提升我們靈魂的功效:「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後 3:18)
一個正確閱讀神話語的人,是伏在聖靈的光照裡,使我們更認識神,也更認識自己。而神福音的果效引導我們明白,我們的價值不在我們所擁有、所作為,而僅僅因為被宇宙的主用基督的寶血重價買贖,這足以證明我們身份的尊貴,世上的一切無法與神所認可、給予的比擬。只是這樣的「成聖」無法一蹴可即,也非人手可成,卻不能少了人的配合。也就是不是一次照鏡子就完成,而是持續在主榮光的鏡子中反照,那失落、扭曲、髒污了的神的形象,奇妙的在聖靈工作中,能不斷的找回重新塑造,「變成主的形狀,榮上加榮」!
在這過程,我們的靈魂會經歷如同以賽亞所說:「我所看顧的,就是虛心(虛心原文作貧窮)痛悔、因我話而戰兢的人。」(賽 66:2)神的話將人的心,刺入剖開、無所遁形,那不抵擋真理的人就是照了鏡子,看見自己的污穢願意去處理的人。「悔改」幾乎是基督徒的榮耀專利,神沒有給犯錯的天使悔改的機會,人卻是可以「每照一次鏡子」,就得一次機會把自己弄得更乾淨。真理使人得自由,而不是定罪而已!能「悔」因為被光照、被接納、被期待,能「改」因為被引導、被幫助、被祝福。基督徒的悔改經驗是充滿敬畏的,在聖潔神的光中,我們認識自己不過是人、充滿瑕疵與軟弱。這樣的承認自己的一無所有,使我們走入了蒙福的路徑,痛悔、戰兢因為神既是可畏、公義、無法矇騙,又是慈愛,在我們無知悖逆的時候已經為我們付了代價。
神的兒女蒙受極大的恩典,因為靈魂的大牧者把「鏡子」賜給了我們,今天你好好「照鏡子」了嗎?整整我們的「儀容」,去顯揚創造主的美德吧!
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「親愛的弟兄阿,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶1:20-21)
巴黎奧運落幕了,人們也逐漸從開幕式的爭議表演,到過程中台灣選手性別問題的被針對,到好不容易得到的榮譽,大家的心上上下下不斷被賽事過程與結果牽動。這些選手能到達如此國際級比賽的殿堂,背後都有長期累積的精實鍛鍊,同時也需要無比堅韌的心理素質與信念,才能進入最後決賽的機會。
放在信仰的情境,保羅曾勉勵基督徒「朝著標竿直跑,要得神在基督裡從上面召我們來得的獎賞」。(腓 3:14)因著奧運的實體場景,這個過程有多不容易,就如訓練與大小比賽過程身體可能受的傷…等等,都具象地幫助了我們體會跟隨主的歷程,要能挺到終局賽程,必須勝過許多的考驗。這是猶大書寫作的目的,勸誡信徒不要落入陷阱,並提醒我們永不失腳的秘訣。
就以巴黎奧運開幕式那一場「仿最後晚餐」的變裝爭議秀談起,便足以說明基督徒在這混沌世界的處境。其中一個令我印象深刻的抗議,不是來自天主教的主教或任何牧者的抗議,而是億萬富豪馬斯克。沒想到一向給人玩世不恭、任性自我,或者說不太能與信仰連上關係的他,會發表這是「對基督徒的不尊重」。光是會有如此的「感受」,都讓我好奇他內心的轉變。因為這表示他對屬於基督徒信仰的價值產生了認同,以致於牽動了情感的變化,這恐怕是許多前衛基督徒都未必有的認同感受。
後來從一些關於他「痛失愛子」的報導,終於明白這位富豪不是因為任性與總是喜歡驚世駭俗,而進行一連串花大錢的作為。原來他買下社交平台Twitter後改名「X」,連同SpaceX的總部都搬到德州,就是為了抗議加州政府的種種施政價值觀。尤其加州竟然設立新法,禁止老師向家長通報學生性取向改變或性別認同改變,意圖讓未成年的孩子自主其性取向想做的任何事情。另一件令人矚目的是,馬斯克高調公開支持川普總統競選,這完全不同於過去他自己及許多文化界名人的政黨傾向,而這一切都與兒子變性有關。
馬斯克曾在一場受訪時,聲稱自己是在「受騙」狀態同意兒子接受性別重置(gender-reassignment)手術,而這是無法逆轉並會造成絕育,他以「他們殺了我兒子」如此重的講法表達憤怒。這與當初送孩子去菁英學校受教的初衷完全不合,他心碎的發現,孩子在加州的菁英私立學校根本已經背棄追求學術的卓越,並反過來以追求自由為名,實踐所謂的「進步主義」(Progressivism)政治教育,對抗的卻是真正的言論自由與開放的討論。難怪他買下Twitter,並誓言要逆轉這種沉淪的言論控制。他的兒子在變性改名後,更成為激進的馬克斯主義者,仇富並與家庭斷絕關係。這些切身之痛,讓馬斯克驚覺美國的左傾政治與教育正在攻擊家庭與社會次序,因此摧毀這種邪惡的「心靈覺醒病毒」成了他的人生使命。這是曾經的世界首富,走向聖經價值觀沉痛的心路歷程。
世界的舞台不斷上演著嘲諷基督、叛逆真理的戲碼,有時候神的兒女在大染缸環境,沒有小心保守自己的心懷意念,就可能落入猶大書警告的「那些作夢的人,污穢他們的身體,輕慢主治的,毀謗在尊位的。」(猶 1:8)若我們不能「在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告」,就不容易保守自己常在神的愛中。願主的話語提醒我們,持續仰望那保守我們不失腳的基督,仰望祂的憐憫,直到我們行完美善的路程。
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【 預約一個無懼的未來 】
為了準備七月初學校與瑞智基金會合辦的「當耶穌遇見阿茲海默」研習會,讀到一些令人心動的書。當你親近的家人沒有生重病,你大概很難關注相關的議題。如同生命教育談生死關懷,會從這樣順序來談:他死、你死、我死。家人正是那個「你」,而這已經開始關係到「我」,至於到我又會是如何?這是為什麼這一次的研習會,一眼望去幾乎沒有年輕人,因為他們還在這是「他」的階段。人生很有趣,我們會因為生命季節「被迫」學習新功課,然後看見生命不同的風景,因而有感受、感慨、感動。
這次研習會讓我們習得失智症在台灣的現況,徐亞瑛教授提到,根據國家衛生研究院2024年最新統計,台灣目前65歲以上社區長者「100人中會有8人可能罹患失智症」,目前全台約有35萬名失智症患者,民國130年將倍增至68萬;年逾80的長者更可能達到每5人就有1人。
明年台灣就進入超高齡社會,65歲以上長者將佔人口1/5,這其實是所有先進國家共同的景況,台灣並不獨特。只是另外的數據提到,95.9%失智症患者是住在家中,71.3%完全由家人照顧。我正是數據中的分子,能明白這對照顧者身體健康和情緒的影響,有30%到40%的照顧者因此產生憂鬱症和情緒困擾。教會人口結構與社會明顯是平行的,教會的關顧者難以忽視這樣的需要。何況由「你」到「我」成為失智者,更是需要在現今就預備,透過正確的學習才能預約一個無懼的未來。
2002年美國出版了一本有趣的書〝Aging with grace: What the Nun Study Teaches Us About Leading Longer, Healthier, and More Meaningful Lives〞,2012年被翻譯出版成《優雅的老年──678 位修女揭開大腦健康之鑰》。英文書名讓我們看見,在上帝恩典中,修女研究教我們如何活出更長壽、健康、有意義的優雅老年生活。這是作者大衛‧斯諾登透過與千位修女長期合作,並獲得678位修女同意死後捐出大腦組織解剖,所得的寶貴阿茲海默研究論文。修女們因為生活型態接近,經濟因素一致,飲食也都相同,大大去除了研究上的個人差異變數,而能聚焦於瞭解那些是關鍵差異,讓其中有些人到老得享健康身體。
上千位來自七個省會修院的老修女們願意長期配合定期的訪問、測驗、評估,甚至在第二階段提出死後捐大腦做生理解剖的請求,為要得著善生、善老、善終的秘訣。因著原本就是奉獻一生的職志,有修女表示:「修會成立的目標就是幫助窮苦和弱勢的人。還有誰比得了阿茲海默症的人更弱勢?」因此,當作者去探訪其中一位病重的老修女時,修女竟然用欣喜的口氣說:「斯諾登博士,你很快就會拿到我的大腦了。」斯諾登只好說:「修女,我們不急,您保重!」
這本書引起一般人的注意,當然是因為其中提供寶貴的統計研究,什麼樣的因素可以健康老化,不失智。顯然有利於健康的規律生活、友愛群居、營養飲食、趣味活動,甚至是受過較高等的教育都是正向的因素。但最令人印象深刻的是,在大腦解剖研究中令人驚訝的發現,那些產生皺折呈現中、重度阿茲海默病理的修女們,竟然有十多位在生前並未表現出阿茲海默病症。
一位叫蘿拉的修女,在得知自己基因檢測有失智可能,她說:「你知道我最害怕的是什麼嗎?我最怕我會忘記耶穌。但我終於明白,或許我會不記得祂,但祂一定會記得我。」當人因著信任耶穌,以致於能從上帝的視角來看不同的自己、他人與世界,就能看見盼望。能夠變老本身就是一種恩典,在這無法迴避的歷程中,這個修女研究及在自己母親身上,我看見如何預約一個始終優雅的未來。
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【 從黃仁勳旋風看投資未來 】
「主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。」(耶 32:17)
六月初台灣新聞壓倒性的焦點是台北國際電腦展(COMPUTEX 2024),在AI的世紀來臨之際,這個亞洲──其實是全球,最具代表性的資訊產業專展,因著幾位獨步當今業界的菁英翹楚齊聚發表專題演講,而讓台灣優秀的電子製造業站上焦點。其實這與絕大多數庶民不會直接相關,但是因為輝達董事長黃仁勳的旋風,即使十分專業的一場台大的演講,竟瘋傳在社群媒體中,教會人士也不例外,這實在是值得玩味細思。
今年的科技大展主軸「AI串聯、共創未來」,正如黃仁勳在演講中不斷的激勵「台灣讓輝達的夢想實現,台灣正處於新工業革命的中心,希望台灣可以和輝達一起寫下這個屬於台灣的歷史」,而做這樣的邀請的還有兩位具台灣血統的CEO:美國半導體女王蘇姿丰及嘉義土生土長的美超微創辦人梁見後。
靈修學者傅士德在他的名著《屬靈操練的禮讚》裡提到,要一手聖經、一手報紙作默想。因為神是每一個當下都在行新事的神,而非被舊約時代限制的神。耶利米書32章提到的先知購地事件,十足展現先知性行動,在一個看似無望、強敵已入侵的景況下,買贖家鄉田產地業,為七十年後以色列民的歸回做證據。並在他的禱告中顯示,神是這一切的成就者與命定者,在人不能神卻是沒有難成的事。因為祂既是為宇宙帶來秩序的創造者(V.17),從日常的角度看,也是在社會之中立定公義的審判者,混沌和無法無天的狀態必須在個人、家庭、社群、國家的層面上消除 (V.18)。同時,耶何華神是為歷史的方向帶來秩序的策畫者(V.19)。未來在祂引領之下逐步呈現,使看來雜亂無章的事件變得有意義、有目標。
一個心中有故鄉的AI技術工程師,可以串聯起原本互相競爭不多來往的台灣電子業群雄,共創一個台灣不能被忽視的科技未來,「AI串聯、共創未來」不也是神在對台灣說話。何況當世界各國,覬覦又稱羨台灣能走至今日在國際上電子製造不可或缺的局面,也實在「運氣好」。神的兒女怎可能忽視,這一切努力的背後,是神在數十年前為台灣早就預備了這許多的約瑟。地上國家強權與政治權利對抗可以擾攘不定,但是一群科技先行者們已經悄悄佈局,要串聯合作創造一個更強壯的未來。上帝的兒女們,既是光明的子女怎能不起來領受神已經祝福的記號與方向呢!
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【 當苦難來敲門 】
「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面。」(約一 4:16 )
當苦難來敲門,你會去應門嗎?其實生活的經驗多半是,打開門才發現苦難已經在門口了,就像快遞送件來,不一定都是你想要的,但是你退不掉。
在一次課堂之後,一位同學走過來與我分享了一個感人的視頻。一個十分可愛大約五六歲模樣,有著藍眼睛的白人小孩,看得出來掉光的頭髮是因為癌症化療的結果,他正接受一位中年大叔的提問。
「請告訴我,你認為上帝為什麼會讓你得這樣的病?」
沒想到孩子這樣回答:「因為祂選擇了我」
「為什麼祂要選擇你?」大叔問。
「因為我很特別!」孩子看得出來是認真的回答,完全自然不假思索,兩個人同時為著這回答笑了出來。會這樣回答確實很特別,但那究竟是指什麼?
「但是你要經歷這麼多痛苦,為什麼上帝要容許這些?」沒想到這竟是一個大人在問一個生病的孩子的問題,而不是反過來,如此人生苦難的大哉問、深奧人生哲學的問題,怎麼可能期待一個病童回答?我好奇著接下來的對談。
大人繼續問:「你不會對上帝生氣嗎?」
「不會!」
「完全不會嗎?」
「完全不會!」
「為什麼呢?」是啊,看到影片下方許多留言譏諷著「上帝是專們給人痛苦,魔鬼卻是給人快樂」的話,抗議上天不公是人性的反應。
孩子繼續純真的解釋:「我很高興上帝選擇的是我,而不是姐姐或其他人」帶著純真的微笑,他確實是從心裡這樣認為。
大人再問:「為什麼呢?」
「因為這樣他們就不需要去經歷這些痛苦的過程了。」
大人忍不住哽咽:「你不也希望不要經歷這一切嗎?我真希望得癌症的是我,經歷這一切痛苦的是我,而不是你!」果然這是父親才會講的話,至此觀者終於明白他們的關係。我不禁喃喃自語:「這個孩子真是太特別了!」
學生終於開口:「老師,他為什麼這麼說?」我想學生指的應該是這個孩子的回答,因為影片中大人事實上從頭到尾真正的問題只有一個:「為什麼?」在苦難面前,一般人的心裡通常只有這個問題,只不過這位父親幫大家問出來。「上帝為什麼要讓我可愛的孩子受苦?」「好人為什麼要受苦?…」
看著學生失落、茫然的表情,年輕人可以明白嗎?我想不出什麼好回答,但是影片裡的愛此刻卻充滿著我的心,一種暖流盈溢。「在愛裡的人不會有懼怕,他是在愛中的孩子,他是有福的!」我只有這麼回答。
那個孩子的笑容,眼神單純、溫和卻堅定──「我對神完全沒有生氣」,何等特別的孩子啊!能有這樣的孩子,何等令人羨慕的父親啊!我從心裡深深地這樣感喟著!苦難在尊主為大的聖民面前,竟也可以如此彰顯「上帝始終是愛」!
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【 成功神學一定是錯的嗎 】
「耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶 29:11)
「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見」。(耶 29:12-13)
在課堂上,有學生問起「榮耀神學」是否就是「成功神學」?改教時期馬丁路德大肆批判當時教廷推崇的顯學──榮耀神學。中世紀經院神學大量的以人的理性來論證神的存在,並以神榮耀的創造作為來顯明神的偉大。老實說,這本身並沒有什麼問題,舊約中的上帝形象多半就是這樣一位神聖、榮耀、立下宇宙、人生禍福之律,不可侵犯的神。只是這樣的神學,在人性容易偏差的衍生應用之下,難免變形成為「我守多少規矩,就會蒙多少福,反之則是禍」;這樣的邏輯推下去,功德越多福報越大,人生越成功越證明上帝的賜福與我努力的價值。事實上,這樣的定律是種普世價值,鼓勵人行善不輟。
這樣看來,榮耀神學與成功神學是有些邏輯上的關係,使我們喜歡用卓越與成功來論證神、榮耀神。以個人之見,這確實是傳福音時難以跳脫的套路,對充滿痛苦與失望的世界,必須讓人看見神確實是救苦、救難的神,是賜平安的神,是聽禱告的神,不然人還需要就近祂,求告他嗎?所以,復活節是基督徒不會錯過的節日,重要性一如聖誕節。
問題就在,我們不大「慶祝」受難節,因為受苦有什麼可慶祝的?所以,我們是「紀念」耶穌的受難,感謝祂為我們承擔的刑罰。這樣的「紀念」,一如我們在領受「基督的身體」的聖餐當中,新教的我們確實相較於天主教是「輕輕帶過」,嚴肅、理性、「有效率」的完成儀式程序。道理上,我們知道十字架救恩,但那始終是理性教義式的,不大能「入心」,同時那就只是耶穌的十架,不是我們的。所以,教會界多會以推動禁食禱告,如21天為國祈禱的方式,與受難節期平行進行。如此確實容易讓群眾聚焦,有明確的禱告方向與目的,特別是國家有難的時候;但是這恐怕仍不是路德當初高舉十架神學的目的與意義。當我們難以走入基督的軟弱、跌倒、痛苦的十架苦路歷程,就難以面對一切代禱中需要正視的個人與集體的黑暗與罪惡,也就不可能知道祂為我們成就的是任何聖賢都無法背負、完成的救贖與勝利。
說到底,成功神學錯了嗎?我想說的是,成功神學正確解釋並沒有錯,神從來就是成功、得勝的神,所以十架苦路的最後一站叫做「復活與空墳」。基督教沒有「耶牙」可以供奉,因為祂真的復活、昇天了。只是十架受難與復活得勝是一體兩面,不能切斷。十架神學與榮耀神學不需要對立,而應該連起來,次序也無法對調,沒有死哪來的復活?想要復活榮耀,十架是必經之路!這讓今日的我們知道,當我們背起自己的十架跟隨祂時,在前面等我們的就是復活與榮耀,得勝是真基督徒的命定。
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