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今天的療癒大來賓，我們邀請到東海大學哲學系副教授林久絡老師…

久絡老師，可能我離開校園與學術圈太久了，當我知道你在東海哲學系開設「儒學治療學」的時候，我好驚訝也好興奮。因為我自己在大學修哲學相關學分時，都是認識單一位哲學家思想，或是同一哲學派別的演變。從來沒想過生命遇到困惑的時候，這些哲學思想能整合進我的生活，協助我人生在不同階段遇到的困境。關於哲學能夠作為一種生命的治療處方，這是現在哲學領域的普遍現象，還是你個人的在學術上的一種哲學實踐？

的確，近代的西方知識建構，各學科的發展，早已經朝向協助人類生活的專業分工，回想自己年少時學習的所謂「中華文化基本教材」，我似乎不曾真的想過孔孟之言與我生活的關係，雖然教材口口聲聲強調儒家思想對華人生活的意義…不過，在進到應用哲學的話題之前，我好奇地想先問你，你如何成為一個哲學老師？是當時聯考分發的命運安排，還是你個人生命探索後的選擇？

延續剛剛的話題，即便你的家庭是從事宮廟的服務因素，以至於你會有許多關於生命的探詢。但是，你長時間學習研究哲學這一門學科，都是在既有的學術環境裡，為何你會特別開易經、黃帝內經、老莊思想以及儒家治療學？
老師談到原生家庭的配置2.哲學作為生命源初的探問，許多時候是要到一定年紀，或者一些經歷的發生，才有機會明白哲學闡述的不同面向…光：生命裡的伏藏…）

久絡老師，我真的很想知道你的「儒學治療學」具體教授內容，我能夠聯想到儒學可以與療癒有關的，就是所謂的新儒學。以前大學念過的像是方東美、唐君毅、牟宗三…這些近代哲學大家。老實說，當時除了王陽明的「致良知」具體談到我們「心的本體」，我比較能夠理解與生命治療有關（重塑心性之學的生命力），其他像是孔子談的「仁學」或者「禮學」，我很難看出治療的可能性…

畢竟，如今主宰人類的主流西方醫學，霸佔「什麼可以稱為科學的治療？」這樣的話語權。久絡老師，你開設的課程叫做「儒學治療學」，我想，你會  選擇「治療」兩個字，應該有其背後的思考脈絡？（方向：敘事治療與意義治療）
參考：「哲學、宗教和文學都能以不同的方式，將意義破碎的人生片段化為情節（plots），組織成為一個有意義、能被理解的故事。但文學和宗教往往尋求『大敘事』（grand narratives），而哲學則以理性分析和理解，不斷求真，以之為基礎，建構故事。在這個意義下，哲學可以說是和文學，甚至宗教一樣，是一種敘事，只不過文學以『虛構』（as-if）為基礎，宗教最終訴諸『信仰』（faith），哲學則不斷求『真』。但總的來說，三者都有『詩的力量』（poetic power）。」

「生命治療」並不是醫學上的「心理治療」的概念，醫學上的心理治療是透過實務上技術操作，將其心理生命活動恢復到原有的功能，以經驗科學而言，實際是將人的生命活動視為機器活動來看待，而非將生命視為內含有更高級   
          的心靈價值意識來對待。「生命治療」作為哲學概念，國內早年是由傅偉勳〈弗蘭克爾與意義治療法〉的介紹而開先河。
 
「我們要區分『治療』（healing）和『治癒』（curing），而我一直說，  哲學是一種『治療』的過程，但哲學並不能找到能絕對根治人的苦痛的良方。文學和宗教都比較有傾向，想找到安頓我們人生的大敘事。另一個例子是政治上的各種意識形態（ideologies），以一套敘事理解所有事情，但我們知道，這種『治癒』反而最不能解決人生的苦痛，只是人民的鴉片（opium of the people）。
 
相反，哲學並不希望找到一道能醫百病的良方。哲學的治療往往只是一個過程，永遠都是『進行中』（on the way）。人的身體不也是這樣嗎？我們病倒了、覺得身體有甚麼不對勁的地方，於是尋找 治療，然後好轉、痊愈，但後來又再因不同的病而病倒，再尋找治療，不斷重複。
 
小王子說：1.所有的大人都曾經是小孩，雖然，只有少數的人記得。