全然接受這樣的我（Radical Acceptance）是一種源自佛教原則並融入心理治療（特別是辯證行為療法，DBT）的技巧，旨在幫助個體全然地接受當前無法改變的現實，包括痛苦的情緒、不喜歡的處境，甚至自身的不完美。其核心目的在於減少因對現實的抗拒而產生的痛苦（suffering），而非消除或認可造成痛苦的現實。

• 定義： 「激進接納是全然地接受現實，不帶批判；這能減少因情況造成的痛苦。」它意味著「用你的思想、身體和精神完全接受現實。」「激進接納意味著，無論你如何不喜歡當前的現實，你都要用你的思想、身體和精神完全且徹底地接受它。」
• 與痛苦的關係： 「疼痛是生命的一部分，但激進接納讓我們防止這種疼痛變成痛苦。」當我們抗拒現實時，會加劇自身的痛苦、沮喪、憤怒和絕望。
• 非認可或放棄： 激進接納「並非是認可或贊同這種情況。」它是一種承認現況無法改變的行為，並將注意力從無法控制的事情（情況）轉移到可以控制的事情（你的反應）。它「不意味著你認同或贊同它，也不意味著你不想將來改變它。」
• 最終目標： 透過激進接納，人們能從「不足感（trance of unworthiness）」中覺醒，相信自己的內在價值，並與世界建立更深的連結，從而獲得更大的自由、平靜與快樂。 

激進接納的基礎與理論來源

激進接納深深植根於佛教哲學，並由心理學家和冥想老師 塔拉·布拉奇（Tara Brach） 等人推廣，將其融入現代心理治療，尤其是辯證行為療法（DBT）。

• 佛教根源：佛教教義認為，人類本質上是慈愛、智慧和富有同情心的，而非有缺陷或有罪的。這與西方文化中亞當和夏娃「原罪」的故事形成對比，後者教導人們生來有缺陷，必須不斷努力來彌補自己。
• 「佛陀教導，人類的誕生是一份珍貴的禮物，因為它讓我們有機會實現我們真實本性的愛與覺知。」
• 痛苦源於對「分離的自我」的誤解，當我們忘記了自身本質的愛與覺知時，就會陷入無盡的渴望和厭惡中。
• 「佛陀的核心教義可能是，我們受苦是因為我們忘記了自己是誰。」
• 辯證行為療法（DBT）的應用： 激進接納是DBT中一項重要的「痛苦容忍（distress tolerance）」技能（HopeWay, Lyra Health）。它旨在防止痛苦演變成苦難，並幫助人們在無法改變的情況下，依然能夠有效地應對和照顧自己）。

激進接納的核心支柱：覺察與慈悲

塔拉·布拉奇（Tara Brach）指出，激進接納有兩個相互依存的「翅膀」：

1. 清晰的覺察（Mindfulness）： 「是覺知的品質，能精確地辨識我們當下時刻的體驗。」這意味著客觀地觀察發生在身體、心靈和情緒中的一切，不帶批判或試圖控制。
2. 慈悲（Compassion）： 「是我們以溫柔和同情的方式與我們所感知的事物相關聯的能力。」這表示以溫柔和關懷來面對我們的痛苦或渴望，而非評判或沉溺。

這兩者是不可或缺的。「如果你只將覺察之翼帶入，你可能會清楚地看到心中的疼痛或臉上的憤怒，但你可能會因為自己陷入這種情況而感到憤怒，從而加劇痛苦。這時，慈悲之翼與覺察結合，創造了一種真正療癒的存在。」

實踐激進接納的步驟與技巧

多個來源提供了實踐激進接納的具體步驟，其中最著名的是RAIN模型和10個步驟。

RAIN 模型（認可、允許、探究、滋養）

塔拉·布拉奇（Tara Brach）推廣的 RAIN 練習是一個將覺察與自我慈悲融合的有效工具：

• R - Recognize (認可)： 辨識當下正在發生的感受、思想或身體感覺。「意識到你的不適並非弱點，而是你覺醒的道路。」
• A - Allow (允許)： 允許這些體驗存在，不試圖改變、控制或逃避它們。「允許意味著讓我們的思想、情感、感覺或我們所認可的感覺就這樣存在，不試圖修復或避免任何事情。」
• I - Investigate (探究)： 以溫和的好奇心探究這些感受，而不是概念化。這通常涉及將注意力轉向身體的感覺，並問：「我正在相信什麼？」「我需要什麼？」
• N - Nurture (滋養)： 以自我慈悲滋養自己內在的脆弱部分。這可以透過溫柔的觸摸（例如，將手放在心上）、給予自己安慰的話語（例如，「親愛的，沒關係」），或想像來自一個更大愛的源頭的支持來實現。
• 在其他版本中，「N」也被解釋為「非認同（Not-identified）」，即意識到你不再被不足感或任何限制性的自我意識所囚禁。

實踐激進接納的10個步驟

HopeWay 和 Better Together Family Therapy 均提供了以下10個實踐步驟：

1. 觀察你正在抗拒現實。 （例如：「不應該是這樣的。」）
2. 提醒自己不愉快的現實無法改變。 （例如：「它已經發生了。」）
3. 承認有些事情導致了這個時刻的發生。 （例如：「它就是這樣發生的。」）
4. 不僅用你的思想，也要用你的身體和精神來練習接納。 留意你的呼吸和姿勢。
5. 列出如果你接受事實，你的行為會是怎樣，然後依此行動。
6. 為那些看似不可接受的事件提前計劃，並思考你該如何適當地應對。
7. 保持對身體感知的覺察，例如緊張或壓力。 
8. 擁抱諸如失望、悲傷或悲痛等感受。
9. 承認即使有暫時的痛苦，生命也值得活下去。
10. 如果你發現自己在抗拒，完成一個利弊分析練習，以更好地理解你的選擇的全部影響。

其他實踐方法

• 神聖的暫停（Sacred Pause）： 在情緒反應或衝動行為之前，有意識地停下來，讓自己完全臨在於當下。這可以是一瞬間的暫停，也可以是數小時甚至數季的休息。
• 「學習神聖的暫停是值得兩年會議的時間。」（Tara Brach - "Radical Acceptance Revisited"）
• 它提供了一個在刺激與反應之間的空間，讓你可以選擇以愛而非恐懼、以智慧而非衝動來回應。
• 專注身體感受： 身體是覺察的有力門戶。透過專注身體的感受，可以減少反應性，提升清晰度和內在平靜。
• 對自己和他人展現無條件的友善： 像對待親愛的朋友一樣對待自己，並將這種慈悲擴展到他人，即使是那些你不同意或傷害過你的人。
• 承認自身基本良善： 佛教認為沒有「有罪或邪惡的人」，我們的本質是純潔無暇的。認可自己和他人內在的基本良善，是精神覺醒的基礎。
• 接納不完美： 放下對完美的追求，認識到不完美是生命自然且不可避免的一部分。
• 培養感恩： 將注意力集中在生活中積極的方面，無論多麼微小，這有助於接納現狀，並從痛苦中找到成長的機會。

激進接納的好處與影響

實踐激進接納可以帶來多方面的積極影響：

• 減少情緒痛苦： 大部分痛苦源於對現實的抗拒，接納能減少內在掙扎）。
• 增強復原力： 面對強烈情緒而非逃避，有助於保持平靜並建立情緒力量。
• 提高心智清晰度和專注力： 當不再糾結於不變的現實時，心智會有更多空間進行清晰思考和有效解決問題。
• 改善情緒調節： 阻止情緒螺旋式上升，防止情緒失控。
• 更健康的關係： 放下控制他人的渴望，能讓你更容易接納他人，並保持開放溝通。
• 更多的自我慈悲： 接受自己的感受和不完美是一種自我關愛，為成長創造空間。
• 更大的彈性： 放下「應該」如何的執著，能更輕鬆地應對生活中的變數。
• 活出真實的自我： 從「不足感」的催眠中覺醒，活出與自身價值觀和信念一致的生活。

關於激進接納的常見誤解與批評

儘管激進接納有許多益處，但也有一些常見的誤解和批評：

誤解

• 不等於認可或贊同： 接納不代表你喜歡、同意或縱容有害的行為或情況。它只是承認現實，以便能有效地應對。
• 不等於放棄或辭職： 許多人誤以為激進接納意味著被動或屈服。相反，它能讓人清晰地看清情況，擺脫情緒的迷霧，並做出明智的決定。
• 不等於壓抑情緒： 接納現實不代表壓抑或忽略情緒。你仍然可以感到受傷、失望或憤怒，但不再因試圖改變無法控制的事情而增加痛苦。
• 不定義我們的局限性： 激進接納不是透過局限性來定義自我，而是接受無盡的創造力和可能性。
• 不代表自我放縱： 發現並接納某種慾望或驅力，不代表就要付諸行動。

批評與限制

• 無法自行解決問題： 激進接納不是萬能的解決方案。它能減輕痛苦和調節情緒，但不能改變環境。它只是應對的第一步，必要時仍需採取行動。
• 可能被誤用為逃避： 有些人可能會將激進接納作為逃避責任或行動的方式，將不作為合理。
• 難以持續實踐： 在高度情緒化或創傷性情況下，激進接納很難持續實踐。人類的本能往往是抗拒痛苦的現實，這需要時間和有意識的努力。
• 不適用於所有情況： 激進接納最適用於無法控制的情況。對於你可以直接影響或需要行動的情況，其作用較小。例如，接納一個壞習慣而不採取措施改變它，可能導致長期傷害。
• 可能過於天真或危險： 有評論指出，布拉奇的觀點——「沒有有罪或邪惡的人，當我們傷害自己或他人時，不是因為我們壞，而是因為我們無知」——可能過於天真，並潛在有害。這可能導致人們盲目信任發出危險信號的人，使自己和他人處於危險之中。
• 可能未完全接納「人性」： 批評者認為，雖然作者鼓勵激進接納一切，但有時似乎只接受她喜歡和認可的人性方面，而忽略了人類本性中根深蒂固的驅動力和慾望，例如渴望被愛、被認可等。
• 可能與「戰士精神」衝突： 有評論認為，激進接納在某些情況下可能會使人過於「軟弱」，缺乏應對逆境所需的「韌性」和「戰士」特質。

總結

激進接納是一個強大而深刻的實踐，它邀請我們面對現實，擁抱內在的痛苦和不完美，並從對抗現實中解放出來。透過覺察和慈悲的雙重作用，它能減少我們的痛苦，提升內在的平靜和復原力，並改善我們的關係。儘管它並非萬能藥，也存在被誤解或誤用的風險，但當正確理解和實踐時，激進接進納提供了一條通往更真實、更自由、更充滿愛的人生道路。它鼓勵我們，無論發生什麼，都要回歸到自己內在的基本良善和覺知中。